ハイデガーの思想とは?ハイデガー「存在と時間」を木田元の「ハイデガーの思想」を元に解説します。ハイデガーの「存在と時間」は未完であって、木田元はこの未完部分を推測しようという。ハイデガーの「存在と時間」は序論に目次が存在していて、以下のようになっている。アリストテレスの時間論についてそして実際には第1部第2編までしか書かれていない。「存在と時間」は未完だといっても、その未完レベルはかなり高い。だいたいにおいて、大事なことは後半に記されるわけで、木田元といえども「存在と時間」の全体を推測しようというのは大丈夫かとは思う。木田元の議論についていくためには、「存在と時間」なる哲学書はどういうものかというのを自分なりにでも知っておく必要がある。「存在と時間」という題名だけあって、この本は存在とは何か、時間とは何か、ということについて書かれている。常識的に考えて、いくらハイデガーでも、時間について評論しようもないだろう。とまあこんな心構えで「存在と時間」を読んでみる。3分クッキングでもないのだけれど、はい読んでみました、いろいろ考えてみましたということで。ハイデガーは、人間というのは「世界内存在」だという。人間とは世界の中に投げ出されてあるという。存在とは、人間に前もって与えられている何かだというわけだ。消極的な考え方のように見える。自由意志はどうなっているのか。人間は意志によって世界を変えることができる、なんて建て前もある。ところが人間の脳においては、意思を発動する0.2秒前にシナプスの発火が認められるという研究がある。意思によってシナプスが発火するのではなく、シナプスの発火過程において意思が自覚されるだけなんだよね。自由意志だと思っているものはすべからく脳のシステムによって自由意志だと思わされているだけだという。実はこれ当たり前の話であって、意思によってシナプスが発火したら、それはただちにサイコキネシスだから。考えると、ハイデガーの言うように、人間とは世界の中に投げ出されている「世界内存在」だという説明は説得力がある。ハイデガーは「存在と時間」の中で、本来的時間体制と非本来的時間体制があると言うのだけれど、なんだかちょっとゲルマン的道徳臭がする。ジャック・デリダは、人間において存在認識が差異化することによって現在、過去、未来という時間認識が発生する、というのだけれど、正直コイツ何を言っているのか分からない。分からない事を差異化とか言ってしまったら、分からないままだろうと思う。自分で勝手に考えてみる。懐かしいという感情が存在したりする。子供のころ慣れ親しんだ情景を時間がたって体感すると懐かしいと感じる。懐かしいという、あの一種安心するような感覚は何なのかという。記憶が勝手に呼び起こされて、あったかい気持ちになる。結局、その情景の中において、過去と未来とがある程度確信を持ってシステマティックに再現されるからだと思う。ところが、現在過去未来というものが厳然と存在していて、故に人間は時間差異を認識できると考えることも出来るのだけれど、人間の時間認識システムによって私たちは時間的差異が存在すると思わせられているということもありえる。「時間」という怪物が相手だし。「存在」について考えるよりもフレキシブルにならなくては、なんて思う。とここまで「存在」と「時間」について考えてみた。これを予備知識として、木田元の「ハイデガーの思想」における「存在と時間」の未完部分の推論に付いていってみたいという。ハイデガーの「存在と時間」目次、第1部第3篇に「時間と存在」とある。木田元によると、ここでは時間体制と存在体制の関係性について書かれる予定であったという。時間と存在との関係性って、これが分かったら大変なことだよ。人間は存在の方は直接いじれないとしても、時間の方はいじれるかも。ある時間認識に基づいて、人間は「世界内存在」として世界の中に投げ出されているわけだ。身近な表現をすると、私たちは時代の中に投げ出されている。自分の時代認識を自分の意思で直接変えるというのは不可能だろう。ところが、自分の現在の時間認識を変える事によって、自分の時代認識を変えることは可能かも。これが出来たら自由意志の復活だろう。サイコキネシスの不存在により自由意志は否定されていたのだけれど。ところがハイデガーは、時間認識に対する介入の可能性を諦めた。木田元によると、これをハイデガーの転回(ケーレ)という。ここをケーレしてしまうと、「存在と時間」の続きは書けなくなるだろう。時間認識にも介入できない、存在認識にも介入できない、となると、後はある時代の時間認識と存在認識を受け入れて、その世界を内側から見るということしか出来なくなる。別の世界を内側から見る手法を現象学という。内側から見た世界を時代順につなげていけば、現象学的歴史学ということになる。ハイデガーがそのケーレの後に行ったことは、現象学的哲学史だった。木田元も、ハイデガーの現象学的哲学史の内容について詳細に語っている。これはこれで非常に興味深いのだけれど、やはり「存在と時間」のあのインパクトはないよね。現象学的歴史学というのではヘーゲルと変わらないだろう。「存在と時間」を、すごく中途半端な感じで終わっている。人間の認識体制には日常的パターンと本来的パターンと2つあるという。存在体制が2つに分かれるのかというと、結局、時間認識が異なっているからだという。それで、日常的認識体制の時間認識を明確にすれば、本来的認識体制の時間認識も明確になるだろうということで、日常的認識体制の時間認識の代表例としてハイデガーはヘーゲルを論じる。これでは、第1部の第2編すら完結していないだろう。ハイデガーは「存在と時間」を、第2部の第3篇まで予告している。アリストテレスの時間論についてとなっている。これは難しいのだけれど、これから「存在と時間」の結末というものを予見してみたい。これだけだと漠然としていてわからない。カントの時間論についてヘーゲルの時間論については、第1部第2編で論じていたから、ここではカントにしぼって日常的認識体制の時間認識について論じようというのだろう。近代というものが日常的認識体制の時間認識にとらわれているかを明らかにして、存在論の歴史の現象学的解体を目指そうということだろう。デカルトの「我あり」と「思う」についてデカルトについては、ハイデガーは第1部第1篇で論じている。ヨーロッパ中世と近代の結節点であるデカルトを、日常的認識体制の時間認識の初期体制として再び相対化しようということだろう。アリストテレスの時間論について。アリストテレスについては、第1部第2編の終盤で多少論じてはいた。近代の存在体制を相対化した跡に、ソクラテス以前の存在体制を多分に含んでいたとされるアリストテレスを解析することで、本来的認識体制の時間認識というものを明確にしようということだろう。現存在における命運とは?「存在と時間」74節、ハイデガーは「命運」とか言い出した。人間の存在体制というのは、日常的と本来的と2つあるというのだけれど、この本来的なあり方をする個人のあり方が「命運」であり、これが集団で発動すれば「運命」と呼ばれるものとなるという。プラトンの「国家」にも、この天命思想的なものが表現されているし、古代東洋哲学の「孟子」にも天命思想はあった。天命思想は、人間の根源的なあり方から立ち上ってくるもので、時代を超えて反復するものだとハイデガーは言う。日本だって、あの明治維新は、この天命思想の復活というのが、歴史の真相だった。吉田松陰を読んでみて。強力な言説が世界を傾けた。私達は今、誰もが現代において心の中に空虚を抱えて生きていると思う。それはかつて人間の心を埋めていた強力な言説が、時と共に失われてしまったからだろう。マックス.ウェーバーは「プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神」のなかでこのように言う。支配し始めるとともに、今度は近代的経済秩序の、あの強力な秩序界を作り上げるのに力を貸すことになった。この秩序界は現在、圧倒的な力をもって、その機構に入り込んでくる個人の生活スタイルを決定している。バックスターの見解によると、外物についての配慮は、「いつでも脱ぐことができる薄い外套」のように聖徒の肩にかけられていなければならなかった。それなのに、運命は不幸にもこの外套を鋼鉄のように堅い檻にしてしまった。禁欲が世俗を改良し、世俗の内部で成果を挙げようと試みているうちに、世俗の外物ははるかに強力になり、ついには逃れえない力を人間の上に振るうようになってしまったのだ。今日では、禁欲の精神はこの鉄の檻から抜け出してしまった。勝利を遂げた資本主義は、機械の基礎の上に立って以来、この支柱をもう必要としていない。現存在にとっての時間とは?「存在と時間」72節にこのようにある。「現存在は、みずからの時間に属する今の連続をいわば飛び移っていくように通過するのである。この存在体制は、人間に内在する時間性によってあたえられている、という。多くの人は自分は自分であると確信している。夜寝る前の自分と、朝起きた後の自分と、同じ自分なのだろうけれど、本当にそうなのか。そもそもいったい何によって自分の同一性というのは保障されているのか?初めの、寝る前の自分と起きた後の自分との同一性の確信の話に戻るんだけど、この確信って、合理的推論で与えられるものではないというのは明らかだろう。現存在というものを、私は意識存在と言い換えたいのだけれど、ハイデガーは、意識は今の時間の連続を飛び移るように通過すると言う。飛び移る意識の同一性を担保するのは、「ある種の自同性」ということになる。これ、意識の同一性を担保するのが、ある種の自同性とかいうのでは、全然答えになってないと思う。ハイデガー、もうちょっと頑張ってくれないと。私達は日常生活で極度の不安を感じるなんてない。普通に考えると、大人になって経験もつみ実績も重ねて、社会というものを理解したからだろう。このあり方を別の角度から見ると、社会的常識や何らかの知の体系に寄りかかって生きている、ということになる。常識や知の体系というものは、そう磐石なものではない。現代人は科学というものに大きな信頼を寄せている。確かに、数学や物理学は一流の学問だ。生物学とか医学とかとなると、その整合性具合は一段下がる。精神医学とか社会科学とかになるとさらにその知的整合性は後退する。過去においては、骨相学のように放棄された学問体系も存在する。多くの知の体系は、我こそは数学と同レベルの学問体系だと自己主張しているのだけれど、実際のところはそういうわけにもいかないだろう。私達の誰もが数学者というわけではないのだから、寄りかかっている知の体系が崩れて、「不安の中で、世界の無意義性が開示される」という状態になることは、可能性として誰にでもありえる。いうか、偉そうに語るおっさんは、必ず何かの知的体系に依存している。やだね、そんなおっさんにはなりたくないね。日常の世界と不安の世界とでは、時間的意味が異なっているという。いう時間の概念は、非本来的な時間理解からさしあたり生じたものなのである」とある。このような常識と思われている観念を振り切るには、かなりの困難と闘うことになるだろうとハイデガーは言う。この言説を真に受けて、時間は超越できるなんて思い込んだらオカルトになるし、かといって全く間違ったことを言っているというわけでもないような。確かにこの現代世界はあっさりしすぎているとは思う。死んだら無だとか、時間は過去から未来に一定に流れるだとか、進歩と啓蒙への価値の付与だとか。このような強烈な常識をひっくり返すというのは並たいていではない。有無を言わせないようなヤツ。進化論ってどうにかならないものか。ダーウィンの思想ってまだ生きているよ。適者が生き残ったからといって、無条件に進歩するというものでもないだろう。何らかの進歩の枠組みみたいなものがあるはずだ。そのような進歩の枠組みがあったとして、その進歩の枠組みはどこからもたらされたのか。神がいないとするなら、その枠組み自体にその存在理由が組み込まれているはずだ。この存在理由が明らかになったとして、その理由なるものは、この世界の価値観で語られてしまうわけだろう。それちょっと違うよね。非本来的ではない時間世界の中に飛び込んで、そこから時間を語るべきだよね。そんなことが出来るのか。別の世界からこの世界に何かを呼びかけるということが。今まで誰もターウィンをひっくり返せていないのだから、、これってかなりハードル、高いのではないかな。二種類の良心とは?第2編第2章で、良心について語っている。ハイデガーは良心にも二種類あるという。一般生活内の限られた良心と、心の底から呼びかけてくるような良心と。ハイデガーは、人間の意識の下層部には、意識のありようを決定するような基礎構造を想定しているのだと思う。心の底から呼びかけてくるような良心、というものは、その意識の基礎構造から立ち現れる、ということになる。陽明学っぽい考え方だと思う。ハイデガーは、ナチスの中で実行部隊側の方に思想的にコミットしたと言われているけれど、これを当時の日本で考えると、統制派よりも皇道派の方に肩入れしたと考えれば分かりやすいだろう。陽明学とか皇道派とか話し出すときりがなくなってしまうのでハイデガーに戻るけど。ハイデガーはこのように言う。ワイマール体制の中で苦しむ人たち、すなわち自分へと単純化され無へと投げ込まれている人たちをどのように救うのか、という問題意識がハイデガーにはあったのだと思う。それがナチスドイツの国家体制につながっていったのだけれど。「多くの人は勝利をおさめるには、あまりに年をとりすぎてしまう」とある。ハイデガー、ニーチェを持ち出してきた。じつは私、ドイツ語が読める。「その」、wahrは「本当の」だからWahrheitは「真実」、undは英語のand、Siegは「勝利」、Siegeは「勝利」の複数形、zuは英語のtoo、altは英語のold。つなげると確かに、「多くの人は真実と勝利を得るには、あまりに年をとりすぎてしまう」となるね。真理とは何かというと、個人レベルでの確信の集合と考えることもできる。数学が真理だとされているのは、多くの人が数学を真理だと確信しているとか。数学とは、人がそれを確信しようが確信しまいが真理として存在する。理系人間にはこちらの考え方のほうがなじみ深いだろう。ここにいたって二つの考え方がある。一つは、数学はただただ真理であるということ、もう一つは、私たちは数学が真理であるという世界に閉じ込められているということ。ハイデガーがニーチェを持ち出したということは、ポスト構造主義的なところを目指しているのだろう。これを簡単に言うと、近代的価値観の相対化みたいなことになるという意味。ポスト構造主義と言っても、ハイデガーのほうがフーコーなんかより先なんだけれど。確信というのは突然与えられることがある。女の子を突然好きになる。何者かに胸をつかまれるような。友達がその子をいまいちだと言っても、自分は彼女を可愛いと確信してしまっているのだからしょうがない。彼女が可愛いという確信は、自分にとっての真理だ。真理の世界に閉じ込められて、彼女をめぐる物語が始まるという。何が私たちを閉じ込めるのか。どれだけ閉じ込められたら、私たちは解放されるのか。ハイデガーは、自分はいつか死ぬ、ということを確信してみろと言う。知り合いの葬式に出て、しんみりして、自分もいつか死ぬのかなんて思う、なんていうのではダメだ。夢で飛ぶように、恋に墜ちるように、自分はいつか死ぬということを確信してみろということだ。すれば、世界は相対的であることが分かるだろうという。私は普通の常識人だから、ちょっと尻込みする。現存在とは?「存在と時間」にでてくる現存在というのは人間存在のことであると言われる。「存在と時間」の中にもそのように書いてある。現存在を人間存在と言い切ってしまうと、日本人には現存在についての意味が通じなくなってくるのではないかと思う。私は現存在を意識存在と言い換えたい。キリスト教文化圏においては、人間とは神が創った至高のもので、人間存在と意識存在とは等値なのだろう。ハイデガーもほぼその枠内で語っている。日本においては、人間存在と意識存在とは等値ではない。これは日本の方が正しい。猿や犬にだって意識はあるだろう。猿や犬は、人間とは世界認識が異なってはいるだろうが、それでも人間に準じた世界認識の形式があるだろう。いうことになるのではないか。普通に考えてしまうと、意識とは何かというのは分からない。これ、なぜ分からないのかというと、意識には外縁がないと思われているからだ。外縁がないから中心もない、内実はどこまでも分割できる。意識の中においては、その始まりも語れないし終わりも語れない。なんというか、宇宙みたいなものだと思われている。このような考え方は近代思想であって、特殊な思考パターンだとハイデガーは言っているのだろう。意識の外縁には、有限個の意味素材があって、それが空間を覆っていて、その覆われた空間が世界であり意識であるとするなら、意識というのは説明可能となる。「存在と時間」とはそのような論理で形成されていると思う。以上の思考は「存在と時間」を読むにあたっての私の技法、自分に引き付けてハイデガーを理解していくための技法だ。これらの仮説が「存在と時間」という本の枠内において多くの人に認められるほど正しいかどうかは分からない。しないと、「存在と時間」なんていう書物は読み続けられない。現存在には未済構造があって、これを取り上げられると現存在は死滅してしまうという。言っていることは、バフーチンが「ドストエフスキーの詩学」で言っていたことと同じだろうと、引き付けて解釈してみる。バフーチンはこのように言う。「このモノローグ世界では、単一で必然的に唯一の意識と並んで、無数の経験的な人間の意識が存在する。真理の立場からすれば、個々人の意識などは存在しないも同然である。結局ハイデガーの目論見というのは、近代世界のあり方を、人間存在の形式の中で完全に相対化しようということだろう。ハイデガーは、これらの事をトータルで語ろうという。