L’ENFER「地獄」(邦題:『美しき運命の傷痕』)フランス映画(2005年)。監督:ダニス・タノヴィッチ、出演:エマニュエル・ベアール、キャロル・ブーケ、カリン・ヴィアール、マリー・ジラン、ジャック・ペラン、ジャック・ガンブラン、ギヨーム・カネ、ミキ・マノヨヴィッチ、ジャン・ロシュフォール他。互いに生活圏も年齢も離れ、長い間会うことのなかった三人の姉妹-しかし愛情生活においてうまくいったためしがないという共通点を持つ-三人の姉妹の運命を平行して辿りながら、物語は、彼女らを常に失敗へと導いてしまう心の傷、その原因となっているものに向かって少しずつ遡っていく。それは、悲劇的な誤解から、権力的で復讐心に燃えた母親の手によって父親が拒絶され排除され、結果として三人の姉妹の心の中で愛情の根が捻じ曲げられ、家族の絆が断ち切られてしまったことであった。この映画は、ギリシア神話に登場する魔女メデイアを典拠としている。メデイアはコルキス王の娘であり、キルケの姪である(エウリピデスの悲劇『メデイア』参照)。メデイアはイアソンが金羊毛を手に入れるのを助け、その後彼の妻となる。イアソンは彼女に対して不貞を働き、メデイアの嫉妬は強烈に燃え上がる。イアソンへの罰として、彼が溺愛している自分らの子供たちを手にかけるほかに、彼に打撃を与える方法がないことを。メデイアは自らの手で自分とイアソンの間の子供を殺し、イアソンは苦痛と絶望に駆られ、自ら命を絶つ。計画されていたかのような父の自殺、そして三人の姉妹の精神的殺害、つまり母によって心の半分を抉り取られ、不幸へと晒される三人の姉妹を描くこの映画はメデイア神話の永遠、普遍性と現代性を示している。現代のメデイア(女優キャロル・ブーケによって、年齢不詳でおどろおどろしい姿が見事に演じられている)は残酷さにおいても、後悔の念のかけらもないという点でも古代のメデイアと同じである。倒錯した女性性および母性本能によって突き動かされる彼女の破壊的衝動の行き着く先は、嫉妬、冷酷、それから子供に対して絶対的な力を持ち、子供を独占的に所有するという幻想である。それらは調合されて致死的な毒液となり、さらに自分は正しく善である(正当性と良心に従っている)との確信と結びつくことで、母をそして妻(本人は自分を理想的な母、妻であると信じているが)を、仮借ない死刑執行人としてしまうのである。真実が明らかになった後でさえ、ひたすら自らの憎しみの中に閉じこもり、そこから何も学ぼうとせず、自分の娘たちの苦悩を何一つ感じることができないといった風である。異様さ、我々を不安にさせる、なんとも度外れの異様さである。それはジュリエット(=恋人、妻)がわずかの年月の間に、多くは子供の出産の後に、冷酷で不吉なメデイアに決定的に変貌してしまうのを目の当たりにする貞節な多くのロミオ(=夫、恋人)たちが感じている異様さである。メデイアはその時以来、不当にも子供たちから父親を引き離し、欲するままに、父親とのいかなる接触も禁じて、子供から自分の愛情を取り上げ、また子供らの愛情も取り上げてしまうのである。父親のほうは出口へと追いやるのである...フロイトの言う「暗黒大陸」への変貌がいかにして起こるかは実に大きな謎である。「(......)彼女はある非合理の持つあらゆる表情を集約している。そこでは生産的で肯定的なはずの母性が死の力へと反転するのである。ところで、これこそが現代のフェミニストの省察の中心問題である。実際、母の役割において、一人の女性が個人として、自身の肉体の上でおこる亀裂と自己同一性喪失の危機を感じることができるなら、また母性が女性性のすべてではないなら、この女性性は、排除の原理によって、魔女のネガティヴな空間へと向けられるであろう。なり、ある女性性欠如の状態に閉じこもり、迫害者としての自分の母親のイメージに向き合わされる。このような女性は精神病性の破壊過程の中に投げ出され、「狂気からの守り手」としての記述行為(ララ・ジェファーソン、狂女たちの中の狂女)もそれを思いとどまらせ、客観化することはできない(『エンサイクロペディア・ユニベルサリス』、「フェミニズム」の項目)。このメデイアという神話的人物像は、日本の山姥を思わせずにはおかない。山姥も男殺しであり、子供の金太郎を一人で育てるために山に連れて行く。家族の悲劇的結末をもたらす、こうした女性性の逸脱と片親引き離しの典型が、古代ギリシア、日本そしてロシア(ババ・ヤーガ)という、時も場所も大きく隔たった文化圏の神話の中に見いだされるが、このことはこの典型が普遍的であること、そしてこの問題の孕む危険性がいかに大きいものであるかを示している(1)。心配されるべき事は、精神家族系譜学によって最近明らかにされたひとつの現象のために、悲劇が際限なく繰り返されることである。続く世代は「無意識の家族の慣習」によって、望まずして排除的そして象徴的および現実的(自殺)な行動を再生産するのであり、自身それに苦しむだけでなく、知らず知らずのうちに自分たちの運命と彼らの子供たちの運命を固く結び付けてしまうのである。ダニス・タノヴィッチの映画はこの再生産的なパターン現象を、奇妙にもソフィー(=「ソフィア(知恵)」?)と名づけられたエマニュエル・ベアール演ずる長女を通して見事に描き出す。鬱体質で、嫉妬に狂い、不貞をおかす夫を家族から排除することで復讐し、自動的に、自分自身の子供たちそして夫に対し片親引き離しの状態を再生産するのであるが、彼女自身が子供時代にその犠牲者であったのである(片親引き離しが次に続く諸世代にいかなる結果をもたらすかを想像するのは困難ではない)。ここで果たして運命という言葉を使うのがふさわしいだろうか?メデイアという古代の個別の典拠を物語の基にしつつも、それとは対立的に現代における偶然の一致を描いている点がおそらくこの映画の弱点のひとつであろう。いうのも、もし運命ということを言うなら、それは必然的に共同的なもの、つまり、家族内無意識の産物だからである。すれば、ここではむしろ、家族病理の無意識な繰り返し、つまり、片親引き離し症候群こそが問題になっているというべきではなかろうか。このような家族状況にあって、この症候群を明らかにすることこそ、誤った道に迷い込まないためになすべき初めの一歩であり、さらにその後には、結末の簡単には見えないひとつの長い仕事が待ち受けている。それは、子供を呪いから解放し、絡まった結び目を解き、子供たちを反復地獄から救う仕事である。した倒錯的な行為の心理的基盤となっているものに対する最近の研究として、以下の書物を参照のこと。アルド・ナウリ著『父親たち、そして母親たち』、オディール・ジャコブ社、パリ、2005年。