あなたが思っているようなことは何も起こらないよ。溺れることも沈むこともない。身を委ねてマントラ?を唱えましょう。みたいなことですよね?全てはひとつ。色と空は一つにできないって書いてありますよね。そこらへんがわからない。焦らずに川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。どなたかの般若心経の解説の本を読まれたのですね。抽象的で捉えにくいところがあるような感じにも見受けられます。焦らずに、少しずつ字義の真意について納得されていかれると良いのではないだろうかと存じます。これからの理解へと向けたヒントとしては、「縁起と空」、そして「世俗諦と勝義諦」ということにて、その理解も必要となって参ります。「色と空」は、「顕れの世界と世界の本質」というものについての考察となりますが、まだ全く何のことかは分からなくて構いません。般若心経に関する解説本はたくさんありますから、できる限り、色々と、それぞれを学ばれる中で、検討吟味しつつ、また、仏教の基本的なことも学びながら、是非、今後ともに仏教に興味を持って取り組んで頂けましたら有り難くに存じます。問い「仏教における勉学」http://hasunoha.jp/questions/12992【ご質問内容】ご閲覧頂きありがとうございます。仏教から見た「学問を勉強すること」についてお聞きさせて頂きたいと思います。中村さんのブッタのことばを読んでいるのですが、賢者を説明するのに「貪りを離れ~」「妄執も存せず~」といったような文が並ぶのですが、その中に「学識あり」というものがありました。誰だったか忘れてしまったのですが、「生きているうちに全てを学ぶことはできないし、今まで学んできたことだって(歴史など)事実かわからないんだから、そんな不確かなものに縛られるくらいなら勉強なんてやめて、今ある物事の姿から真理を見いだし自分のあり方を決める能力をつけろ」といったような内容の言葉を聞いたことがあり、またその人が確か有名な宗教家?だったので私は「宗教は学問に肯定的でない」、という偏見をもっておりました。ブッタのことばで「学識あること」を良い意味で書かれているのを見て、「では、仏教での勉学はどのようにとらえられているのだろう?」と気になったために今回は質問させて頂きます。仏教では勉強はするべきことなのかどうか、またするべきなら何故なのか、など仏教から見た勉強についてを教えて頂きたいです。向こう岸(悟り・涅槃)に渡れば、捨て去る筏のようなもの川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。仏教から見た「学問を勉強すること」について、でございますが、もちろん、例え仏教であっても、この世俗世間で生きていくためには、学問の勉強も当然に必要で大切なことになります。きていくための知識、仕事のための知識なども付けていかなければ、社会生活はとても営めるものでありません。その点は、仏教であろうがなかろうが、この世界で実際に生きて生活している以上は当たり前のことになり、疎かにできないものとなります。仏教の最高真理としての「勝義諦」としては、学問も、学識も、知識も、分別も、これら全ては実体としては成り立っていない「空」なるものであって、そこにとらわれて、執着することはできないものとなります。それらにとらわれて、執着することはできないにしても、世俗世間で生きていくためには、完全に捨て去ることはやはりできません。それらは依存関係、縁起によって成り立っているものに過ぎないということを理解していくことが求められるものとなります。仏教の目的とする悟り・涅槃へと向けて、学問も、学識も、知識も、分別も、もちろん必要で、悟り・涅槃という向こう岸へ渡るためにも必要ですが、渡り終われば捨て去る筏のようなものであるという感じでございます。そのあたりのことの理解へ向けては、是非、興味がございましたら、龍樹大師の「中論」も学び進められて頂けましたら有り難くに存じます。友人の誘いで仏教系の新興宗教?に顔を出しています。宗教といっても、軽いサークルのような所です。今ある環境が私はとても苦しく大変だなと感じているんですが、これもお釈迦様の計らいというものでしょうか?私を成長させるために仕向けたものなのですかね。そんな感じで言われたのですが。最初は納得するのですが後で本当かなぁとちょっと疑ってしまいます。教えを聞いて、納得して、疑問に思っての繰り返しです。相手を変えないで自分が変わる、親や先祖を大事に。いて、実践しています。私が若いせいか、親や親戚が宗教=危ないという考え方でちょっと探るために知り合いが宗教を?と話すとやってはいけないと言われます。通っていることは秘密です。そこは生活の制限など何かをしてはいけないというのは全くないので、たまに顔出して色んな人の悩みを聞かせていただいています。色んな宗教があって、中には危ない場所もありますが全部が全部悪いわけじゃないですよね。若い私たちは、安全な宗教とそうじゃない所を見極める必要がありますが。信仰とならないように川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。石田智秀様もおっしゃられておりますように、盲目的、妄信的な信仰は危険なものとなります。疑いがあれば、批判的、合理的に検証して参りたいものでございます。「自分が変われば、周りも変わる」というのは、確かによく言われることですが、自分の見方、捉え方だけがただ変わっているだけで、周りが変わって見えているだけに過ぎないという場合もございますので、そこは注意が必要です。「親や先祖を大事」、「感謝」するというのも、ただ、抽象的な標語のようなものとなっていないかどうかについても十分に注意されて下さい。問題の本質のすり替えなどに終始していないかどうかを見極められつつ、しっかりと良い(幸せ、悟りという)結果へと向けた良い因縁(原因と条件、動機と行動)を調えて参りたいものでございます。顕著となっていくと危険度が増していくものであると考えております。「自分のところが一番正しい、他は全て間違っている」とか、「自分のところに入れば救われる、他では救われない」など、あるいは、「先祖の因縁が・・」とか、根拠のない陰謀論を持ち出してきて、不安を煽り、その不安に付け込んでくるなど、いくつかのサインがあるかと存じますので、お気を付けくださいませ。「宗教をやってない人には言えないこの罪悪感」・・まあ宗教のことは、別にあまり関心のない、求めてもいない方に対しては、しいて言う必要はないものではないかなとは存じます。余計なおせっかいとでも捉えられる恐れがあると申しますか・・それぞれの気質、機根もありますから、自分の合っているものでも、相手に合うかどうかもわからないものですし・・薬と同じで、とにかく他に勧めるには、まずは自分でその効果を実感しないと勧められませんし、合う合わないという副作用も気にしないといけません。確実に相手のためとなるものになるまでは、薬の治験と同じで、批判的、合理的に検証していくことは欠かせないかと存じます。Tweethasunoha_kawaguchi2016年10月02日23:23カテゴリ仏教の学びについて問い「知識は救ってくれない。問い「知識は救ってくれない。自分に自信がありません。いつも知識に走ってしまいます。知識しかつかまないから何も身にならないわけです。自分ではわからないことがあって不安です。川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。仏教において、知識は、直接知覚(現量)と推論論証(比量)と二つにて説明することになりますが、仏教の修習を進めていく上において、後者の論理思考能力の向上を図ることは、とても大切なことになります。何が正しい方法、実践であるのかを明らかにしていかなければ、いくら頑張って進めていったとしても、全く見当違いのことをしてしまっていたりして、無駄、徒労に終わってしまうかもしれないからであります。何でも言われたとおりに、こう書いているからといって実践するだけではなくて、自分で論理的に検討して、十分に納得した上で進めていくことが大切となります。ここで疑問を聞かれることも、論理思考能力の向上に大いに資することです。疑問があれば、どんどんご質問下さいませ。今は亡き父が闘病生活で今まで仏壇すらなかった家に見たこともない位に大きなそれに手を合わせ南無妙法蓮華経と一心不乱に題目してた記憶が頭の中を駆け巡り自然と南無妙法蓮華経と呟いていた自分が居ました。と我に戻ったような気持ちで家についてからも悶々とした状態でした。一つの宗派にとことん向き合い毎日を丁寧に生きたいと強く思うようになりました。ごめんなさい、コチラで愚痴らせていただきました。ハスノハは、こんな中途半端な私の拠り所となり有難い居場所です。【拙回答】ゴールである「悟り」へと向けて川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。八万四千の法門と言われますように仏教の教えの入り口はたくさんございます。途中でもちろん道が交差していたり、分かれ道が一本道になり、また別れることもしばしばです。目指すところのゴールは、一つ、「悟り」です。「悟り」へと向けて、仏教のよいとこどりも、もちろんアリであると存じます。拙生も色々と今はまだよいとこどりをしていっていますよ。問題は、何でもかんでも受け入れられるほどの器でなければ、食べ物と同じでいずれ消化不良してしまいかねません。よいとこどりをしていく意図で、できるだけ仏教全体を概観、試されていかれた上で、いずれは、絞っていくことも必要な時期が来るかもしれません。寄り道をしてしまっていては、今生における時間がなくなってしまうという感じになりますでしょうかね。拙生も、そろそろ道を絞らないといけないかもと実感しています。仏教に興味があります法蔵菩薩は、48の誓願をかがえて阿弥陀如来になったと言われてますが、最後に誰を救って如来になったのでしょうか?人や菩薩は次々と生まれ、南無阿弥陀仏と唱えていくので、終わる事のない営みの中で、「これでよし如来になれた?」と言うタイミングは何時、誰を救った時なんでしょうか?それとすでに阿弥陀如来に救われているとよく法話で説かれてますが、「救われている」自覚ないのは信心がないのではと思います。川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。菩薩と如来の関係性には、大きく分けて二通りあるものだと考えられます。一つは、三身(法身・報身・応身)の具備したる如来としての在り方における「はたらき」としての報身の菩薩として顕現なさられておられる場合。凡夫が逢いまみえることはできず、ある一定の聖者の段階となれば邂逅でき、教化を受けられることがあります。阿弥陀如来の報身として、「はたらき」を持っておられる存在としての菩薩と言える場合が一つ。一つは、まだ、如来となられておられない修行段階として、悟りへ向けて精進なさられておられる存在としての菩薩の段階。三身のことや、悟りへ向けて精進なさられている菩薩の境地のことについては、「十地経」(華厳経・十地品)に詳しく記述されています。前者の場合であれば、既に悟られておられる存在として、後者の場合であれば、これから悟られることになる存在として、と言えるのではないだろうかと存じます。後者の場合であれば、悟りへと至るための智慧と福徳の資糧が円満に調って、所知障を断滅し終えた段階にて、如来となられると言えるのではないだろうかと存じます。「易行品」についての親鸞聖人の関連解釈にあたられるのが、より正確な理解につながるのではないだろうかと思われます。このように言っておきながらも、実は、「龍樹の仏教」(十住毘婆沙論)・ちくま学芸文庫を持っているのですが、龍樹大師真作ではないと疑っており、いまだ読めておりません・・すみません。「易行品」のところだけでも読んでみまして、新たな知見がございましたら、また補足追記させて頂きます。私の家は浄土宗の檀家です。浄土宗(浄土真宗も同じだと思います)では、「ただ南無阿弥陀仏を唱えれば、臨終に際して阿弥陀様が現れて浄土に連れて行ってくださり、そこで悟りをひらいて救われる」という思想だと理解しております。しても心の中にもやもやが残ってしまいます。いいますのは、「南無阿弥陀仏を唱えれば浄土に連れて行ってもらえ、悟りをひらける(=救われる)」というのを裏を返せば、「南無阿弥陀仏を唱えない人は悟りをひらけない(=救われない)」ということになってしまわないかと思うのです。「自分に帰依しないもの、信じないものは救わない」などと、阿弥陀様はおっしゃるようには思えないのです。そんな心の狭い方ではないと思うのです。「信じるものは救われる、でも信じてない人も救ってあげるよ」とおっしゃると思うのですが、ではそうなると「南無阿弥陀仏」をお唱えするのに果たして意味があるのかどうか、唱えても唱えなくても救われるのであれば、なぜ「南無阿弥陀仏を唱えると良い」とされているのかという疑問がわいてきます。「南無阿弥陀仏を唱えないと救われない」→阿弥陀様はそんな心の狭い方だろうか?「南無阿弥陀仏を唱えなくても救われる」→じゃあなぜ南無阿弥陀仏を唱える必要があるのか?という板ばさみといいますか、ジレンマに陥った気分になるのです。川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。浄土門(他力)からのお答えが多くございますので、あえて聖道門(自力)から・・と偉そうに言えるほどではありませんが・・とにかく、聖道門も浄土門も、その教えの中には、既に如来によって悟られた世界、顕現としての勝義諦の側から説かれている教えがあり、世俗的な考え方において、勝義諦の教えを理解するのは、かなり難しいところがございます。(つまり、誤解も生じやすいというところがあります。)として説かれた教えの二通り(二諦)があり、その教えがどちらのものであるのかを、仏典や先師たちによる論書、注釈書を頼りに慎重に吟味して理解していくことが必要であると考えます。勝義諦の教えを勝義諦の教えと理解して、方便の教えは方便の教えと理解した上で、それらを正確に修習において使い分けることができて、自らの気質・機根に応じての確かな仏道の歩みとなっているのかどうかが、大切なこととなって参ります。仏教には、大きく分けて二通りの説き方(二諦)があり、その教えはどちら側の教えで、それを自分の修習にどう活かしていくべきか、このことを少し意識しながら、これからも仏教を学ばれていって頂けましたらと存じます。お礼を拝見しての追記・・まさに、そのことを龍樹大師が、「中論」(根本中頌)において「観四諦品」(第二十四・第八偈~第十偈)『二つの真理(二諦)にもとづいて、もろもろのブッダの法(教え)の説示〔がなされている〕。〔すなわち〕、世間の理解としての真理(世俗諦)と、また最高の意義としての真理(勝義諦)とである。』、『およそ、これら二つの真理(二諦)の区別を知らない人々は、何びとも、ブッダの教えにおける深遠な真実義を、知ることがない。』、『〔世間の〕言語慣習に依拠しなくては、最高の意義は、説き示されない。最高の意義に到達しなくては、ニルヴァーナ(涅槃)は、証得されない。』と述べられておられます。「最高の意義」としての勝義諦を理解していくべきであるのか、是非、色々と学ばれていって下さいませ。