『法華経の智慧』を読みました。コメントありがとうございます。ありがとうございます。(前回は3月12日付。それは、仏と仏とのみが究め尽くした「諸法実相(しょほうじっそう)」であると明かしています。諸法とは、森羅万象(しんらばんしょう)、あらゆる物事や現象のことです。実相とは、真実のありのままの姿のことです。諸法実相とは、「あらゆる現象の真実のありのままの姿」といえます。釈尊は、「実相」の内容を、「如是相(にょぜそう)・如是性(にょぜしょう)・如是体(にょぜたい)・如是力(にょぜりき)・如是作(にょぜさ)・如是因(にょぜいん)・如是縁(にょぜえん)・如是果(にょぜか)・如是報(にょぜほう)・如是本末究竟等(にょぜほんまつくきょうとう)」の「十如是(じゅうにょぜ)」として示します。この十如是とは、生命が等しく具える10種の側面です。地獄界であれ仏界であれ、十界のどのような衆生・環境も、等しく十如是を具えていると説きます。この法華経の視座には、生命の尊厳性と平等性を謳う精神が光り輝いているのです。十如是とはでは「十如是」には、どんな意味があるのでしょうか。き」と読み、「このような」という意味です。本来であれば言葉で表現できない甚深の仏の智慧を、あえて言い表すと、「このような」表現になるということです。「相」とは、表面に現れて絶え間なく移り変わる形、様相です。「性」とは、内にあって一貫している性質・性分です。「体」とは、「相」と「性」を具えた主体です。「力」とは、内在している力、潜在的能力です。「作」とは、内在している力が外界に現れ、他にも働き掛ける作用です。「因」とは、内在していて、結果を生み出す直接的原因です。「縁」とは、外から「因」に働き掛け、結果へと導く補助的な原因です。「果」とは、因に縁が結合して内面に生じた目に見えない結果です。「報」とは、その「果」が時や縁に応じて外に現れ出た報いです。「本末究竟等」とは、「相」から「報」までの九つの如是が、一貫性を保っていることです。仏界であれば、仏界の相、仏界の性......仏界の報というように、統一性をもって「十如是」が成り立っていることを言います。人間だけでなく、花や動物、自然など、ありとあらゆる存在が、十如是という様式で存在しているのです。これが仏の究めた諸法実相の智慧なのです。池田先生は、つづっています。「生命という観点から見ると、諸法とは個々の生命であり、実相とは仏が覚知した宇宙大の生命そのものを指すとも言えます。個々のどんな小さな生命の中にも、宇宙生命そのものを見るのです。言い換えれば、あらゆる衆生は仏が悟った妙法の当体であり、仏性を具していると見るのです。それが仏の諸法実相の智慧です。)諸法実相が説かれたことによって、仏も衆生も、本質的に全て妙法蓮華経(実相)として平等であることが示されます。十界のいずれの境涯も、縁に応じて現れることが明かされたのです。故に、一切衆生は、仏界の縁を得ることができれば、仏界を現し、成仏することができるのです。大聖人は、この諸法実相の法理について、根本の意義を教えられています。「下(しも)地獄より上(かみ)仏界までの十界の依正(えしょう)の当体(とうたい)・悉(ことごと)く一法ものこさず妙法蓮華経のすがたなりと云ふ経文なり」(御書1358ページ)十如実相の文が示しているのは、千変万化する全ての生命(諸法)が、ことごとく南無妙法蓮華経の姿(実相)であるということです。池田先生は語っています。「“仏が悟った実相においては、仏の生命(本)も、九界の衆生の生命(末)も、詮ずるところ(究竟して)、妙法の当体として等しい”ということです。ゆえに、いかなる衆生も、自身が妙法の当体であるという実相を悟れば、仏となる。戸田先生は、十如是について講義されました。「十如是というものは、御本尊のお姿というものを、略して説いていることになるのであります。そこで、方便品は大事なのであります。表からいえば、十如是だけです。これは教相の面であります。5巻)大聖人は、諸法実相を御自身の生命で覚知され、御本尊として御図顕されました。池田先生は、つづっています。「全宇宙が諸法実相であり、御本尊なのです。本来、わが生命も諸法実相であり、御本尊なのです。ゆえに御本尊を拝するとき、宇宙とわが生命がダイナミックに交流しつつ、自身の本来の『実相』すなわち南無妙法蓮華経の当体としての姿に輝いていくのです。本来の仏の智慧がわくのです。慈悲の行動へ勇気がわくのです。福徳の黄金の軌道に入っていくのです。何とすばらしい御本尊でしょうか。)ありのままの姿で、素直に御本尊を拝し、広宣流布に励んでいけば、私たちの生命に具わる仏界を直ちに顕すことができるのです。我が身を妙法蓮華経の当体と光り輝かせていけるのです。諸法実相という仏眼から見れば、森羅万象(しんらばんしょう)は一つの生命体です。正報だけの幸福はありえない。依報だけの平和もありえない。自分だけの幸福もなければ、他人だけの不幸もない。人を幸福にした分、自分も幸福になるし、だれか一人でも不幸な人がいるかぎり、自分の幸福も完全ではない。見るのが諸法実相であり、ゆえに、「現実変革への限りなき挑戦」が、諸法実相の心なのです。民衆を苦悩から救うために仏法はある。人類を幸福にするために創価学会は戦う。それ以外に存在意義はありません。その学会とともに進む人生は、どれほど偉大か。諸法実相の眼で見れば、「いま」「ここ」が、本有の舞台です。「此を去って彼に行くには非ざるなり」(御書781ページ)です。「宿命」とも思えるような困難な舞台も、すべて、本来の自己の「使命」を果たしていくべき、またとなき場所なのです。その意味で、どんな宿命をも、輝かしい使命へと転換するのが、諸法実相の智慧を知った人の人生です。釈尊が舎利弗(しゃりほつ)からの願いを聞き入れ、まさに法華経を説こうとした時、5千人の増上慢(ぞうじょうまん)の四衆(男女の出家・在家の弟子)が、“聴くまでもない”と、おごって退席しようとします。釈尊は「是(かく)くの如き増上慢人は、退(しりぞ)くも亦(また)佳(よ)し」(法華経119ページ)と、止めることなく去らせます。このシーンは、清少納言(せいしょうなごん)の『枕草子(まくらのそうし)』の中にも出てきます。「法華経」が広く読まれていたことがよく分かる事実の一つです。「増上慢」というと、「三類の強敵」が思い浮かぶ人も多いでしょう。増上慢とは、まだ覚っていないのに、覚っていると思って、おごり高ぶることです。三類の強敵の本質も、おごった生命です。釈尊は、増上慢の四衆を立ち去らせてから、説法を開始します。これは、法華経を学ぶ人は、増上慢があってはならないということです。素直に“その通り”と、受け止めていく純粋な心が大切なのです。