これ、オレのことやんけ。「あんた、ちょいちょい奇妙な仮説、言うよね」なんて突っ込まれた。このブログでも、さんざん奇妙な仮説を語ったと思う。昨日も何か書いた記憶がある。あと、両親の墓参りに行っても、手を合わせて拝んだりはしない。意味の分からないことは、やりたくないんだよね。墓石に水をかけるのはやる。墓石がキレイになるような気がするから。仕事でも日常生活でも、整合性のとれた最低限のことをするように心がけている。ニーチェに性格が弱いといわれているのだけれど、確かに弱いかもしれない。自分がずうずうしい性格だと思ったことはない。ニーチェが言うには、私のようなのは「第一級の精神」なんだったて。それほどでもないけど。現代においても誰一人として、生物進化の推進力を説明したものはいない。確かに生物の神経系は時間とともに複雑になってきた。クラゲとキリンを比べたら、キリンの神経系の方が複雑だ。確かにこれは進化と言えなくもない。その神経系の複雑化の推進力は何かというと、全く分かっていない。この世界を支える概念の一つに進歩というものがある。現代の進歩史観を支える大きな柱が、ダーウィンの進化論だ。進化論でよく例としてあげられるのが、キリンの首だ。進化論は適者生存の論理で、高い木の葉をたべることの出来るキリンが選別され生き残り、キリンの首は長くなったというものだ。首ぐらいはね、適者生存で長くなるだろう。キリンの首が長くなるためには、首だけではなく、それを支える全体の骨格もより強固にならなくてはならない。変異が体全体に同時多発するなんて確率的にありえない。進化論という概念には、科学的整合性というものが極めてあいまいだ。科学的整合性のあいまいなダーウィンの進化論が、これほど現代において人口に膾炙しているのは、進化論が科学的事実であるというのではなく、進化論が現代の秩序を支える重要な概念だとして、社会から特別に価値が付与されているからだろう。ニーチェ哲学の一面というのは、このような近現代の価値体系の解体ということだと思う。結論から言えば、ニーチェは「悦ばしき知識」において、価値観を相対化しようとする。この現代社会というのは、様々な事象によって巨大な体系が形成されている。体系に組み込まれていると認証された事象には、程度に応じて価値が付与されている。価値の体系が現代社会の秩序を維持している。現代社会が、秩序維持のために価値の体系を必要としている。医学というものを考えてみよう。現代の医学というものには、かなりの価値が与えられている。医者というのはスーパーハイスペックな職業とされている。近代以前においては、医者というのは特別尊重されるほどの職種ではなかった。医学というものには、現代において何らかの社会秩序を維持するための役割が期待されているのだろうと推測される。ニーチェは、このような近代価値体系を解体して、さらに「悦ばしき知識」の中で、この価値群を再編成しようとしているのだと思う。問題なのは、ニーチェが近代の価値体系をどのように再編成しようとしているのか、ということだ。そもそも、近現代の価値体系というのは、完全に合理的には出来てはいない。現代社会は、現状において合理的であろうとはしているが、未来においてもこの社会が合理的であるべきだという責任にまでは思い至っていない。人権や民主主義を標榜する現代の限界というものはあるだろう。この現代の秩序体系に対抗して、ニーチェは、時間軸を長く取って社会の秩序というものを維持していこうということなのだろう。大げさに言えば、「人類という種の継続」に価値体系を再編するべきだということになる。これは恐ろしい思想だよ。ある種の蝶は、何年かに一度、何千匹と北の海に向かって飛び立っていくという。寒さで全ての個体が死んでしまう。蝶は種として、気候変動で北の大地が生存に適したものに変わっている可能性に自らの一部を賭けているわけだ。「人類という種の継続」に価値体系を再編するというのは、この蝶のような話になってくる。人間個人の意識というものを、はるかに越えてくる。種の継続に現代の価値体系を再編するという思想は、突き詰めれば、まあ突き詰めなくても、ヒットラーの第3帝国的な理論に帰着してくるだろう。現代においては、そのような思想は「悪」と判定されるが、もちろんそのような価値判断がひっくり返っているような社会システムもありえるだろう。小説形式のものは一回読めば終わりだ。小説というものは、基本的につまらない。ただでさえつまらないから、サイコパスの殺人鬼を出してみたりするのだろうけど、うんざりだ。サイコパス殺人鬼はクールでかっこよくて恐ろしいみたいなことなのだろうけれど、論理は逆だ。あんなものは、人を殺すことによる刺激によってしか自分が生きているという実感が得られないという、ただの哀れな人間としか考えられない。小説とか映画とか、それを文学だとか芸術だとかとみんな持ち上げるけれども、形式の限界なのだろう、短時間で効果を上げるために哀れな人間に頼らざるを得なくなっている。このような一発形式のものを、記憶力の確かな人が2度も3度も読んだり観たりする気にはならないだろう。ところが幸いにもだよ、この世界には一発形式の小説や映画があふれかえっている。死ぬまでの暇つぶしになら、このようなものを鑑賞するのもいいかもしれない。孟子や吉田松陰はすばらしいのに、近代以降のメインの表現形式が、なんでこんなに力がないのかって不思議といえば不思議だよね。私は、プラトンの言説が西洋の価値観を傾け、あのように巨大にしたのだと考えている。プラトンを読んですごいとは思うけれど、自分はヨーロッパ人ではないから、プラトンの言説がこの世界を傾けたなんていう実感はない。日本もまがりなりに先進国として、近代以降の世界の中で戦ってきた。日本をここまで押し上げたものは何なのか。日本にも、その世界観を傾けるような強力な言説があったはずだ。日本史上、最大のイデオローグは吉田松陰だろう。吉田松陰の高杉晋作への手紙にこのような言葉がある。死は好むべきにあらず、また憎むべきにもあらず。道尽き心安んずる、即ちこれ死処。世に身生きて、心死する者あり。身滅びて魂存する者あり。心死すれば生くるも益なし。魂存すれば亡ぶるも損なきなり。死して不朽の見込みあらばいつでも死ぬべし。これを読んだ高杉晋作の魂の震えまで伝わってくるような、まさに圧倒的な迫力だ。吉田松陰も、全くの無からこの境地に到達したわけではない。この吉田松陰の言説に対応する孟子の言説がある。告子章句上10の孟子を私の現代語訳で以下に紹介する。生きるということも私が望むところであり、正義というのも私が望むところだ。二つのものを兼ねることができないのなら、生を捨てて義をとろう。生きるということも、私の望むところだけれども、それよりも大事なことがある。かりそめに生きていればいいというわけではない。死もまた私の憎むところであるが、死よりも大事なことがある。ためらった時、卑怯者という心の声に従わなくてはならない時がある。生きるということより大事なことがないのなら、生きるためだけのために何でもやるようになるだろう。死ぬことが最も恐ろしいことであるのなら、死なないために何でもやるようになるだろう。人は、こうすれば命が助かるといっても、敢えて拒否することもあるし、このままでは死ぬという時も敢えてまっすぐ道を歩く時もある。生きることより大事なことはあるし、死ぬことより憎むべきことはある。これが世界を傾ける言説だ。私の稚拙な訳で申し訳ない。原文は100倍すばらしいよ。吉田松陰が孟子の言葉を自分なりに練り上げて、高杉晋作に手紙を書いたのは明らかだろう。これで、吉田松陰の価値が減ずるなどというものでは全くない。吉田松陰も高杉晋作も、幕末のあの時点で、3000年の東アジアの歴史の積み重ねによって遙か高みに持ち上げられたということだろう。吉田松陰が命を賭して、孟子を信じ崖の向こうに飛び降りた。今この日本があるということは、崖の向こうに確固たる孟子があったということだろう。