万葉集や源氏物語などの古典文学をとおして、日本人の心の在り方を研究してこられた中西進先生に、「言葉」から見た本当の豊かさについてうかがいました。「豊かさ」について尋ねた私たちに、中西先生は「『言葉』が本来持つ意味を理解すると、私たちはもっと楽に生きられるのではないでしょうか」とお答えくださいました。「『豊か』とは、もともとは『ゆったり』と同じ語源を持つ言葉です。その人がゆったりした状態にあれば豊かとみなすことができ、『豊かさ』とはきわめて主観的なものだったのです。現代人は客観的な言葉として数字に換算したがりますが、だから、訳がわからなくなるんです。月収がいくらだから豊かであるとかではなく、すべて『心』なんです。「賢い子」は、かしこくない?「豊かさ」につながる、日本人が古来から大切にしてきた価値観をあらわす言葉をうかがいました。「たとえば『慎(つつし)む』。これは『包む』つまり「あらわにしないこと」と同じ語源です。すると『自分の身を包み引き締める』という『慎むこと』の意味が明らかになります。『恋』というのは『乞う』なんです。乞い求める魂の切なさが『恋』。「しかし現代では、客観的な評価を良しとする風潮があります。学校の成績が良いと『賢い』といいますね。『かしこい』とは、『かしこまる』なのです。心から尊敬する人、人格が優れていて神様や仏様のような人に対して『かしこまる』のです。賢い人というのは、こちらがかしこまらなければならないほどの人のことをさします。中西先生は大学の学長というお立場ですが、テストの結果がすべてではないと厳しく指摘されます。「目に見える結果よりも目に見えないものこそ大切なのに、目に見えないものに対する信頼を、現代人はまったく失っています。昔の人は、見えなくても存在するものがあることが、直感的にわかっていました。「気配は本来『気(け)・延(は)ひ』で、漂っている気が広がることをさします。目に見えない『気』が広がっていくことで、みんなの関係がいろいろに結ばれていくのです」ただし「気」はもともと中国の言葉で、中国では“ある実在”としてとらえられていました。「体の中にある基本の気が『元気』。それが損なわれると『病気』で、力を持つと『勇気』です。ところが日本に渡ってくると、『気』は日本独自の価値観にあわせて漠然と漂う煙のようなものになってしまうのです。最近ではイエス・ノーを明快に言える人がすばらしいなんていいますが、それがいちばんはっきりしているのは赤ちゃんです。アメリカ流のイエス・ノー教育にとどまらない、もっとニュアンス(微妙な差異)を大切にする成熟した人間の完成をめざすべきです」また、多様な敬語があることも、日本独自の価値観ゆえだと中西先生は指摘されます。「日本語に敬語がたくさんあるのは、自分よりも価値の高いものを敬うという、尊敬の精神が満ちていたためです。日本文化は、高度な外国文化の影響を受けて形成されました。日本人は、自らを低く置くことを美徳とする精神で、常により高い文化を求め、吸収し咀嚼してきました。「意」の文化を創造するそのようにして培われてきた、細やかな美意識が、現代の日本から失われつつあるのはなぜなのでしょうか。「これは異文化の流入と関係があります。流入した室町・戦国時代がそうで、そういうときは目が外に向いていて内向的な視点や細やかなことに目が向かない。その結果、世の中が雑になるんです。「外来文化を自分自身のものにできたとき、混乱の時代は収束し、高い文化が完成します。第一の波の後にきた平安時代は、繊細で豊かな感情を表現する『情』の文化を、第二の波の後にきた江戸時代は、世界に比しても高度な『知』の文化を築きました。人格の要素は『知・情・意』ですから、次に完成するのは『意』、すなわち意志の文化ではないでしょうか。「結ぶ」ことで生まれる豊かさ最後に、私たちがともに豊かに生きていく上で、鍵となる言葉を教えて下さいました。「それは『結ぶ』という言葉ですね。『結ぶ』はもともと、生命を誕生させるという意味です。日本では古来から、山川草木にも命が宿っていると考え、大切に守ってきました。人と人の心が結ばれることによって、マンションや共同体にも「命が宿る」と考えるのは、とても自然なことなのかもしれません。著書に「万葉と海彼」「源氏物語と白楽天」など。House,Ltd.。