近代の身体論(somatics)は西洋の哲学の一領域として、より具体的にいえば20世紀半ば現象学の延長としてフランスのモーリス・メルロ=ポンティがめざした“生ける身体”を考察する世界として始まったといってもいいでしょう。業積もすぐれて身体論の世界です。一人ウィアムス・ジェイムズも賞賛した、忘れてはならないフランスの哲学者として、『創造的進化』を著したベルクソンがいます。同時代に生きたポール・ヴァレリーの詩や批評の世界も広い意味では身体論だといえるかもしれません。話は前後しますが、ポンティが死んだ後の20世紀後半から21世紀にかけて、実はハイデッガーで終わってしまった哲学は、フーコーやドゥールーズ・ガタリやアガンベンを含めて、生きのびているのが身体論にからむ哲学だけという様相を呈しています。認知科学や言語哲学、複雑系の生物科学も身体を中心テーマにして進んでいます。身体の哲学、身体論のヴァリエーションだといえましょう。日本に目を移すと、西田幾多郎を始めとして、実は日本の身体論、身体哲学は一貫して高いレヴェルの仕事を残しているのです。著作やより広い仏教学、宗教学の身体哲学では、玉城康四郎や井筒俊彦の仕事も重要です。彼らも独自の身体哲学、あるいは身体論を展開しています。知覚論、さらには坂本百大や唐松渉の心身二元論の超克をめざした身体論もあります。この他にも説明が長くなるので省きますが、武道・武術の身体論や芸道系的・演劇的な身体論、および野口三千三や野口晴哉などの民間医療的な身体論など、21世紀の現在、本当にたくさんの身体論があります。身体哲学研究所の掲げる“骨の身体論”とはいかなるものか。それは70年近く前のロシアの不遇の運動生理学者二コライ・ベルンシュタインを除き、従来の身体論に決定的に欠けている五億年の動物の進化を踏えた骨(骨格)の観点からの身体論です。Osteology)を確立しました。身体哲学研究所はその骨の身体哲学を骨の身体論(Osteo-Somatics)として展開する一方で、その実践指導のための様々な方法論を開発しています。Osteology)と命名したのです。Grammar)という言語理論の名前が単に“からだ”や“骨”の理論の名称にふさわしいというだけでこの名前を拝借したわけではありません。そこには、多少、哲学的な洞察がありました。ことばの世界はある意味で、詩などの言語芸術の世界で顕著ですが、限りなく自由で創造的な世界のように思われます。確かにどんな新しいことでも未知のことでも思うままの表現が可能なようですが、実はことばには厳然たる基本法則(文法)があり、これを守らないと、単純にことばとして成り立たないのです。これとほとんど同じことが“からだ”についてもいえるのです。“からだ”も一見、バレエや世界中の踊りのような身体芸術をとして、あるいはスポーツとしてどんな動きでも自由に創造できるように思われます。同時に、その動きは“骨”の構造に規定されています。骨格の構造を超えた動きはできないという意味で、ここには、ほとんど「文法」と呼ぶしかない厳然たる法則が存在するのです。そこでそれを「骨文法」と名付けたわけです。身体哲学研究所(勇崎賀雄)の創案した「骨文法」は普遍的かつ実践的でなければならないのでヨーロッパで16世紀にヴェサリウスが確立し現在も医学の柱となっている解剖学(anatomy)との互換性が必要となります。そこで基本的な解剖学用語は踏襲していますが、独自の骨の分類法を行い、いくつかの要点となる用語(概念)は身体哲学研究所が創案したものです。