宝満寺境内には、「天神さん」と親しまれてきた「天満宮」のお社があります。50年ほど前まで、毎年7月24日には、西方奥の人々によって盛大に「天神祭り」が催され、多くの参拝客でにぎわいました。筆者の子ども時代のことです。沿道に夜店が並び、祭り屋台が笛や太鼓とともに練り込んで、盆踊りも行われました。私たちの世代にとって、遠い日の夏祭りの思い出となっていました。最近地元の有志の人たちを中心に、これを復活しようという話がもちあがりました。手始めに「屋台」を復元してみようということになり、ついに今年7月24日「屋台」復元が成りました。その「屋台」の前に西方奥のみなさんが集まり、ささやかな祭りパーティも開かれました。宝満寺本堂の床下に、数十年間分解し保管されていた「屋台」の素材は、いたんではいたものの、十分組み立てに堪え、写真のように立派に組み上がりました。仏教において、在家信者が守るべき五つのいましめのことで、古くインドで仏教が盛んだったころから仏教徒の行動規範とされてきたものです。日本に伝来して、この「五戒」はさらに拡充されて「十善戒」となりましたが、基本的には共通した内容といえます。ところで、昭和五十三年(一九七八)八月十二日、日本と中国との間で日中平和友好条約が結ばれました。この条約の第一条に「平和五原則」が盛り込まれています。その「五原則」とは、(1)主権及び領土保全の相互尊重(2)相互不可侵(3)内政に対する相互不干渉(4)平等及び互恵(5)平和共存の五項目です。「両締約国は(中略)すべての紛争を平和的手段により解決し武力又は武力による威嚇に訴えないことを確認する」と記してあります。覇権主義を認めず、恒久平和の理想を高く掲げた協定となっています。この平和五原則は、もともと、第二次世界大戦が終結して九年が過ぎた昭和二十九年(一九五四)に中国の首相周恩来とインドの首相ネルーが、両国の共同声明として発表したものです。インドではヒンドゥー語でパンチ・シーラと呼ばれています。これは、最初ネルー首相が提唱し、周恩来首相が了承したものだといわれています。高めることをめざした、と見ることもできます。その後、この「平和五原則」は、中国とアジア諸国、旧ソ連および旧東ヨーロッパ諸国とアジアの非共産主義諸国家との間にも適用され、さらに、昭和三十年(一九五五)にインドネシアのバンドンで開かれたアジア・アフリカ会議(バンドン会議)でも宣言として採択されました。平和五原則と仏教の五戒の二つのパンチャ・シーラを対照すれば、次のようになります。(1)相互の領土の保全・主権の尊重=不殺生戒(生命の尊厳を堅守する)(2)不可侵=不偸盗(侵略・収奪しない)(3)国内問題不介入=不邪淫(相互に敬愛する)(4)平等と共栄=不妄語(虚偽の言葉を口にしない)(5)平和共存=不邪見(現実を正しく認識する)「パンチャ・シーラ」の精神は日本国憲法9条の精神そのものといえます。「平和5原則」は、今後の平和的な国際関係を築く上で、ぜひとも復活させてほしいものです。今年の「こぶし」は?こぶしが散り、桜の盛りも過ぎようとしています。間もなく「田植え」の季節。水の張られた田んぼに蛙の合唱が早くも聞かれます。今年の宝満寺の里山の「こぶし」は、こんな感じでした。こぶしの開花は年によって差があり、満開中の満開の年に比べると、今年は8分ほどの咲き具合でした。深山に高く純白に咲くこぶしの花は、俗世間を離れて住む仙人のおもむきがあります。21日<新春随想>「怒り」は「悪」でしょうか?「仏の顔も三度」ー仏さまだって怒るんですー(*ただし、「仏の顔...」とは、「やさしい人」でも無礼なことが度重なれば怒ってしまう、という意味で、「仏さ」まのことを言っているわけではありませんが...)世の中に「怒」ったことのない人がいるでしょうか。いわゆる「うそ」をついたことのない人がいないのと同様、「怒」ったことのない人は一人もいないと思います。「瞋恚(しんに=怒り)」は衆生の善心を害する「三毒(貪・瞋・痴、とん・じん・ち)」の一つであり、「十善戒」の中には「不瞋恚」が説かれています。江戸時代の慈雲尊者の『人となる道』という本には、「我を忘れるような怒りは身を滅ぼす」というような意味のことが書いてあります。宝満寺大師堂上もみじ(秋)◇「怒る」ことは良くないこと?僧侶が法話等で「十善戒」を取り上げるときも、「どんな時も決して愚痴や不満を抱かず、腹を立てず、常に感謝の心を持って暮らしましょう。」と説くことが多いように思います。最近ある集まりで聞いた法話も、結論は「日本は平和でいっぱい自由があって、食べ物もたくさんあって、恵まれています。今、文句言ってる場合ではないんです。日本人は、あっちが悪い、こっちが悪いと悪口や愚痴ばっかり言います。相手が悪いというのもやめましょう。それよりはみんなで、ありがとう、と感謝の心を持ちましょう。いう言葉は「瞋恚」を念頭において述べられたもので、その言葉を素直に受け取れば、「今の政治や社会、あるいは周囲の人に不満を持ったり、怒ったりするのは良くない。どんなひどい目に会ってもありがとう、とただ感謝して生きましょう、それが真の幸せにつながるのですよ。」と言っていることになります。「憤怒尊」は怒っている一方、仏教、中でも密教においては、不動明王や十二神将などの「忿怒尊」が信仰上も重要な位置を占めています。「忿怒」とは「怒り」です。怒りの形相凄まじい「明王」や「天」が信仰の対象となっているのです。「忿怒」は三毒の一つ「瞋」と同じではないのでしょうか。怒っている「忿怒尊」が、「不瞋恚(ふしんに=怒ってはいけない)」を説く仏教の中で信仰の対象となるのか、私には長い間疑問でした。子供のころ『ゲンと不動明王』という映画を観ました。うろ覚えですが、弱虫の少年ゲンが不動明王に出会って次第に勇気をもらっていく、というような内容でした。怒っている不動明王が、なぜかゲンを勇気づけることができるのです。最近あちこちに「怒り」がまた、最近、「税金の無駄遣いを怒りをもって告発する」という趣旨のあるテレビ番組を見ていますと、その番組のスタジオの背景にとてつもなく大きな不動明王のセットが作られていました。国民はみんな不動明王のように怒っています、というテレビなりの表現です。ある討論番組では「国民の怒りベストテン」というようなコーナーが毎週設けられています。その番組の中では、世の不正に青筋立てて怒り、物怖じせずに発言するタレントが人気を博しているのです。前述の法話を聞いたある檀家の方が私に、「立場上あのようにおっしゃっているのだとは思いますが、私は煩悩が抜けませんので、坊さんになるのだけはとてもムリだと思いました。」との感想を述べておられました。右のようなことをすべて、「瞋恚(怒り)」に毒された俗世間の迷いごととして片づけられるでしょうか。心理学によると、人の「怒り」は、むしろ自己を守るために必要な感情の一つで、「怒り」全部が悪い訳ではありません。誰か他人から自分がひどく傷つけられようとしている時、緊急に自己を守るためには「怒り」が役に立ちます。いじめを受けた時など、その不当さへの「怒り」があって初めてそれに立ち向かうエネルギーを生み出すことができます。それがないと最悪の場合生きていけないことだってあるのです。個人的な恨みつらみや一時的な激情が行き過ぎると自他を傷つける結果になり、害が多いため、「良くない」とされるのです。「正当」な怒りであっても表出の仕方を誤ると相手を殺傷することがあります。怨念や憎悪からくる「怒り」は単なる「復讐」に陥りやすく、その意味で「不瞋恚戒」に従い、外に向かっては自制すべきでしょう。公正な社会実現のためにはむしろ必要ではないでしょうか。社会的な不正義に対して、外に向かって「怒り」を表明することで、法的な制裁を発動したり、社会制度の改善をするなどのことが出来ます。それがそのまま、住みやすい社会の実現へとつながっていきます。不動明王などの「忿怒尊」は、正当な「怒り」の在り方を示しておられます。正反対の「公憤」「義憤」であり、いわば「聖なる忿怒」ではないでしょうか。話は飛びますが、大正時代の紡織女工の悲惨な労働実態を克明に描き、世に訴えた名著『女工哀史』を書いたのは、丹後の与謝野町(旧加悦町)出身の細井和喜蔵(ほそいわきぞう)という人です。和喜蔵は物心つかないうちに父と生き別れ、六歳の時に母を亡くし、小学校五年でまた祖母を亡くして天涯孤独となりました。それ以後、小学校を中退して、単身大阪、東京に出、紡績工場の機械工として自活しながら独学で作家となり、念願の『女工哀史』をやっとのことで出版(大正十四年)した一ヵ月後に、二十八歳の若さでこの世を去りました。自分自身、社会の最底辺で貧困に苦しみながら、あまりにもひどい紡織女工の現状を、自分の命と引き換えに告発した彼の一生を、ある人は、「憤怒のごとき人生(人生そのものが怒りだ)」と評しました。確かに、自伝的な小説の中で、彼は、さげすまれしいたげられた奉公先の機屋(はたや)に対して、激しい怒りの言葉を吐いています。和喜蔵は、都会の工場で働くうち、働く仲間や新しい時代の息吹に触れ、考え方の上でも人間的にも大きく成長し、個人的な恨みつらみはだんだん消え、女工をはじめとする仲間みんなを幸福にしたいという夢を抱くようになります。不動明王のような「憤怒」の人となったのです。今だに、悲惨な労働実態が社会問題化するたびに、多くの人の口から「まるで『女工哀史』のようだ」という言葉が発せられます。『女工哀史』むずかしけれどひもとけば涙ぼろぼろこぼれてやまずと、その感動を詠みました。「怒り」ましょう多くの人の命が軽んじられ傷つけられ、迫害されようとしている時には、「怒り」を私的なものにとどめず、大きな「不動明王の怒り」をもってそれに立ち向かうことこそ仏教徒の努めではないでしょうか。しなければ「十善戒」をはじめとする仏法の理念そのものが実現できないからです。不動明王は弱虫の少年「ゲン」に勇気を与えました。世を覆い、弱い立場の人たちが、ひどく生きづらい世の中になっている時、「怒ってはいけません」というよりもむしろ、不当なこと、理不尽なことには「不動明王の怒り」をもって大いに「怒り」立ち向かおう、とこそ言うべきではないでしょうか。できる国づくり」「田舎切り捨て」...不動明王もきっと怒っています。紅葉がきれいな秋でした今年の秋は、例年よりも紅葉が美しかったような気がします。24節気のうち「小雪」は11月22にちですが、今年の京都北部は20日に初雪が降りました。近年にない珍しい出来事で、紅葉の上に真っ白の雪、という光景を目にすることができました。その後少し暖かい日も続きましたが、暮れにはまた10センチほどの積雪です。音をたてて崩れつつあります。「自利」(自分の利益)のみを追い、「利他」(他者の利益)をかえりみず、投機によって暴利をむさぼる経済活動は、「カジノ資本主義」とも「強欲資本主義」とも呼ばれました。そのやり方がどうしようもなく行き詰まったのです。「おびただしい富有り、黄金あり、食物ある人が、ただ一人おいしいものを食べるならば、これは破滅への門である。」とお釈迦さんは説かれました。企業も社会も政治も、人と人が、また自然と人が「ともに支え合う」側面を忘れたならば、そこには「破滅」が待っているということを述べられたのではないでしょうか。メッセージを入力してください。