山や森で人にあだをなす妖怪(ようかい)の類。(*41)また山𤢖は魃(はつ)という旱魃(かんばつ)をもたらす神とも同一視されている。魃は一ツ目一本手一本足で猿人の姿形をしているという。冬期の乾期に山童に、夏期の雨季に河童に変身する日本の伝承にも、なんらかの影響をもたらしたにちがいない。くじへもどる「魌」(参考:「魌頭(きとう)」は、鬼っ子ハンターついなちゃんの方相氏(ほうそうし)のお面の「ディクソン」)魌(中略)「魌頭(きとう)」は、疫病神を追い払うときにかぶる、醜怪な鬼の面。(*108)この「魌頭(きとう)」というのは、方相氏(ほうそうし)がつけている「金色の四つ目」のお面のことだそうです。余談ですが、現代に生きる方相氏(ほうそうし)(鬼退治師)の女の子「鬼っ子ハンターついなちゃん」というキャラクターがいます。ついなちゃんは、役小角(えんのおづぬ)の子孫を自称し、役追儺(えんのついな)を名乗っています(本名は、「如月(きさらぎ)ついな」です)。ついなちゃんが頭につけている方相氏のお面は、「ディクソン」という名前です。このお面「ディクソン」も、「魌頭(きとう)」だといえるのではないかとおもいます。鬼(おに)+麻(マーラ)魔(中略)修行を妨げる鬼神の意。ひいて、まものの意に用いる。前の、「神あり、人面にして臂なし、両足、反って頭山(上)に属(つ)く、名づけて嘘という」はまるで飛天の姿であるが、郭注では、嘘、啼(なく)也とあって、神ありの文意をころしている。『説文』に、夔(き)、神魖(きょ)也とみえ、段玉裁(だんぎょくさい)は神を即に改めている。一本足の動物としての夔は大荒東経にあり。この文の嘘はもと虚であった(集韻、魅・𥛳)。『尚書』に比べるといずれもじめな姿をしているが、ここらあたりが『山海経』のもつ古怪の面白さであろうか。(*113)という伝承があり、そのなかのひとつに、「一つ目小僧」(一眼一足法師)という妖怪の話があります。ぼくは、この「一つ目小僧」(一眼一足法師)という妖怪は、本来は、比叡山の地主神(じぬしがみ)である山の神が、天台宗の教団によっておとしめられ、追いやられ、変わりはててしまった姿ではないかとおもいます。出没するといわれ、浪源もしくは浪源の弟子で十九代座主の慈忍和尚の生まれかわりであると信じられた。浪源の時代は厳しい戒律を与えて、僧らの生活を律していたが、それでも師匠の目を盜んで勤行(ごんぎょう)をなまけて、山をひそかに降りては京の町へ通う者があった。浪源の死後に尋禅(慈忍)が座主となったが、修行をなまける僧がますますふえて、比叡山は荒れすたれる一方であった。尋禅はそのあり様を苦々しく思いながら死去し、慈忍の称号をたまわった。するとその後、一ツ目一本足の妖怪が鉦(かね)を叩いて山をめぐるようになった。修行をなまける僧があると、鉦を叩いてじっと奇怪な一ツ目でにらみつけたという。あまりにもひどく怠けている僧は、比叡山から追い出してしまったともいう。この一ツ目の妖怪が浪源の「めぐり大師」であるとか、その弟子の慈忍和尚の生まれかわりだと信じられるようになったという。現在の延暦寺の東塔に、修行僧の住む僧持坊という小さな寺があるが、この寺の玄関に「一眼一足法師」という名で、一ツ目の奇怪な僧の姿を描いた板額がかかげられている。一ツ目小僧、一ツ目入道が小坊主、僧侶の姿をしているのは、この比叡山の一眼一足法師をモデルにしていると思われる。比叡山延暦寺は京都御所の鬼門鎮護のため、延暦四年(七八五)に開祖伝教大師最澄(さいちょう)によって建立された。最澄は中国浙江(せっこう)省天台県の中国天台密教の本山である天台山に来訪して学び、中国天台密教を日本にもたらし日本天台密教の開祖となった。そのため日本天台宗の信仰には、中国天台山で信仰されていた民間信仰(道教)なども同時に招来されている。このうち一眼一足の妖怪伝承は、浙江省の山間部でよく知られていた山魈(サンショウ)(山𤢖)信仰をそのまま日本に招来したものと考えられる。当時の山魈は財産と災厄(病気、貧乏、淫乱)を気まぐれにもたらす、五路神(五通七郎諸神)とも同一視されていた。(五路神の名称が五郎の語源になったものか?)また漢民族は、少数民族である苗(ミャオ)族の習慣、風習と山魈のそれとを重ね合わせて考えている。苗族は通信方法としてつねに鉦を携帯していた。(*114)余談ですが、実際の「めぐり大師」という言葉のつかわれかたは、どうやら、上記の文章中で言及されているような意味でつかわれていたわけではないようです。(*116)2019年10月~12月に、比叡山延暦寺で、『ゲゲゲの鬼太郎』(水木プロ)と延暦寺(天台宗)が協同して開催された「ゲゲゲの鬼太郎と比叡山の七不思議展」というイベントが開催されました。https://www.hieizan.or.jp/archives/3966ちなみに、『ゲゲゲの鬼太郎』の鬼太郎は、原作の最初期のころは、現在のような「人間の味方」でも、「いい子ちゃん」でもありませんでした。ある意味で、現在の鬼太郎のすがたは、「人間たち」によって、すっかり「漂白」されてしまって、「いい子ちゃん」に変えられてしまった鬼太郎のすがただといえるかもしません。そのように、「人間たち」によって、「漂白されてしまった」鬼太郎が、比叡山の「漂白されてしまった」地主神(じぬしがみ)である山の神の別形(バリアント)のひとつであり、その変わりはてた姿である「一つ目小僧」(一眼一足法師)と、ともに描かれている、というのは、なかなか皮肉がきいていて、なにやら因縁めいたものをかんじさせます。(*118)バビロニヤの一つの化け物バグダッドの北東テル・アスムルから発見された神話に取材した浮彫。バビロニヤの神が一つ目の化け物を退治している所であるが、キクロペ系伝説がギリシヤ以前に存していたことを証し得るものである。ヘンリー・フランクフォート博士の説によれば、一つ目の服装から推定して約五千年以前のものであろうとされている。中国大陸から日本へ、仏教をはじめとするさまざまな文化が輸入されていく過程で、「魑魅」や「魍魎」といった言葉も、日本へ輸入されていったのでしょう。「魑魅」や「魍魎」といった言葉を日本にもちかえってきたひとたちの直接的・間接的な影響によって、しだいに、日本のなかの古来の山の神や山の精が、「魑魅」や「魍魎」や「魑魅魍魎」と呼ばれ、さげすまれる対象とされて、落魄していったのではないかとおもいます。した、古来の山の神や山の精がおとしめられて、「魑魅魍魎」と呼ばれて落魄していく流れに影響をあたえたひとたちのなかには、たくさんの仏教僧たちもふくまれていたのだろうとおもいます。すると、そうした、日本のなかの古来の山の神や山の精をおとしめる流れを、直接的・間接的におしすすめた人たちのなかに、唐から日本へ仏法をもちかえってきた最澄も、ふくまれていたのかもしれません。フランス共和国))比叡山の地主神(じぬしがみ)であるとされている大山咋神(おおやまくいのかみ)の名称のなかの「咋(くい)」という言葉の意味については、諸説あります。それらの諸説のなかでも、とくに、「咋(くい)という言葉は、杭(くい)のことを意味している」とする説が有力であるようです。このような、「山の神を象徴する杭(くい)(棒(ぼう))」は、土地の領有権を象徴する「地面につきたてられた杖」にもつうじるものがあるようです。以下は、このことについての情報です。次に大山咋神(おほやまくひのかみ)、亦の名は山末之大主(やますゑのおほぬしの)神。この神は、近つ淡海国(あふみのくに)の日枝山(ひえのやま)に坐(いま)し、また葛野(かづの)の松尾(まつのを)に坐して、鳴鏑(なりかぶら)を用(も)つ神なり。(次に生まれたのはオホヤマクヒノ神で、またの名を山末之大主(やますえのおおぬし)神という。この神は近江国の比叡山に鎮座し、また葛野(かどの)の松尾に鎮座して、鳴鏑(なりかぶら)を神体とする神である。「くひ」は神霊の依代としての杭(くい)の意であろう。日吉(ひえ)神社の祭神で比叡山の山の神。(*123)このように近江では、杭や木の棒・木製男根や男女型股木によって山神が祀られ、あるいは藁蛇をもって山神を祀っていると言え、神道の大山祇神と同じく大山咋が近江の民間の山神にとり入れられたことも、棒柞で祀られる山神としての意味があったからにほかならないと思われる。(*124)杖をめぐる思索の起点に、わたしたちはひとつのすぐれた論考をおく。(中略)松村によれば、発生の始源に還ると、ヘルメスは頂に人頭をつけた一本の柱へルムであった。この角柱には、二匹の蛇を載せた杖が描かれ、背後に一本の樹がはえている。ここに添えられた一本の樹木こそが、もっとも原始的なヘルメスの観念をあらわす。本源的には一個の生成豊鋳の霊(ダイモン)であったへルメスは、樹木から角柱へと様式化され、同じく生成豊鏡の勢能としての陽物崇拝と合流した。(中略)松村の、ヘルメスの杖に関する発生論的了解の当否を問う力はないが、日本文化のなかの杖をかんがえる大きな手掛かりが提供されていることは確実である。(*125)土地にひそむ荒ぶる神霊を殺害し、あるいは谷間(たにあい)から山懐深くへと駆逐する。その境界にある堀に“標(しるし)の梲(つえ)”をたてる。そこに衝きたてられた一本の杖(「梲」は大きい杖を意味する)は、神の地/人の田を分かち隔てる境界標識となる。して麻多智とその一族が神の祝=祭配者として、社をもうけ、祓い棄てた夜刀の神を祀ることで、荒ぶる土地の霊と水神は鎮められ開拓が可能となった、と語られる。(中略)『風土記』からはほかにも、いくつか同型の伝承を拾いあげることができる。(中略)ともに、帰化人による土地の開墾と定住にまつわる伝承である。移り住んでくる人々、また行き過ぎる人々に妨げをなす荒ぶる神が登場する。前者では、のちに山の峰に逐(お)われる神は、谷の神といった直接的に自然を形象(かたどり)した神霊ではなく、先住異部族の奉ずる神のようであるが、それを山上に祓いやり、社を山の麓にたてて祀ることで、開拓と定住が果たされている。後者の場合、佐比(鋤)を作り開墾占居神として祀ったが鎮まらず、先住異部族を逐い、はじめて開拓者として定着に成功するのが河内の漢人であるが、そこでも山の辺に居をかまえ(おそらくは社をたて)、ようやく荒ぶる神の鎮魂がなしとげられている。平野と山の境界が開墾伝承の舞台に択ばれていることに、眼をとめておきたい。わたしたちはあらためて夜刀の神伝承にもどり、山/平野をかぎる境界にたてられた“標の梲”について語らねばならない。首長=祭祀者である麻多智は、身に甲冑をまとい杖を執り角ある蛇神として可視化された自然と戦い、それを山側に祓いやったすえに、山裾の湧き水のある堀に“標の梲”を刺す。この“標の梲”の神秘な力こそが、夜刀の神という荒ぶる神霊を制圧させえたことに注意したい。夜刀の神=蛇=水神というイメージ連鎖のなかにおくとき、“標の梲”は稲作農耕に深くかかわる水の管理支配にたいして呪的な働きをなしたことがわかる。(中略)麻多智とその子孫は、夜刀の神を山という外部に祀り棄てるばかりでなく、みずから夜刀の神を奉祭する神の祝でもある。人間/自然=神を分節化すると同時に、融和的に仲介する存在といえる。「地もらいの儀礼」であれなんであれ、麻多智が神の祝として主宰するのが、“人の田”を維持し繁栄をうながすための農耕祭儀であったことは否定しがたい。“標の梲”が位相転換のすえにひとつの制度として定着するとき、それは社とよばれる。この社もまた、共同体の内(人の田)/外(神の地)のはざまにたつ境界標識であったはずだ。(*126)各地を遍歴して国占め・国作りをすすめた古代の王たち、かれらがその神秘な呪力ゆえに統治権の象徴ともされた杖を衝く姿が浮かぶ。意宇の社に杖を衝きたてている。その場所は、郡家の東北のほとりの田中にある小高い山であり、その頂には一本の繁った樹がたつ。その樹がおそらくは、国引きの神が刺した杖である。伝承のなかの杖は、しばしば樹木に変態(メタモルフォーゼ)を遂げる。(中略)土地占有または境界の標示としての杖や棒と、生きた樹木は置き換え可能である。(*127)『風土記』にみえる“形見”や“御志”として地に刺した杖。例外なしに土地占有の標示として説明されてきた。誤りではないとしても、そのたてられた場所が占有する土地(クニ)の中心ではなく、ある種の境界的な地点であったことはあらためて指摘しておく必要がある。“標の梲”を起点とすれば、境界の画定(人の田/神の地)こそが、土地の占有を意味する行為であったことが知られる。(中略)日本の古代には、境界の画定が土地の占有や支配を意味したと想像される。いずれにせよ、古くは異質なる世界が相接する境の地にたてられた杖は、やがて境界との関係を忘れられ、土地の占有標示として一義的に了解されるようになったといえるだろうか。(*128)“標の梲”によって境界の外へ夜刀の神を逐った麻多智は、みずから神の祝となって夜刀の神を敬い祀りつづけることを誓い、“冀(ねが)はくは、な崇りそ、な恨みそ”と告げる。チェコ共和国))「今(いま)より後(のち)、吾(われ)、神(かみ)の祝(はふり)と為(な)りて、永代(とこしえ)に敬ひ(いやい)祭らむ(まつらん)。冀はくは(ねがわくば)、な崇(たた)りそ、な恨(うら)みそ」(今から後、私(わたし)が神を祀(まつ)る司祭者となって、永久に敬(うやま)い祭(まつ)ってやろう。崇(たた)らないでくれ、恨(うら)まないでくれ。(*135)キリスト教が古代ゲルマンの宗教をどうやって抹殺しようとしたか、あるいは自分のなかにとりいれようとしたかというそのやりかた、また古代ゲルマンの宗教の痕跡が民間信仰のなかにどのように保存されているかということである。あの抹殺戦争がどのようにおこなわれたかは周知のとおりである。......以前の自然崇拝になれた民衆は、キリスト教への改宗ののちにも、ある特定の場所に対しては時代おくれの畏敬の念を保っていたのだが、このような共感を、ひとは新しい信仰のために利用しようと試みたり、悪い敵の推進力であるとして誹謗しようと試みたりした。異教が神聖なものとして崇拝したあの泉のわきに、キリスト教の坊さんが利口にも教会をたてた。こんどは彼自身で、その水に祝福をあたえて、その魔法の力を食いものにした。(*140)比叡山延暦寺は、最古の酒呑童子説話をつたえる絵巻物である香取本(かとりぼん)『大江山絵詞』(おおえやまえことば)のもとになった説話がつくられた場所とされています。)と呼ばれる場所があります。天台宗や、山王神道系の古文書には、「狩籠岡(狩籠丘)は、魑魅魍魎や悪鬼を封じ込めた場所である」と書かれています。ひとつにもなっているようです。)ぼくは、狩籠岡(狩籠丘)の場所は、比叡山の地主神(じぬしがみ)である山の神や山の精などを祀った場所ではないかとおもいます。天台宗の教団(仏法)が比叡山に侵入したときに、天台教団は、それまで当地のひとびとの信仰の対象であった比叡山の地主神(じぬしがみ)である山の神や山の精などを追い出して、それらの自然崇拝的な信仰を、自分たちの教団にたいする信仰へと、すり替えていったのではないかとおもいます。そのすり替えの過程で、比叡山の山の精や、比叡山の地主神(じぬしがみ)の山の神など(魑魅魍魎、山の精(山鬼))をおとしめて、低級の妖怪変化や、悪鬼だとして、悪役にしたてあげていったのではないかとおもいます。して、比叡山の山の精や、比叡山の地主神(じぬしがみ)の山の神などを追い出し、排除する一方で、そうした神霊を信仰していたひとびとに配慮するための「穴埋め」としてなのか、それらのひとびとからの復讐をふせぐためなのか、はたまた、それらの神霊そのものを「抹殺した」ことにたいする罪悪感からか、それらの神霊のたたりをおそれたからなのか、いずれにしろ、そうした「非業の死を遂げた者たち」の「御霊」のたたりをしずめるための「言い訳け」として、それらを祀る場所をもうけたのではないかとおもいます。その場所が、狩籠岡(狩籠丘)だったのではないかとおもいます。ドーマン符、セーマン符、事八日(コト八日)、一つ目の鬼、来訪神、などの観点からも語ることができるかもしれません。狩籠岡(狩籠丘)という言葉のなかの、「籠(こ)める」という文字は、まるで、目籠(めかご)の「籠目(かごめ)」の呪力をもって封じ込めた(閉じ込めた)ことを暗示しているようにもみえます。(*141)地主神がその霊地を寺院によって奪われることに対して抵抗の姿勢を示している話もある。(中略)巨木を表象とする地主神にとって、王権による収奪以上に各地で頻繁に発生し、故により深刻であったのは、仏法による土地の侵犯であったろう。(中略)読者は伊吹童子に「退治されるべき怪物」以上の存在感を覚えざるを得ないのである。伊吹童子の運命に、調伏され従属させられた地主神の悲哀を感じさせるという意味では、本作は両義的である。文学の長所のひとつが、多義的な世界の相を示すことにあるなら、結果的には本作の叙述姿勢は文学的にも首肯さるべきものと言えよう。(*142)ああ......こういう話を、私はずいぶん忘れてしまったもんだね。小さい頃は、いろんな経験をしたはずなのに。「スピリット(霊魂・精霊)」の話は、すごく身近だったのにね。(中略)どこかに行ったら、その土地の精霊たちに挨拶しなくちゃいけないって教わったもんさ。水辺に行ったら、水に入る前に砂を一握りつかんで、そっと水に撒かなくちゃいけない。それから、「私は、こういう土地から来た、こういう者です」って、精霊に話しかけて、友達にならなくちゃいけない。ないと、精霊はあんたを病気にしてしまうんだよ。水の中にいる精霊は、「水蛇」なんだ。その林の中に、むかしは泉があったんだよ。大きな泉でね、ポンプで小を汲み上げて、タンクに溜めて、農場の水源として使ってたもんさ。(中略)その大きな泉を、ミンゲニューの行政事務所が周囲を堀り広げて湖にしようとしたんだ。その工事中ポンプで水をさらってたら、水蛇が一匹這い出てきたんだよ。あそこには、もう一滴の水もないから。(*143)そのテーマとはすなわち、キリスト教が古代ゲルマンの宗教をどうやって抹殺しようとしたか、あるいは自分のなかにとりいれようとしたかというそのやりかた、また古代ゲルマンの宗教の痕跡が民間信仰のなかにどのように保存されているかということである。あの抹殺戦争がどのようにおこなわれたかは周知のとおりである。......以前の自然崇拝になれた民衆は、キリスト教への改宗ののちにも、ある特定の場所に対しては時代おくれの畏敬の念を保っていたのだが、このような共感を、ひとは新しい信仰のために利用しようと試みたり、悪い敵の推進力であるとして誹謗しようと試みたりした。異教が神聖なものとして崇拝したあの泉のわきに、キリスト教の坊さんが利口にも教会をたてた。こんどは彼自身で、その水に祝福をあたえて、その魔法の力を食いものにした。今でも古代の愛すべき泉があって、民衆はそこへ巡礼し、そこから自分たちの健康をくみとることがまだおこなわれている。信心深い斧に抵抗した聖なる樫の木は中傷された。この木の下で悪魔たちが毎晩ばかさわぎをし、魔女たちが地獄のみだらな行為をしていると今日ではいわれている。いわれても樫の木は今でもドイツ民族にとくに愛されている。樫の本は今日でもドイツの民族性のシンボルである。それは森のなかでいちばん大きくて強い木であり、その根は大地のいちばん底まで達している。その梢はみどりの軍旗のように、誇らかに空中にはためいている。詩にでてくるエルフェはその幹に住んでいる。聖なる英知のやどり木がその太い枝にまつわりつく。その実は小さくて人間には食べられない。(*136)わたしはここでふたたび、キリスト教が世界を支配したときにギリシア・ローマの神々が強いられた魔神への変身のことをのべてみようと思っているのである。民間信仰は今ではギリシア・ローマの神々を、たしかに実在するが呪われた存在にしてしまっている。その意味ではキリスト教会の教えとまったく一致しているのである。教会は古代の神々を、哲学者たちのように、けっして妄想だとか欺瞞と錯覚のおとし子だとは説明せず、キリストの勝利によってその権力の絶頂からたたきおとされ、今や地上の古い神殿の廃墟や魔法の森の暗闇のなかで暮らしをたてている悪霊たちであると考えている。その悪霊たちはか弱いキリスト教徒が廃墟や森へ迷いこんでくると、その誘惑的な魔法、すなわち肉欲や美しいもの、特にダンスと歌でもって背教へと誘いこむというのである。このテーマ、すなわち、古代の自然崇拝がサタンに奉仕するものとされ、異教の祭司の勤行が魔法につくりかえられたこと、神々の悪魔化というテーマに関しては、わたしはすでに『サロン』の第二部と第三部において腹蔵なく意見をのべておいた。(中略)上で話題にした気の毒な古代の神々がキリスト教の決定的勝利の時代、すなわち西暦三世紀に困難な状況にたちいたったことにだけ、読者の注意をうながしておこう。その状況は神々の生活のもっと古い、悲しむべき状況とたいへんよく似ていた。神々は今、すでにむかし経験したのと同じ悲惨なきびしい暮らしを余儀なくさせられているのである。それはあの古代の革命的時代のことだった。巨人神族が冥府の神オルクスの監視を逃がれて地上に上がり、オッサ山の上にペリオン山を乗せてオリュンポス山に登った、あの時代のことなのだ。古代のあわれな神々は当時屈辱的な逃亡をし、あらゆる可能な限りの覆面をして人間の住むこの地上に身をかくしたものだった。ほとんどの神々はエジプトへ行って、より安全に暮らすために動物の姿をとったものだ。これはよく知られている。それと同様に、世界の真の主が十字架の旗を天の城にうちたて、偶像破壊に血道をあげる狂信者ども、つまり僧侶の黒い一味があらゆる寺院を破壊し、追放された神々をさらに火と呪いのことばをもって追いかけまわしたとき、異教の神々はふたたび逃亡を余儀なくされ、可能な限りの覆面をして人里離れたかくれ家に住まいを求めなければならなかった。これらの亡命者の多くは気の毒にも雨露をしのぐ軒も、神としての食物もなく、今や、せめて日々の糧を得るために人間庶民の手仕事をしなくてはならなくなった。いう事情のもとで、自分の聖なる社を没収された神々のうちには、わがドイツで木こりとして日雇い労働をし、ネクターの代りにビールを飲まければならなくなった神もある。(中略)この地上の偉大なる者には誰にでもねずみがかじりついている。神々自身でさえしまいにはみじめにも破滅しなければならない。運命の鉄の法則がそう望んでいるのだ。不死なる者のなかで最高に位する者でさえその法則のまえには屈辱的に頭をさげなければならない。ホメロスが歌いあげ、フィディアスが黄金と象牙でその像を作りあげた最高者、目をぱちぱちさせるだけで全世界が震撼する最高者、レダとアルクメネ、セメレ、ダナエ、カリスト、イオ、レト、エウロペなどなどの恋人である最高者―その最高神がしまいには北極の氷山のかげに身をかくし、悲惨な暮らしをほそぼそとつづけるために、まるでみすぼらしいサヴォア人のようにうさぎの皮で商売をしなければならないとは!(中略)わたしたちは、偉大なる者の落ちぶれた姿を見ると心から感動させられ、それに対して敬虔なる同情の念を捧げるのだ。この情のもろさゆえに、わたしたちの物語には、歴史記述者の誉であるつめたいきまじめな調子がつかないですんだのだろう。わたしたちは、フランスでしか得られないようなあの重厚さをつとめて得るようにしてきた。わたしたちがつねに最大の畏敬を表してきた読者の寛恕を謹んでお願いし、これをもって、流刑の神々の物語の第一部を閉じることにする。(*144)おそらく猿の物真似が滑稽な感をもって迎えられるようになったには、猿の信仰を奉ずる者たちの落魄があったのであろう。サルタヒコがひらぶ貝にはさまれて水におぼれて死んだという『古事記』の神話にしてからが、すでに滑稽感をまぬがれないものであった。昔話の猿聟によって、猿が水の神であったらしいといったが、その結末もまた、サルタヒコ同様水におぼれて死んでいる。そのことはすでにのべた(「祖父」)。かように下級の神が零落したのは、神自身を演じるものの零落ときりはなしがたい。(中略)猿楽の狂言そのものの発生が、零落した神々の変貌にすぎなかったのである。大名もの・小名ものとか、夫婦もの・聟もの、あるいは鬼もの・山伏ものなど、分類もまた多様である。私の見るところ、これらすべてを猿にはじまり狐に終わるという稽古の目標軸にそって、発展的に並べることができるのではないかと思う。人間に悪をするが、必ず征服されて逆に人間に笑いをもたらす役割をになったもの・小さい神・精霊を本源として、それから神性を脱却しつつ人間化への道をおしすすめたのが各種のバリエーションを生んだのであって、仔細に見てゆけば、室町期以降の社会相をうつしたもののように感じられる狂言でも、その根底に信仰的な残滓を指摘しうるのである。「釣狐」の狐は、動物としての本性にうち負けて、猟師のかけたわなと知りつつ油であげた鼠の餌にひかれてゆく。その動物としての生態は、いわば物真似の精髄であろう。人間の動物に対する優越を強調するがわから見れば、狐は笑うにたえたる動物である。神通力をもち、僧侶に化けて殺生してはならぬと説くことさえできる老狐が、わずか鼠一匹の食欲を制しかねてわなにかかるとは、滑稽でないことはない。われわれは、そこにいいがたい悲しみを感じる。狂言が狐の生態を物真似したからではない。狐の物真似をとおして、人間の動物的な側面をつかみ出したからである。人間でありながら、動物に扮して、動物のなかに人間を発掘したからなのである。われわれは狐の物真似のなかにまさに人間を見ているのである。それは狐に対象化された人間をではなく、狐の物真似をするそのことのなかにこそ人間を見ているのである。神々に扮することは、人間が神になることであった。落魄し零落した神人は、神そのものをも敗残の姿に追いやり、自ら人間化の旅に上ったのだ。われわれが、多様なる狂言のなかに信仰的なものを見出すのは、たいして骨の折れることではない。私はいささかそのことに力を入れすぎてきた感がある。私の意図していたのは、すべての狂言のなかに宗教的な起源を見ることではない。宗教的な起源をもちながら、零落した神々がその苦痛にみちた生活史によって人間性を徐々に拡大してきた変貌過程のほうをこそ提示したかったのである。(*139)たとえばこんな非難がある。彼らは儀式の際に嬰児や幼児を生賛にして、その肉を喰らい血をワインに入れて飲み、近親相姦をはじめとする性の放縦に耽る。魔女裁判の時代の紋切型の非難のように見えるが、実はギリシアやローマで原始キリスト教徒に対してなされたものである。この非難に疑いを入れる者もいなかったので、とりわけローマにおける迫害は苛烈をきわめ、キリスト教徒は埋葬をさえ拒否され、死体は焼かれて灰が河に撤かれた。そのキリスト教が確固とした基盤をかためるや、同じ非難を異端視する新興宗教や宗派に対して何度も執拗におこない、それが頂点に達したのが魔女の迫害だったのである。せきえん)が描いた、妖怪の絵図を掲載した画集の名称です。(わかんさんさいずえ)』というのは、江戸時代中期につくられた、絵図がついた図説百科事典の名称です。編纂者は、大坂で医師をしていた寺島良安という人です。国立国会図書館デジタルコレクションhttp://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/898184/103山童と書いて「ヤマワロ」と呼び、子供のように背丈の低く毛深い猿人のような妖怪で、九州地方を中心とした西日本の山間部に棲むといわれる。地方によって山太郎(ヤマタロウ)、勢子(セコ)、狩子(カリコ)、カシャンボ(火車坊)、木の子、崖童(タキワロ)、ヒョウスンボ、タテクリカエシ(縦繰返シ)、手杵(テギノ)返シ、一本ダタラ、山男、童殿(ワロドン)ともいう。南西諸島は奄美(あまみ)大島のケンモン、徳之島のイッシャ、または沖縄本島のキジムナー(ブナガヤ)も山童の系統にある妖怪といえる。河童は水に関係する水辺の妖怪であるが、三重県以西の西日本では、河童が山に移り棲んで変身したものが山童であるとする伝承がある。河童が秋の彼岸に川(里の水辺)から山に登って山童に変身し、春の彼岸に再び川に帰って河童になると言われる地方が多い。(中略)こうした河童と山童の変身と去来は、田の神と山の神の問の春秋二度の去来とも共通した性格をもち、日本海側以外の冬期の乾燥した季節と夏期の湿潤な季節に二分される日本の気候とも対応している。(中略)山童の仲間を一本足(片足)もしくは一ツ目(片目)とする伝承も多い。一ツ目、一本足の伝承はより古いタイプの山童の姿形で、東日本の山の神の身体的特徴と共通することから、山童は山の神の信仰が零落したものとする学者の説がある。(ただしこれは誤説であるかもしれない。)(中略)病気をもたらす疫神で一ツ目一本足の姿形を特徴とするのは一ツ目小僧(一ツ目入道、目ヒトツ坊)という妖怪である。これら山の神、山童、一本ダタラ、山爺、一ツ目小僧(一ツ目入道)が一つの妖怪グループであったことを示している。(中略)日本本土(主に東日本)では二月八日と十二月八日を「事八日(ことようか)」と呼んで、疫病をもたらす一ツ目小僧(一ツ目入道)が来訪するとして、同じく芝剌や籠目(かごめ)(六芒星)の魔除けが家の戸口などにかざられる。籠目の魔除けは星(五芒星)形の魔除けとともに中近東から日本まで広域で信じられてきたもので、現在は中国雲南省から東日本まで、照葉樹林帯(稲作地帯)にこの習俗が残っている。山童はアテ字で、古くは山𤢖(サンソウ)と書いて「ヤマワロ」と読んでいた。山魈(サンショウ)と呼ばれる。「西方の深山に人がおり、背丈が一尺(約九十センチ)あまり、袒(かたぬぎ)になって蝦(がま)や蟹を捕まえ、人を恐れない。人が(山小屋などに)泊まるのを目にするや、日が暮れると蝦や蟹を火で炙(あぶ)り、人の留守に塩を盗んでまぶして食べる。その名を山臊(サンソウ)(山𤢖)という。竹を火の中にくべるとパチパチと爆(は)ぜて音を出すので、山臊はみな驚き恐れる。しないと人は寒気がしたり熱を発したりする(病気になる)」とある。西晋代の郭璞(かくはく)(二七六~三二四)の著という『玄中記』に、「山精(サンセイ)は人に似ていて、足が一本、身の丈が三、四尺で、山蟹を食べ、夜に出歩き、日中は隠れている。日中は姿は見えず、夜間に声が聞こえるだけである」とあるが、これは奄美大島のケンモンや、沖縄のキジムナーの伝承に近い。東晋代の葛洪(かっこう)(二八四~三六四)の『抱朴子』(ほうぼくし)「登渉」に、「山精は形が子供に似ていて、足が一本で、その足が後ろを向いており、好んで人に害をなす。人が山に入って、夜に大きな笑い声が聞こえたら、それは蚑(き)という山精であり、この名を覚えておいて呼んでやれば、あえて害をなさない」とある。した記述は江戸時代初期までに『和漢三才図会』などによって広く日本にもよく知られていた。山魁(山𤢖・山精)は山間部に棲み、一本足で手足の指は三本であるとされる。雄を山公(サンコウ)または山丈(サンジョウ)と呼び、雌を山姑(サンコ)と呼んだ。(中略)このように中国の山𤢖(山魈)を起源とし、河童の変身したものが山童、河童と関連して語られていないものが山爺、山姥、一本ダタラ、子泣き爺、一ツ目小僧などと分化していったものらしい。(中略)春秋時代末期の左丘明(さきゅうめい)の『国語』「魯語(下)」について三国時代の韋昭(二〇四~二七三)がつけた注に、「夔(き)は一本足で、越(現在の浙江省)の人は山繰(山𤢖)という(中略)。(下)に、「龍のようで角がある」とあり、三国時代の薛綜(せっそう)(?~二三四)の注に、「鼓(太鼓)のようで、一本足」とある。夔は商(殷)時代の最高神の一つ(中国王朝を象徴する龍神信仰の原型)で、商の滅亡後は漢民族以外の少数民族の民間信仰として今日まで続いているものであるようだ。三重県多度大社の摂社に祀る一目龍社は、一ツ目一本足の龍神で、激しい暴風雨をもたらす「一目連」という荒神であるというが、中国の夔もまた風雨や雷をもたらす水神として信仰され、同じく雨をもたらす魑龍(ちりゅう)(雨龍)に分化して、魑魅(ちみ)の語源となっている。日本の一目連は山𤢖の原型である夔の性質と姿形をそのまま今日に伝えている神であるようだ。一目連は「天目一箇命」という鍛冶神または風神だともされる。山𤢖は魃(はつ)という旱魃(かんばつ)をもたらす神とも同一視されている。魃は一ツ目一本手一本足で猿人の姿形をしているという。冬期の乾期に山童に、夏期の雨季に河童に変身する日本の伝承にも、なんらかの影響をもたらしたにちがいない。(*156)マンドリルは、中国語では「山魈(シェンシャオ)」と呼ばれるようです。(日本語の場合は、「山魈」は「さんしょう」と読みます。)一方、マンドリルの近縁種であり、おなじ霊長目オナガザル科ヒヒ属に属するドリルは、中国語では「鬼狒(グイフェイ)」や、「鬼狒狒(グイフェイフェイ)」や「灰狒狒(フイフェイフェイ)」などと呼ばれるようです。このように、山魈(さんしょう)(マンドリル)と、狒狒(ひひ)(ドリル)と、「鬼」のあいだには、なんらかの近縁関係があるようです。山臊(さんそう)・山𤢖(さんそう)・山精その他いろいろな呼称があるが、要するに山中の怪をいう。何註は『抱朴子』の、「山精は小児のような形状で、一本足。足首は前後逆さまについている。その他にもそれぞれ説があり、それらの諸説は、これを要するに、狒狒(ひひ)のごときものとみなしている。(*156)「猿神退治」の話のあらすじはだいたい一致している。要するに、ある社の生贄として村の娘が指名される。)が現われ、社に泊って深夜正体不明の怪物の発言を盗み聞く。怪物は某々(犬の名)が苦手の旨をいう。男は苦心の末その犬を探し出し、娘の身代わりとなって、犬とともに怪物と戦う。怪物の正体は多く猿である。これを退治してのち人身御供はなくなり、男は娘と結婚する(男が和尚や六部など出家者である場今には結婚はない)、というのがこの型の昔話の基本的な構成である。昔話が本質的にそうであるように、この話も本来は特定の神社や土地にのみ関係するものではないけれども、実際に語られる場合には実在の神社や土地と結びつき、伝説化して語られることが多い。この話を縁にして友好協定を結んでいるほどである。(*25)上記の文章のなかの、「猅々(ひひ)」という言葉は、おそらく、「狒狒(ひひ)」(狒々(ひひ))とおなじ意味でつかわれている言葉だろうとおもいます。(*41)また山𤢖は魃(はつ)という旱魃(かんばつ)をもたらす神とも同一視されている。魃は一ツ目一本手一本足で猿人の姿形をしているという。冬期の乾期に山童に、夏期の雨季に河童に変身する日本の伝承にも、なんらかの影響をもたらしたにちがいない。せきえん)が描いた妖怪の絵図を掲載した画集の名称です。(がずひゃっきやぎょう)とも呼ばれます。(*161)山童と書いて「ヤマワロ」と呼び、子供のように背丈の低く毛深い猿人のような妖怪で、九州地方を中心とした西日本の山間部に棲むといわれる。地方によって山太郎(ヤマタロウ)、勢子(セコ)、狩子(カリコ)、カシャンボ(火車坊)、木の子、崖童(タキワロ)、ヒョウスンボ、タテクリカエシ(縦繰返シ)、手杵(テギノ)返シ、一本ダタラ、山男、童殿(ワロドン)ともいう。南西諸島は奄美(あまみ)大島のケンモン、徳之島のイッシャ、または沖縄本島のキジムナー(ブナガヤ)も山童の系統にある妖怪といえる。河童は水に関係する水辺の妖怪であるが、三重県以西の西日本では、河童が山に移り棲んで変身したものが山童であるとする伝承がある。河童が秋の彼岸に川(里の水辺)から山に登って山童に変身し、春の彼岸に再び川に帰って河童になると言われる地方が多い。(中略)こうした河童と山童の変身と去来は、田の神と山の神の問の春秋二度の去来とも共通した性格をもち、日本海側以外の冬期の乾燥した季節と夏期の湿潤な季節に二分される日本の気候とも対応している。(中略)山童の仲間を一本足(片足)もしくは一ツ目(片目)とする伝承も多い。一ツ目、一本足の伝承はより古いタイプの山童の姿形で、東日本の山の神の身体的特徴と共通することから、山童は山の神の信仰が零落したものとする学者の説がある。(ただしこれは誤説であるかもしれない。)(中略)病気をもたらす疫神で一ツ目一本足の姿形を特徴とするのは一ツ目小僧(一ツ目入道、目ヒトツ坊)という妖怪である。これら山の神、山童、一本ダタラ、山爺、一ツ目小僧(一ツ目入道)が一つの妖怪グループであったことを示している。(中略)日本本土(主に東日本)では二月八日と十二月八日を「事八日(ことようか)」と呼んで、疫病をもたらす一ツ目小僧(一ツ目入道)が来訪するとして、同じく芝剌や籠目(かごめ)(六芒星)の魔除けが家の戸口などにかざられる。籠目の魔除けは星(五芒星)形の魔除けとともに中近東から日本まで広域で信じられてきたもので、現在は中国雲南省から東日本まで、照葉樹林帯(稲作地帯)にこの習俗が残っている。山童はアテ字で、古くは山𤢖(サンソウ)と書いて「ヤマワロ」と読んでいた。山魈(サンショウ)と呼ばれる。「西方の深山に人がおり、背丈が一尺(約九十センチ)あまり、袒(かたぬぎ)になって蝦(がま)や蟹を捕まえ、人を恐れない。人が(山小屋などに)泊まるのを目にするや、日が暮れると蝦や蟹を火で炙(あぶ)り、人の留守に塩を盗んでまぶして食べる。その名を山臊(サンソウ)(山𤢖)という。竹を火の中にくべるとパチパチと爆(は)ぜて音を出すので、山臊はみな驚き恐れる。しないと人は寒気がしたり熱を発したりする(病気になる)」とある。西晋代の郭璞(かくはく)(二七六~三二四)の著という『玄中記』に、「山精(サンセイ)は人に似ていて、足が一本、身の丈が三、四尺で、山蟹を食べ、夜に出歩き、日中は隠れている。日中は姿は見えず、夜間に声が聞こえるだけである」とあるが、これは奄美大島のケンモンや、沖縄のキジムナーの伝承に近い。東晋代の葛洪(かっこう)(二八四~三六四)の『抱朴子』(ほうぼくし)「登渉」に、「山精は形が子供に似ていて、足が一本で、その足が後ろを向いており、好んで人に害をなす。人が山に入って、夜に大きな笑い声が聞こえたら、それは蚑(き)という山精であり、この名を覚えておいて呼んでやれば、あえて害をなさない」とある。した記述は江戸時代初期までに『和漢三才図会』などによって広く日本にもよく知られていた。山魁(山𤢖・山精)は山間部に棲み、一本足で手足の指は三本であるとされる。雄を山公(サンコウ)または山丈(サンジョウ)と呼び、雌を山姑(サンコ)と呼んだ。(中略)このように中国の山𤢖(山魈)を起源とし、河童の変身したものが山童、河童と関連して語られていないものが山爺、山姥、一本ダタラ、子泣き爺、一ツ目小僧などと分化していったものらしい。(中略)春秋時代末期の左丘明(さきゅうめい)の『国語』「魯語(下)」について三国時代の韋昭(二〇四~二七三)がつけた注に、「夔(き)は一本足で、越(現在の浙江省)の人は山繰(山𤢖)という(中略)。(下)に、「龍のようで角がある」とあり、三国時代の薛綜(せっそう)(?~二三四)の注に、「鼓(太鼓)のようで、一本足」とある。夔は商(殷)時代の最高神の一つ(中国王朝を象徴する龍神信仰の原型)で、商の滅亡後は漢民族以外の少数民族の民間信仰として今日まで続いているものであるようだ。三重県多度大社の摂社に祀る一目龍社は、一ツ目一本足の龍神で、激しい暴風雨をもたらす「一目連」という荒神であるというが、中国の夔もまた風雨や雷をもたらす水神として信仰され、同じく雨をもたらす魑龍(ちりゅう)(雨龍)に分化して、魑魅(ちみ)の語源となっている。日本の一目連は山𤢖の原型である夔の性質と姿形をそのまま今日に伝えている神であるようだ。一目連は「天目一箇命」という鍛冶神または風神だともされる。山𤢖は魃(はつ)という旱魃(かんばつ)をもたらす神とも同一視されている。魃は一ツ目一本手一本足で猿人の姿形をしているという。冬期の乾期に山童に、夏期の雨季に河童に変身する日本の伝承にも、なんらかの影響をもたらしたにちがいない。くじへもどる『山海経』(せんがいきょう)に記された夔(き)のすがた:「頂上に獣がいる、状は牛の如く、身(からだ)は蒼(あお)くて角がなく、足は一つ。(*39)東海の中に流波山あり、海につきでること七千里、頂上に獣がいる、状は牛の如く、身(からだ)は蒼(あお)くて角がなく、足は一つ。これが水に出入りするときは必ず風雨をともない、その光は日月の如く、その声は雷のよう。黄帝はこれをとらえてその皮で太鼓をつくり、雷獣の骨でたたいた。するとその声(ひびき)は五百里のかなたまで聞こえて、天下を驚かせたという。Wikipediahttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%AD_(%E4%B8%AD%E5%9B%BD%E7%A5%9E%E8%A9%B1)山海經ハ古代ノ地理書デアル。(五卷)ハ最モ古クテ周時代ノモノニ屬シ、共他ハ漢以后ノ附加卜想像セラレル部分ガ多イ。(*39)東海の中に流波山あり、海につきでること七千里、頂上に獣がいる、状は牛の如く、身(からだ)は蒼(あお)くて角がなく、足は一つ。これが水に出入りするときは必ず風雨をともない、その光は日月の如く、その声は雷のよう。黄帝はこれをとらえてその皮で太鼓をつくり、雷獣の骨でたたいた。するとその声(ひびき)は五百里のかなたまで聞こえて、天下を驚かせたという。(*167)少し前の、「神あり、人面にして臂なし、両足、反って頭山(上)に属(つ)く、名づけて嘘という」はまるで飛天の姿であるが、郭注では、嘘、啼(なく)也とあって、神ありの文意をころしている。『説文』に、夔(き)、神魖(きょ)也とみえ、段玉裁(だんぎょくさい)は神を即に改めている。一本足の動物としての夔は大荒東経にあり。この文の嘘はもと虚であった(集韻、魅・𥛳)。『尚書』に比べるといずれもじめな姿をしているが、ここらあたりが『山海経』のもつ古怪の面白さであろうか。くじへもどる夔(き)は、水神であり、龍である『説文解字』には、「夔(き)は、龍のようなすがたをしている」という記述があるようです。春秋時代末期の左丘明(さきゅうめい)の『国語』「魯語(下)」について三国時代の韋昭(二〇四~二七三)がつけた注に、「夔(き)は一本足で、越(現在の浙江省)の人は山繰(山𤢖)という(中略)。(下)に、「龍のようで角がある」とあり、三国時代の薛綜(せっそう)(?~二三四)の注に、「鼓(太鼓)のようで、一本足」とある。夔は商(殷)時代の最高神の一つ(中国王朝を象徴する龍神信仰の原型)で、商の滅亡後は漢民族以外の少数民族の民間信仰として今日まで続いているものであるようだ。三重県多度大社の摂社に祀る一目龍社は、一ツ目一本足の龍神で、激しい暴風雨をもたらす「一目連」という荒神であるというが、中国の夔もまた風雨や雷をもたらす水神として信仰され、同じく雨をもたらす魑龍(ちりゅう)(雨龍)に分化して、魑魅(ちみ)の語源となっている。日本の一目連は山𤢖の原型である夔の性質と姿形をそのまま今日に伝えている神であるようだ。一目連は「天目一箇命」という鍛冶神または風神だともされる。(*42)ちなみに、『山海経』(せんがいきょう)のなかの、夔(き)についての記述のすぐとなりには、応龍(おうりゅう)という竜についての記述があります。このことは、夔(き)が、水神でもあり、龍でもある、ということを暗示しているのかもしれません。くじへもどる夔神鼓(きじんこ)をかたどった古代中国の青銅器にみる、太鼓のかたちをした夔(き)のすがた『抱朴子』(ほうぼくし)や、『山海経』(せんがいきょう)などの古文書の記述をみると、どうやら、「夔(き)は太鼓のようなすがたをしている」というような観念があったようです。『山海経』(せんがいきょう)の記述のなかには、「黄帝(こうてい)が夔(き)をつかまえて、その皮で太鼓をつくって、雷獣の骨でたたいた」という意味の記述があります。すると、このことから、夔(き)のすがたを太鼓のようなすがたとしてとらえる考え方がうまれたのかもしれません。ぼくは、「夔(き)が太鼓のようなすがたをしている」という記述を読んだときに、「太鼓のようなすがたをした生き物って、いったいどんなすがたなんだろう?」とおもいました。「太鼓のようなすがたをした生き物」というのが、どうにも、あまり想像できなかったからです。下記の「泉屋博古館」さんのウェブサイトに掲載されている「夔神鼓(きじんこ)」と呼ばれている青銅器の写真を見て、「あぁ、なるほど!太鼓のようなすがたをした生き物って、こんなかんじなのか!」と、なっとくがいきました。変わったかたちをした神(神獣)だなとおもいました。「黄帝(こうてい)が夔(き)の皮からつくった」という太鼓は、この写真の青銅器のようなすがたをしていたのかもしれません。高82.0cm両鼓面に鰐皮を張って鋲留にした様子を表現した青銅製の太鼓。下底は大きな方孔があいており、短い尖足が4個付いている。全体を3~5mm位の厚さで薄く造っており、当時の鋳造技術がきわめて高かったことを示す名品である。全面に精細な文様がみられるが、とくに胴両面に両手を挙げ、足をふんばった正面像が特徴的である。この像は人面であるが、羊角を戴き手の先が羽状になっていて、当時の音をつかさどる神を表現したものであろう。(*172)春秋時代末期の左丘明(さきゅうめい)の『国語』「魯語(下)」について三国時代の韋昭(二〇四~二七三)がつけた注に、「夔(き)は一本足で、越(現在の浙江省)の人は山繰(山𤢖)という(中略)。(下)に、「龍のようで角がある」とあり、三国時代の薛綜(せっそう)(?~二三四)の注に、「鼓(太鼓)のようで、一本足」とある。夔は商(殷)時代の最高神の一つ(中国王朝を象徴する龍神信仰の原型)で、商の滅亡後は漢民族以外の少数民族の民間信仰として今日まで続いているものであるようだ。(*42)下記の『山海経』(せんがいきょう)の記述のなかに、「黄帝(こうてい)が夔(き)をつかまえて、その皮で太鼓をつくって、雷獣の骨でたたいた」という意味の記述があります。東海の中に流波山あり、海につきでること七千里、頂上に獣がいる、状は牛の如く、身(からだ)は蒼(あお)くて角がなく、足は一つ。これが水に出入りするときは必ず風雨をともない、その光は日月の如く、その声は雷のよう。黄帝はこれをとらえてその皮で太鼓をつくり、雷獣の骨でたたいた。するとその声(ひびき)は五百里のかなたまで聞こえて、天下を驚かせたという。(*164)七、抱朴子曰く、山中の山精の形は、小児の如くにして、独足もて走りて後に向ひ、喜び来りて人を犯す。人の山に入りて、若(もし)夜(よる)人の音声もて大語するものを聞かば、其名を蚑(き)と曰ふ。知りて之を呼べば、即ち敢て人を犯さざるなり。