ウンデッド・ニーにおけるゴースト・ダンスと虐殺1890年12月29日、現在のサウス・ダコタ州パイン・リッジ保留地で起こった悲劇。含めた300人のインディアンがパイユート族ウォヴォカが啓示を受けたとされたゴースト・ダンスを踊るためにこの地に集まっていた。当時のインディアンのすべては合衆国に征服され、生まれ育った土地から追われ続けており、そのような絶望感からの救済をこのゴースト・ダンスに求めていた。このゴースト・ダンスという踊りの非暴力的手段による救いの教えは次のようなものだった。「良きことのみをなせ。互いに愛し合え、争いごとはしないように。白人とも平和に暮らすように。嘘をついたり、盗みをはたらいたりしてはならない。戦いを好んだ古い習慣をことごとく捨て去り、私の教えに従うように。友人たちと再会するだろう。そこにはもはや死もなければ、病もなく、老いもないだろう(「予言のゆくえ」の中の北山耕平氏の文)」。斉蜂起だと思い第七騎兵隊を呼びいれた。この騎兵隊の機関銃が火を吹いたのが1890年12月29日の寒い雪が積もる日だった。逃げ惑う女子供たちまで容赦なく撃ち殺したこの虐殺は、サン・クリークの虐殺(映画「ソルジャー・ブルー」の舞台)と共にインディアンの記憶に刻まれている。三一書房によると、今でもこの悲劇の日と同じような真冬の雪の日、そこを吹き渡る風のなかにいつも女子供の泣き声が聞こえてくると付近の住民は言っているという。アメリカの国家権力の横暴はベトナム戦争中の1968年3月16日南ベトナムソンミ村でも繰り返されることになる。「ソンミの虐殺」と呼ばれるこの犠牲者は、女性と子供と老人ばかりの村人504人だった。ディー・ブラウンの「わが魂を聖地に埋めよ」があり参考にしていただければと思う。このウンデッド・ニーを舞台として80年後の1973年、各部族のインディアンが自らの権利獲得や差別撤廃を掲げ、この地に立つカトリック教会と交易所を占拠する事件が起こる。空軍が出動して銃撃戦が繰り広げられるが、インディアンを支持する声が数多くホワイトハウスに届き、また諸外国の支持もあって合衆国政府は実力による排除を中止する。この第二次ウンデッド・ニーの指導者として有名なのがラッセル・ミーンズであり、デニス・バンクスであった。第三書館に記されている。下巻」アメリカ・インディアン闘争史より引用その時何人の者が死んだか知らない。いま老年という高みからふりかえってみても、殺された女や子どもが曲がりくねった谷に沿って積み重なり、散らばっていたありさまを、当時のまだ若かった私の目が見たままに思い出すことができる。私は、その時血に染まった泥の中で何かが死に、それは吹雪に埋もれてしまったということがわかる。人びとの夢がそこで死んだのだ。それは美しい夢だった・・・・・国をまとめていたたがが外れ、すべてがばらばらになった。中心というものがなくなり、神聖な木は枯れてしまった。兵隊たちと一戦を交えるという考えかたが、仮にほんの少しでもビッグ・フットの頭の中にあったとしたら、彼はきっとあのポーキュパイン孤山の近くで最初に兵隊たちの姿を見かけた時点で、そうしていたであろう。その地点でなら、彼は付近に散在する孤山のあちこちに彼の勇士たちを配置し、彼らインディアンにはお手のものの戦闘のやりかたをりっぱに展開してみせることができたであろう。そのような作戦ならまちがいなくホワイトサイド少佐を敗走させていたであろう。少佐が援軍を待っているそのあいだに、ブッグ・フットの氏族の全員は近くの「悪い土地」地域に逃げこむことができたであろうし、その地域ではアメリカ軍の追跡はたとえ不可能とはいわぬまでもひどく困難となったであろうことはまちがいないのだ。あの時点ですでにまったく無防備であったビッグ・フット一行は、ちょっとでも抵抗を示せばそれが氏族全員の死を意味するものであるということを、よく知っていたのである。復讐心を満足させようと待ちかまえていた兵隊たちにとって、インディアンたちが抵抗を試みようとしたということ以外に、いったいどんな口実が必要であっただろうか。白人側の歴史によると、インディアンの一人が身体検査を拒否し、兵隊と取っ組み合いをするそのごたごたのうちに誤って彼の銃が発射された、ということになっている。このときの大虐殺に生き残った私の友人の多くは、その説明にたいして反駁を示している。インディアンはそのとき誰一人として銃など持っていなかったし、取っ組み合いなどもしなかった、と私の友人たちは言う。それはまず信ずるに足る話であるといえる。その銃の発射後ただちにインディアンたちにたいするアメリカ軍の全面的な攻撃が開始されたからである。丘の上のホチキス砲さえもが火を吹きはじめたのだ。歩兵、騎兵そしてホチキス砲を含むすべての火気の同時の発砲とうこと自体が、兵隊たちが早くから位置について合図を待っていたとう事実の強力な証拠なのである。兵隊たちは、彼ら自らが具体的にこの事件を起こさねばならぬ以前から、すでにそれを予期していたもののようである。インディアンたちの方から先に戦いを起こすかもしれない、とこのとき兵隊たちが考えることができた、という想定はまず困難である。インディアンたちが不利な条件の下にあったことは、誰の眼にも明らかであったからである。インディアンたちの持っている銃は粗末なものばかりで弾薬も不足している、ということを将校たちは知っていた。前日、インディアンたちがこの野営地へ入ってきたときに、すでにそのことは観察されていたのである。インディアンたちのすべての言葉と行動とは平和と服従のそれであった。彼らは兵隊たちの姿をみるとすぐ白旗をかかげたではなかったか。彼らは野営をはじめてからもずーっと、その白旗をかかげつづけていたではなかったろうか。それが兵隊たちに撃ち落とされるまで。言えば、もしインディアンたちに戦闘の意志があったとすれば、彼らはまずなんとしても、あのカスターとの戦いのときにもそうであったように、第一に女子どもを安全な場所へ移動させていたはずなのである。インディアンたちは決してその家族の者たちを戦いの危険にさらすようなことはしなかったのだ。いまから三五年前のことになるが、あの民族学者のジェイムズ・ムーニー夫人が私に一つの写しをくれた。書のコピーであり、ムーニー夫人はまた、それをどのような話のなかに使用してもよいという権利をも私にくれた。ムーニーは稀にみる注意ぶかい著述家だった。彼は、ワシントンに送ったこの虐殺事件についての報告書のなかで、次のように述べている。「最初の一斉射撃において、ホチキス砲はインディアンたちの野営地に照準されており、天幕のまえにあつまっていた婦女子のあいだに嵐のような弾丸を撃ち込んだ。そのホチキス砲は二ポンド砲弾を毎分五〇発の割合で注ぎこみ、すべての生きものを薙ぎ倒している。間のうちに二百名のインディアン婦女子と九0名の男たちとが殺されていた。死にきれない多数が地上にもだえ苦しんでいた。死者の中に、酋長ビッグ・フットもまじっていた。彼は粉砕された荷馬車のそばにもみくちゃになって横たわっていた。兵隊たちの側には、味方の銃砲の十字架砲火による六〇名の死傷者がでていた。インディアンたちの天幕は砲弾によって引きちぎられ、その幾つかはわれとわが身をどうすることもできない負傷者のすぐ頭上で焔をあげていた。生き残った小人数のインディアンたちは一目散に谷間に逃げこみ、しかし、狂気のような多数の兵隊たちに追われ、あるいはホチキス砲を見舞われた。この追跡もまたすなわち一つの虐殺であった、という以外に結論はありえない。幼児を背に負いあるいは抱きかかえて逃げまどう女たちもつぎつぎに撃ち殺された。抵抗はもうとっくに止み、すべてのインディアンの戦士たちはすでに殺され、あるいは死につつあったのである。この大虐殺のあとの情景は凄惨そのものであった。言葉では決してこの忌わしい光景を描写することはできない。母親たちは自らの血の中にのたうち回り、あるいは茫然とすでに息絶えた幼児を抱き、あるいは驚きうろたえる子どもの手を引いていた。父親たちは死の苦悶の最中にあって目が眩みながらもあたりを這いまわって家族の者たちを探そうとする最後の努力にあがいていた。傷ついた恋人たちは死の間際に互いの名を呼び合っていた。兵隊たちの遺体はただちに戦友たちの手で片づけられた。負傷者たちには手当が加えられた。虐殺された側のインディアンたちはそうはゆかなかった。兵隊たちは隠れているインディアンの婦女子を探し出して殺すことに夢中になっていて、すでに傷つき倒れた敵に助けの手を差し伸べるということには気が回らなかった。大虐殺の三日後、最後の銃弾が発射されて生存者の探索が終ったとき、アメリカ軍は傷ついた兵隊たちとインディアンの捕虜たちとを連れてこの場を去り、パイン・リッジ居留地の本部に向った。夕闇がおりてくる前に、吹雪が山々から吹き荒れてきて、あたかもこの忘れ得ぬ犯罪の血の証拠を消そうとでもするかのように、戦場を白い布でおおった。ウンデッド・ニーでのゴーストダンス<間抜けな牡牛のディック、ディック・フール・ブル>が1967年と1968年に、サウスダコタ州ローズバッド・インディアン保護特別保留地で語ったもの。彼はローズバッドにおける最後の横笛の製作者かつ演奏者で1976年に死んだ。「アメリカ先住民の神話伝説」より引用これは本当にあった話だ。なかったら、どんなにいいだろう。私はまだほんの六歳か七歳の小さな少年だった。本当のことを言えば、私は自分の年齢をはっきりとは知らない。国勢調査員がやってくる前に生まれたから、記録がないんだ。私が小さかった頃、年老いた叔父にくっついて回るのが好きだった。彼はいつも物語を聞かせてくれたからだ。彼は、「新しい何かが風に乗ってやってくる。新しいダンス、新しい祈りだ」と、言った。ゴースト・ダンスのことを言っていたんだ。「<背の低い牡牛・ショート・ブル>と<蹴る熊・キッキング・ベア>が遠い旅に出かけた」と、叔父は私に語った。「彼らははるか南の部族、パイユート族の一人の聖人に会いに出かけた。叔父はこれをとても大切なことだと言い、私は真剣に聞かなければならなかった。この聖人は、<背の低い牡牛>と<蹴る熊>に自分の帽子の中を覗かせた。そこに彼らは、死んだ仲間たちが歩きまわっているのを見た。聖者は彼らに、「私はあなたたちに、食べると死んでしまう物を与えよう。私がまた、あなたたちを生き返らせるから」と言った。気がつくと、自分たちは真新しくて美しい大地を歩いていた。母や白人兵士に殺された仲間たちと、話をした。友人たちは元気で、この真新しい世界は昔のもの、つまり白人に破壊されてしまったあの世界のようだった。動物に溢れ、アンテロープやバッファローたちが溢れていた。草は青々と高く伸び、そして遠い昔に死んだ他の部族の人々もこの新しい土地で一緒に暮らしていたが、争いはなかった。インディアン部族のすべてが一つの部族になり、お互いにわかりあえた。<蹴る熊>と<背の低い牡牛>は辺りを歩きまわり、すべてを見て、喜んだ。その時に、パイユート族の聖人が、彼らを再び生き返らせた。彼は二人に、「お前たちは見た。私のもたらした新しい<土地>を。大地は、邪悪な白人たちがもってきた柵や線路や炭坑や電柱のすべてと一緒に、毛布のごとくくつがえるだろう。するとその下には、再び命を得た私たちの仲間全員と昔ながらのインディアンの大地があるだろう」と、言った。そのあと聖者は、彼らに新しいダンス、新しい歌、新しい祈りを教えた。神聖な赤い絵の具を与えた。彼は太陽さえも死なせた。太陽はすっぽり闇に覆われて消えた。<背の低い牡牛>と<蹴る熊>は、私たちの所にこの朗報をもって帰ってきた。いまでは至る所で、大地をくつがえすため、死者を生き返らせるために、この新しいダンスが踊られている。新しい世界がやってくるんだ。この老叔父は私に語った。その後私は自分の目でこれを、つまりこの踊りを見た。人々は互いに手を組み、歌い、ぐるぐる回って、太陽を見上げていた。ダンスの輪の中心には、小さい唐檜の木が置かれた。彼らは、太陽や月や星や鵲の絵が描かれた特別なシャツを着た。彼らはぐるぐる回りつづけた。踊りはいつまでも続いた。ダンサーのうちの幾人かが、まるで死んでしまったかのように、卒倒した。メディスン・マンらがもっていたシーダーを燻した甘い香りのする煙を扇ぎかけてやると、また息を吹き返した。生き返った人々は皆に、「俺たちは死んだ。月や宵の明星に出かけた。そこで死んだ父親や母親を見つけたので話をした」と、報告した。この人々が生き返って目を覚ますと、手には星の石や月の石など、この地上のものとは違う種類の石が、握られていた。星や月にいる動物の珍しい肉を掴んでいることもあった。ダンスの指導者は彼らに、このワナギ・ワチピを踊るのを禁じる白人を恐れる必要はないと言った。彼らが身につけている幽霊のシャツ(ゴースト・シャツ)は、白人のどんな弾をも通しはしないと言った。して彼らは踊りつづけた。大地は決して戻らないし、死んだ縁者たちも生き返ることはなかった。やってきたのは、兵士だった。理由は、誰にもわからなかった。ダンスは平和に満ちたもので誰も傷つけたりしなかったが、白人はそれを戦のダンスだと考えたのだと私は思う。多くの人々が、兵士たちがしようとする事に恐れを感じた。私たちは銃はもはやなかったし、馬もほとんど残されていなかった。私たちは白人にすべてを頼っていたが、私たちが白人を恐れたように、白人たちも私たちを恐れていたのだ。その時、<座る牡牛・シッテング・ブル>がスタンディング・ロックで、ゴースト・ダンサーたちと一緒にいたために殺されたという話が広まって、人々は心底恐れを感じた。老人たちの中には、「パイン・リッジに行って、降参しよう。俺たちがそうすれば、兵士も撃ちはしないだろう。老<赤い雲・レッド・クラウド>が俺たちを守ってくれるだろう。そのうえそこなら、配給にもありつける」と、言った。して私の父母と老叔父は、軽装馬車と老いた馬を手に入れ、私たち子供を連れて、パイン・リッジに向かった。寒くて雪の降る日だった。楽しい旅ではなかった。大人たちがみんな不安そうだったからだ。兵士らが私たちを止めた。彼らは大きな毛皮のコートや熊のコートを着ていた。彼らは暖かく、私たちは凍えていて、私は自分にもこんなコートがあればなあと思ったことを憶えている。彼らは私たちに、これ以上遠くへは行くなと、ここに止まってキャンプを張れと言った。徒歩や馬や軽装馬車でやってくる全員の者が、同じことを言われた。ここにキャンプができていたけれども、食べ物も薪も少ししかなく、兵士たちが輪になって私たちの回りを取り囲み、誰も逃げられないようにした。その時突然、聞いたこともない音が、おそらく五、六マイル離れた向こうで大きな毛布を、それも世界中で一番大きな毛布を引き裂くような音がした。それを聞くなり、老叔父の目から涙が吹き出した。人々はあたりを走りまわり、泣いたり気がふれたようになった。私は老叔父に、「どうしてみんな、泣いているの」と、尋ねた。彼は、「やつらが殺している。向こうにいる部族の人たちを、やつらが殺しているからだ」と、答えた。あれは兵士が普通にもっている銃じゃない。鉱車銃の音だ」と言った。いや、あれは翌々日だったろうか。いや、やはり翌日だったと思うが、ちょうど私たちはそこを通り過ぎた。「お前たち子供が、これをしっかりと見ておくんだ。目に焼きつけて忘れるんじゃない」ウンデッド・ニー川と呼ばれる小川のすばの渓谷の中には、人々の死体が、それもほとんどが女や子供の死体がそこらじゅうに散らばっていた。さまざまな姿勢でそこに横たわったまま凍りつき、その動きも凍りついていた。その時兵士たちは死体を薪のように積み重ねていたのだが、私たちがそこを通り過ぎるのを嫌った。私たちにそこから離れろと、それも大急ぎで離れろと言った。老叔父は、「今はやつらの言う通りにしたほうがいい。ないと、俺たちもあそこに寝かされることになる」と、言った。して私たちはパイン・リッジに向かった。私は見てしまったんだ。死んだ子供に乳を含ませながら死んでいる母親を。その小さい赤ん坊の頭には、星条旗をビーズで描いた小さい帽子が被せられていた。男たちは、兵士からいわれたように、女たちとは離れた。その後、村のはずれまで行ったが、そこでもやはり、兵士にすっかり囲まれた。銃弾が飛びかいはじめたとき、最初の一発を放った若者の近くに立っていたインディアンたちは、いうまでもなく、みんな殺された。それから兵士は、銃やホチキス砲を、小屋にいる女たちにも向けた。小屋には、白旗が掲げられていたのに。いうまでもなく、弾丸が放たれればすぐに、彼らは逃げた。男たちは、みなひとつの方向に、女たちは、べつべつの二つの方向に逃げた。やって逃げ道は3本に分かれた。赤ん坊を抱いた女がひとり、もうすこしで白旗に触れようとしたところを、殺された。女も子供も、いうまでもなく、円形の村一帯を逃げまどい、死を迎えた。白旗のすぐそばにいた母親は、幼い子を抱いたまま、銃弾を受けて倒れた。赤ん坊は、母が死んだことを知らずに、乳を吸っていた。胸つぶれる、悲しい光景だった。赤ん坊といっしょに、懸命に逃げる女たちが殺され、撃たれた。子供をかかえ、からだが重たくなった女たちもまた、殺された。インディアンたちはみんな、3つの方向に逃げて、そのほとんどが殺された。そのあと、死んでいない者、怪我をした者は出てこい、危険はないという多きな声が聞こえてきた。怪我をしていない少年たちが、隠れていた場所から姿を見せた。何人もの兵士が、その姿を見るなり、子供たちを取り囲み、その場でなぶり殺した。(オグララ・ラコタ族のアメリカン・ホース(1840−1908)は、その弁舌と交渉能力で部族の指導者となった。勇敢な戦士でもあり、ボーズマン街道の戦いでは、1860年12月、対フェッターマン戦闘に参加している。この戦いは、合衆国陸軍が大敗を喫した戦闘のひとつである。1890円、アメリカン・ホースはゴースト・ダンス信仰を嫌い、ビッグ・フットたちを説得してパインリッジ保留地に帰らせたが、結局は、ウンディッド・ニーの大虐殺へといたった。アメリカン・ホースはワシントンDCを何度か訪れ、1891年、上の胸をうつスピーチをおこなって、インディアン環境改善の一役をになった。「われわれがインディアンの宿営地の見える地点に着いたのは、11月29日の夜明けでした。シビングトン大佐が攻撃を命じ、命令は実行されました。大佐の連隊は約1000人でした。インディアンの村には100から130のテントがあり、私の見るところ、500人から600人のインディアンがいて、その大半は女と子供でした。男、女、子供の死体は、どれもこれもみな頭の皮をはがされていました。死体の多くは、これ以上むごたらしくはできないほど切り刻まれ、男女、子供の見境なしに生殖器が切りとられていました。知っている限りでは、こうした残虐行為はJ・M・シビングトン大佐もご承知の上でなされたものですし、大佐が残虐行為を押しとどめようとしたとは聞いておりません。次のようなことも耳にしました。帽子の上に乗せたりして行軍したなどの話はいくつも聞きました。「シビングトン大佐が連隊に前進を命じ、インディアンたちは川の方まで後退して、土手のところに身を隠しました。武器を持たずにわが軍の隊列に向かって両手をあげて走ってきたのですが、殺されました。女や子供は身を寄せあっていましたが、わが軍の銃火はこの女と子供の群れに集中しました。100人ほどいたインディアンの戦士は絶望的に抵抗してきました。インディアンは全部で500人ぐらいでしたが、125人ないし175人が殺されたと思います。傷ついたインディアンも、最後まで降伏しませんでした。死んだ者の頭の皮は、みんなはがされていました。「白いかもしか」だと確認できた死体の指は、切りとられました。兵力はわが方が圧倒していましたので、発砲する必要はなかったと思います。大佐は拳を私の顔に近づけ、“インディアンに同情する奴は馬鹿だ”とどなりました。大佐はインディアンを殺しにきたのでした。状況がどんなであれ、インディアンを殺すことを名誉なことと信じていたのです。「アメリカン・インディアンの歌」から引用1892年に、インディアン最後の大暴動が起こった。これが起きた原因は、連邦政府が、その2年前から始まり西部の大半に広まった新宗教の儀式を弾圧しようとしたためである。大平原から西海岸まで、また、コロンビア川からリオ・グランデ川までのインディアンの部族に流布したこの新しい宗教の予言者は、じぶんを救世主であるとし、聖なる力を使えると公言していた。彼は、ある踊りを儀式化したが、信者たちは、この世の秩序を神秘の力で覆そうと虚しく試みながら、その狂乱的な儀式へ没頭していった。彼らは、踊りながら恍惚となり、幻想を見たり死者たちと言葉を交わしたりした。救世主という概念は古く、キリスト教の影響を受けるかなり以前からインディアン神話のなかにあったが、消えゆく民族として当時の苦境が絶望的であったので、こうした宗教観が広く受け入れられたのだろう。結局、政府が介入し、奇妙な礼拝に終止符を打った。深い現象を調査し、また、実際に予言者を発見したが、彼は、南西部の人里離れた渓谷に住む、非常に穏やかな神秘家であることが判明した。奇妙なほどキリストに類似している。彼は、キリスト教と同じく無抵抗および人類の兄弟愛を説いた。この事件では、われわれの政府がローマの役割を果たしたことになる。以下の歌は、踊りながら歌われたが、渦巻きのイメージのなかに、来るべき偉大な変化に関する神秘的で高揚する瞑想を表現している。不必要だと思われる反復は、簡潔を旨として省略した。アイ!2012年4月20日、フェイスブック(http://www.facebook.com/aritearu)に投稿した記事です。「ことだま」という言葉の響きにずっとひかれていた。言葉というものは体の中から外の世界へ吹きだされる風、その風に乗ってつむぎだされていく。昔の人はこの言葉に霊力があると感じてたが、そのように捉える感性を私は忘れてしまっているように感じる。言葉に霊力があるから、決して嘘をついてはいけない。これはアイヌ、インディアン、世界の先住民族に共通する捉え方だったように思う。私から吐き出される言葉から嘘が時どき出てしまう。相手のことを考えた「いい嘘」もあれば、そうでない「わるい嘘」もある。金澤翔子さんが書いた「言霊」に接すると、本来の言葉のもつ霊力を感じ、立ち戻らなければと感じてしまう。