おける愛国主義の高まり。「大中華」形成への懸念。中国における人口増大及びエネルギー需要の急増。感染症や食品衛生の問題。6規模の要素:巨大さそのものによる圧迫感。要求しか提起できない一方、域外の交渉相手国(中国)を怒らせないようトーンダウンするケースもある。紛争当事者の間の対話の維持と継続を優先させる。3国際会議を地域協力の促進の基礎とする。4必要に応じて新たな国際会議を設立して組織の強化と国際環境への適応を図る。5会議の主催国・議長国を加盟諸国が担当。(以下は関心を持った箇所のメモ)・投資額や出稼ぎ労働者の行き先などを考えるとASEANにとって台湾の経済的重要性は無視できない。当然ながら、対中関係で大きなネックとなるが、中国側の「1つの中国」政策に一貫性がないため、ASEAN側は難しい舵取りを迫られる。シンガポールは要人の台湾来訪に際して中国側に配慮していたが、突如、中国側の態度が強硬になった。陳水扁政権で中台関係が悪化していた頃で、シンガポールに対する反発というよりは、台湾との交流を抑止する手段としてシンガポールを非難した。裏返せば、中台関係が安定していれば、ASEAN諸国の台湾との関係も安定する。・南シナ海の領土紛争には多くの当事国の利害が錯綜しており、とりわけスプラトリー諸島には中国、台湾、ベトナム、マレーシア、フィリピン、ブルネイが関わる。ASEAN加盟国同士でも領土対立があるため一枚岩ではない。当然ながら自国の権益を優先して考えるため、会議外交の持ち味を出しづらく、中国は会議外交に応ずるのではなく二国間交渉を進めようとした。これに応じて、例えばマレーシアは、スプラトリー諸島の定義が定まっていないことに着目し、その範囲を狭く定義し直す中で自らの主張する島嶼はそこから外し、その上で中国の主権を認めるという妥協案で中国側と交渉する意向もあったらしい。軍事的に劣勢なフィリピンに対しては他の加盟国も容赦ない態度を取った。他方、フィリピンが領有を主張するミスチーフ礁を人民解放軍が占拠した際(1995年)、中国の外交部はその事実を知らなかったという。2002年、強制力のない「南シナ海における係争当事者間の行動宣言」が合意され、2003年に中国はTAC(東南アジア友好協力条約)に域外国として加盟、「平和と繁栄のためのASEAN中国戦略的パートナーシップ宣言」も出された。これは外相主導の合意→中国では外交部と人民解放軍との連携が密ではないため、人民解放軍を加えると交渉が紛糾する恐れがあった。した合意に拘束力は弱いとはいえ、中国を国際的監視の下に置けた意味では成果と言える。中・比・越の共同探査も行われたが、中国が今後も融和的な態度を取るかどうかは分からない。)宣言までさかのぼるが、1983年からインドネシア政府の主導で議論され、1997年に条約として発効した。条約化しても非力なASEAN諸国では実現するのは難しい。会議外交の結集点としての役割があるだろうが、SEANWFZ条約に含まれる次の2点、すなわち、第一に加盟国領域だけでなく大陸棚や排他的経済水域まで及び、第二に原子力潜水艦の航行が制限されることを考えると、中国向けのメッセージとしての意味合いもあるのではないかと推測される。南シナ海にのびたU字線は中国の領土拡張の意思、ミスチーフ礁の占拠はその具体的な実施、核実験や台湾危機におけるミサイル演習など軍事力の誇示、さらに台湾危機は台湾への出稼ぎにも影響、こういった要因をASEAN側は脅威と受け止めていた。猜疑心を招いてしまうおそれ。華人が多いシンガポールの政治指導者はASEAN内部での孤立を懸念して火消しに躍起になっていた。シンガポール製品の輸出市場を中国に独占されるのではないかという要素も強かった。一例として、中国で発生したSARSの拡大。WHOは中国を非難したため中国の態度は硬くなっていたが、シンガポールのゴー・チョクドン首相のイニシアティブによってWHOとASEAN首脳会議、ASEAN中国首脳会議が連携し、SARS拡散食い止めに尽力。ASEAN側は会議外交の枠組みを通して中国を説得できたが、中国の責任追及まではできなかった。自らの非を認めることはなく、逆に報復措置→ASEANは会議外交の枠組みで粘り強く交渉。相手のメンツをつぶさない会議外交方式は中国相手には一定の効果。中国国内において悪しき官僚主義や秘密主義で横の連携ができないことによる対策や情報伝達の遅れ、不作為も「中国脅威論」の政治的要素となる。フィリピンBC級戦犯裁判』(講談社選書メチエ、2013年)フィリピンは1946年7月4日に独立し、日本軍将兵に対する戦犯裁判を実施した。起訴された151名のうち52%にあたる79名に死刑宣告が下された。他の地域では平均して22%であったのと比べると極刑宣告の比率の高さが際立ち、日本側はフィリピンの裁判は厳しすぎるという印象を抱いた。その一方で、実際に死刑が執行されたのは2割に留まり、他の連合国での執行率が8割だったのとは対照的である。した数字の差の背景には、独立国家フィリピンの難しい立場が反映されていた。1945年2月のマニラ市街戦ではアメリカ軍の掃討によって日本軍のほとんどが全滅、死者は1万6千人を超えた。この市街戦で巻き添えになった無辜の民間人の犠牲者は10万人にものぼり、その中には追い詰められた日本兵によって殺害されたケースも数多く含まれていた。フィリピン戦線に動員された日本兵61万3600人のうち約80%にあたる50万人近くが落命したが、その大半は餓死であった。した苦境から生き残った者たちは、敗戦の悔しさに打ちひしがれ、そこにフィリピン人から罵声を浴びせられ(まさに自分たちが使っていた「バカヤロー」という日本語で)、反感を募らせる。他方で、家族を無残に殺されたフィリピン市民の憎しみは根深い。対日憎悪の世論は極めて険しく、日本人とフィリピン人とではその受け止め方に大きなギャップがあった。新たな独立国家として面目を保つため、公正な裁判を心がけねばならない。対日憎悪の世論が盛り上がる一方で、司法当局者は誠実に日本人戦犯と向き合おうとした。した真摯な態度は、日本の戦犯の心にも響いたようだ。冷戦対立が深刻化する中、安全保障の面から日本との外交関係回復がアメリカから求められ、国家再建のためにも日本との経済関係は必要となった。フィリピン国民は戦争の惨禍を忘れていない。した政治的要請と国内世論との板ばさみとなった葛藤が、本書ではキリノ大統領に焦点を合わせて描かれる。実は、他ならぬキリノ自身、妻と子供たちをマニラの市街戦で失い、血みどろになった娘の死体をこの手で抱き上げた記憶はいつまでも消し去ることはできない。怒りと赦し、その葛藤は単に公人としての責務というだけでなく、キリスト教信仰によって何とか克服しようとしていた。戦犯裁判の規定で死刑については大統領の最終決定を要するとされており、当初から高度な政治判断の余地が残されていた。最終的に対日関係回復のため死刑囚の恩赦が行われた。それは、冷戦の論理に基づく政治判断であって、一般国民の感情的問題は置き去りにされたままという矛盾は残った。赦すにしても、日本側が自らの責任を認めることが大前提だというフィリピン側の願いはどこまで通ったのだろうか。本書は日本軍による残虐行為の状況、戦犯裁判の過程、モンテンルパの刑務所に収容された戦犯たちへのフィリピン司法当局者の態度と日本での戦犯支援運動、そして恩赦に至る政治過程でのキリノ大統領の葛藤を描き出している。マルチアーカイヴァルな手法を駆使した成果だが、それは単に欠落した史料を補うというだけでなく、各国ごとに異なる当事者それぞれの思惑の多元的な様相が浮かび上がってくる。憎しみばかりでなく、心を通わせる信頼関係もあったからこそ物事が動いた側面もあった。した政治の論理だけではオミットされかねない当事者の様々な心情の揺れが垣間見える。そこからは同時に、怨念と赦しとが現実政治のロジックによって架橋された「和解」をいかに本物にしていくか、そうした難しく重いテーマを問いかけてくる。舟越美夏『人はなぜ人を殺したのか──ポル・ポト派、語る』(毎日新聞社、2013年)水と太陽の光に恵まれ、本来ならば豊穣であったはずのカンボジアの大地。フランスから独立を得たものの、深刻な政治腐敗、相次ぐ政争や内戦、さらには泥沼化したベトナム戦争の戦火が飛び火して猛烈な爆撃に見舞われ、人々はあらゆる政治に倦んでいた。した中、「理想」を掲げて勢力を拡大、1975年に親米のロン・ノル政権を倒したポル・ポト派の出現は、一時なりとも人心を引きつけた。戦乱が終わる──そう思ったのも束の間、ポル・ポト政権時代の3年余りは飢餓と殺戮でこの豊穣な大地をさらなる地獄絵図に変えてしまった。著者は共同通信記者で、本書は存命中のポル・ポト派最高幹部にインタビューを重ねた記録である。彼らの多くが自己弁明に終始する以上、悲劇の真相に迫るのはなかなか難しい。取材のセッティングに奔走した共同通信プノンペン支局の現地スタッフ、チャン・クリスナーの「真相を知りたい」という情熱が本書の軸となる──彼はポル・ポト政権時代に両親を殺され、キリング・フィールドを生き抜いた一人であった。ポル・ポトの義弟にあたり、外交担当副首相として海外を飛び回ったイエン・サリは仲違いしたポル・ポトを厳しく批判する一方、2万人近くが拷問・殺害された政治犯強制収容所(通称、S21)について自分は海外にいたから知らなかったと言う。ポル・ポト政権で国家元首にあたる国家幹部会議長の地位にあったキュー・サムファンは「私のような知識人としては」という口癖を織り交ぜながら、自分には何も権限はなかったと言い訳を繰り返す。外務省幹部だったスオン・シクーン、かつてポル・ポトのクラスメートだったピン・ソイ、ポル・ポトの秘書を務めたテプ・クナルはそれぞれの見た政権の内幕を語る。した中、ポル・ポトと共に政権の実力者であったヌオン・チアは「祖国に人生を捧げた」ことへの正しさを疑わないながらも、率直に語る。彼に寄り添ってきた妻のリー・キム・セインが、昔のポル・ポトたちの穏やかを思い浮かべる一方、イエン・サリの妻であるイエン・チリト(姉のキュー・ポナリーはポル・ポトの妻で二人ともポト派の最高幹部)が、完全平等な社会を目指していたにもかかわらず、自らの教養を鼻にかけて農民出身の自分を軽蔑していた、と怒っているのも印象的だった。ポル・ポト派においてオンカー(組織)の命令は絶対であった。他方で、徹底した秘密主義は組織内部に疑心暗鬼を生じさせ、内紛の種は早い段階から萌していた。ポル・ポト派を離脱したヘン・サムリンたちはベトナム軍と共にプノンペンを制圧、ポル・ポト派はタイ国境近くのジャングルへ根拠地を置く。最初にカンボジア政府軍へと投降したのはイエン・サリである。国防相として軍事面の実力者であったソン・センはカンボジア政府との連絡が「裏切り」とみなされてポル・ポトの指示により一家皆殺し。自らも粛清されるのを恐れたタ・モク参謀総長はポル・ポトを逮捕、人民裁判にかけて軟禁した上で最高実力者を自称。1998年4月にポル・ポトが死ぬと(死因は謎のまま)、ヌオン・チアとキュー・サムファンが投降。翌年にはタ・モクが拘束されて、ポル・ポト派は消滅する。チャン・クリスナーは自らの両親がポル・ポト派に殺害されたにもかかわらず、何くれとなくヌオン・チア夫妻の面倒を見るのは不思議な光景だ。実は、クリスナーの父親はロン・ノル政権軍の司令官、母方の祖父はシアヌーク政権で首相を務めており、二人とも左派に対して過酷な弾圧を指揮する当事者であった。彼はそうしたことを包み隠さずヌオン・チアに話し、父と祖父のことを謝罪した上で、家族が殺された恨みをも語る。ヌオン・チアもまた彼の率直さを信じたようだ(ポル・ポト派では徹底した秘密主義を敷くためにこそ、嘘偽りを見抜くのに敏感だったという)。殺す者、殺される者が複雑な因果をなしている。人間はどの側にいようとも、心の奥底に残酷さを秘めている、とクリスナーはつぶやく。「あまりにも多くの人がかかわっていて、どの人を憎めばいいのか分からない」。した因果を断ち切り、将来に繰り返さないためにこそ、彼は真相を知りたいと願っている。「真実はあるが、正義はない」というヌオン・チアの発言も気にかかる。彼の場合には自らの「信念」を正当化する意図があるのは確かだが、他方で、当時の国際政治的な力学がポル・ポト政権を成立させた側面も否定はできず、彼らのみに責任を帰して問題が解決するわけではない。2003年、ポル・ポト派幹部を裁く特別法廷は国際法廷ではなく、国内法廷(つまり、カンボジア政府の影響力を行使できる状態)を支援する形で成立したが、これにはカンボジア国内の政局も関わっているようだ。2007年に上述のヌオン・チア、イエン・サリ、キュー・サムファン、イエン・チリトを含む最高幹部が逮捕されたが、体調の問題で判決の見通しは立っていない。Thanh、1908年12月7日~1977年)の方に興味が引かれた。アジア独立の夢──志を継いだ青年たちの物語』(平凡社新書、2012年→こちら)にも出てきて、気になっていた。近代的なナショナリズムから植民地支配に抵抗しようとしたところ、「敵の敵は味方」の論理に従って、後から登場した日本軍と協力したという軌跡は東南アジア各地の革命家たちもたどったパターンの一つである。当初の親日的姿勢が戦後は反共意識から親米となった経緯は、例えばタイのピブンソンクラームなどとも共通する。言えば、反共ではあっても、必ずしも王制支持とも限らないと周囲から疑われていた点でも、シアヌークと対立し続けたソン・ゴク・タンと、王党派から常に警戒されていたピブンソンクラームとは似ているような気もする。ロン・ノル=ソン・ゴク・タン体制の成立まで」(『アジア経済』第13巻5号、1972年5月)の他、主にwikipediaの記述(→こちら)などに頼った。ソン・ゴク・タンはヴェトナム南部のチャヴィン(Travinh)で、クメール・クロム(メコン・デルタに住む低地クメール人で、ヴェトナムではマイノリティ)の父親と中国系orヴェトナム系の母親との間に生まれた。比較的に裕福な家庭だったらしく、1920~30年代にかけてサイゴン、さらにはモンペリエ、パリに留学した。法律を学んだ後にフランス領インドシナ植民地に戻る。1930年にカンボジアとラオスの国王がパトロンとなって設立されたプノンペンのウナロム寺院内仏教研究所で図書館司書となる。仏教徒はフランスの教育プログラムを受けられないことに気づき、僧侶学校の重要性を疑う。Var、1906~1989年、日本滞在中にカワダ・ヨウコという日本人女性と再婚。戦後は、シアヌークの時代に首相、ロン・ノル政権で駐日大使。後にソン・サン派→こちらを参照)らが初めてのカンボジア語新聞『ナガラワッタ』(Nagaravatta)を創刊。Wat)のことで、カンボジアのシンボルとしてつけられた。彼らはカンボジアで初めて近代意識を持った民族主義者と位置づけられている。この新聞の論調としては、フランスの植民地支配、カンボジア人の教育機会の欠如、ヴェトナム人によって経済的利権や公共的職務が独占されていることなどカンボジア人が置かれている苦境への批判が特徴。この頃にはアジア主義的な発想もあったと考えられる。『ナガラワッタ』の後援者の中にはシアヌークの父親のスラマリット殿下もいた。シアヌークも10代の頃に何度かソン・ゴク・タンに会っているが、特に影響は受けなかったという。当時のインドシナ植民地をめぐる情勢は複雑であった。第二次世界大戦でフランス本国はドイツに降伏してヴィシー政権が発足、1940年から日本軍が進出する中、インドシナ植民地総督府は日本軍と協力する形で継続しており、一種の二重権力状態にあった。した中の1941年9月にカンボジアのモニヴォン国王が死去。フランスの植民地当局としては若くて経験の乏しい国王の方がコントロールしやすいという思惑があり、モニヴォンの曾孫にあたるシアヌークを王位につけた。公式行事の開会にあたっては「(ペタン)元帥閣下、あなたとともに」というスローガンを叫ばなければならないなど、カンボジア国王はフランスに追従しなければならない立場にあった。1942年7月、二人のカンボジア人僧侶がフランス批判のパンフレットを配った罪で逮捕され、そのうちの一人は拘束中に死亡する事件が起こった。カンボジア人からすれば仏教の神聖性を無視した行為と受け止められて反発が広がった。ソン・ゴク・タンたちはこの機会を捉えて大衆運動へと盛り上げようと試み、7月20日にはフランス理事長官府が襲撃された。死者は出なかったものの、室内を荒らされたことでフランス側は態度を硬化させ、パク・チョオウンは逮捕されてヴェトナムの東南に浮かぶプロコンドル(コンダオ)島へ流された。事件当時、日本の憲兵隊司令部にいたソン・ゴク・タンは地下に潜ってカンボジア北西部のバタンバン(当時はタイの行政管轄下)へ逃れ、バンコクの日本大使館に匿われた後に日本へ亡命した。上掲の玉居子書によると、このときにソン・ゴク・タンの逃亡を助けたのが、当時、大南公司のバタンバン出張所に勤務していた大川塾出身の加藤健四郎だったという(181~182ページ)。1942年のこのデモは植民地反対のナショナリズム運動における一つの画期点と位置づけられる。1945年3月9日のいわゆる仏印処理により日本軍はフランスのインドシナ植民地総督府を解体し、カンボジアのシアヌーク国王に独立を宣言させた(ただし、日本の本国政府が承認したわけではない)。この時、シアヌークの要請もあってソン・ゴク・タンは東京から戻って外相に就任した。日本の敗戦直前の8月9日、無能な閣僚の罷免を求めるデモが起こり、首相を兼任していたシアヌークは総辞職を決め、代わって成立した新政府でソン・ゴク・タンが首相に就任した。ところが、10月にフランス軍が戻ってきてプノンペンが占領されると、ソン・ゴク・タンは対日協力の責任を問われて逮捕され、サイゴン、次いでフランスに送られて軟禁状態に置かれた(ただし、悠々自適な生活で、法律の勉強を続けたという)。ソン・ゴク・タンの背後に君主制の廃止を求める共和主義者がいることに警戒心を強めた宮廷内の保守派の画策によるらしい。Issarak、自由クメール)運動を開始。シアヌークの要望もあってソン・ゴク・タンは釈放され、カンボジアに戻ったが、彼はシアヌークの政権には加わらず、反旗を翻した。クメール・イサラクに合流し、さらにシエムレアップの森林地帯で反植民地闘争を組織する。Front)、その他の軍閥に分裂してしまう。1954年の時点までにソン・ゴク・タンは左翼陣営とは袂を分かつようになり、アメリカのCIAから連携の提案も受けていたらしい。ソン・ゴク・タンはクメール・クロムから強い支持を受けていた一方で、カンボジア国内政治での影響力や大衆的支持は相対的に低く、また左派とは訣別する一方で、中道派や右派はシアヌークが展開するサンクム(Sangkum)運動に吸収されていた。Serei、自由クメール)を組織し、タイ国境及び南ヴェトナム国境で活動した。クメール・セレイの宣言では、シアヌークに対して、北ヴェトナムによってカンボジアを共産化させるままにしていると厳しく批判。10月9日には共和国宣言によって王制を廃止、「クメール共和国」と呼称。Heng、1916~1996年。パリに亡命、ソン・サン派とつながりを持ち、1991年の和平協定の後には政界復帰)が就任した。上掲オズボーン書によると、このクーデターの前年からシアヌークの指示を受けてロン・ノルは南ヴェトナムにいたソン・ゴク・タンと密かに接触していたという。カンボジア領内に進駐している北ヴェトナム軍を追い払うためにソン・ゴク・タンが率いるクメール・クロムの部隊を動かしたかったらしい。その名目で投降するソン・ゴク・タン派の部隊もあったが、結果としてはロン・ノルのクーデターに参加することになる。それにしても、ソン・ゴク・タンとはたびたび対立しながら、しつこく関係を持とうとするシアヌークの微妙な思惑が気になる。1980年)を見ると、クメール・ルージュを批判する文脈の中で、「クメール・ルージュの指導者は、学生や教師だった頃は共和制民族主義を標榜するソン・ゴク・タン主義者だった。ところが、ソン・ゴク・タンは日本帝国主義やアメリカ帝国主義の卑劣な手先に過ぎず、その欺瞞が分かった後に彼らは赤く染まっていった」という趣旨のことを書いている。ソン・ゴク・タンのことが腹にすえかねていたようだが、ただし、これは彼の死後に書かれたもの。長い因縁における局面ごとに彼についてどのようにシアヌークが判断していたのかは別途検討する必要があるのだろう。目されていたシリク・マタク副首相(シアヌークの従兄弟にあたり、シアヌーク追放を主導した)の昇格には軍部中堅層や学生・インテリ層の反対が強かった。後継体制が定まらない中で政情は不安定になり、やむを得ず5月になってロン・ノルが再び組閣。彼は病身であるため集団指導体制を取る。ロン・ノル政権は発足当初から寄り合い所帯であり、国民に絶大な人気があるシアヌークを敵に回した以上、ロン・ノルに代わって「英雄」として対抗し得る人材が必要であった。した中で台頭してきたのが、ソン・ゴク・タンを代表とする旧クメール・セレイのグループであった。彼らにはアメリカとのつながりがある点で有力だったが、他方で彼の南ヴェトナムとのつながりは、反ヴェトナム感情を持つ一般カンボジア国民には不評というマイナス点もあった。ロン・ノルの弟のロン・ノン大佐とシリク・マタクとの対立で政局が混乱する中、1971年には深刻な経済危機に見舞われる。議会派と対立したことで、権力維持のため軍部に依存せざるを得ず、右傾化が顕著となった。国内情勢が混乱する中、対立勢力の調停に失敗したチェン・ヘン国家主席は1972年3月に辞任、ロン・ノルに全権を移譲した。ロン・ノルは大統領に就任したが、病身の彼は激務に耐えられず、実質的に国政を運営するのは誰になるかが焦点となった。シリク・マタクは不人気で、他には誰も組閣を引き受ける者がいない中、ロン・ノル大統領の強い要望とアメリカの期待を受けてソン・ゴク・タンが受諾した。1972年3月19日、第一国務相に任命され、事実上、ロン・ノルに代わって国政を担当することになり、ロン・ノル=ソン・ゴク・タン体制が発足した。彼は反共・反王制・反シアヌークの民族主義者として学生・インテリ層にも受けが良く、政府軍の一翼を担うクメール・クロム部隊の指導者として軍部にも影響力があった。他方で、彼は強硬なタカ派であるため政権の一層の右傾化が進み、シアヌーク派や左派は反発を強め、内戦は激化する。ロン・ノル=ソン・ゴク・タン体制の成立まで」『アジア経済』第13巻5号、1972年5月を参照した)ソン・ゴク・タンは事実上の首相として再登板したものの、爆弾攻撃の標的にされた事件(ロン・ノル将軍の弟であるロン・ノン大佐の仕業と言われる)の後に、ロン・ノルによって職務を解かれ、南ヴェトナムに亡命した。1975年のヴェトナム統一後、ソン・ゴク・タンは逮捕され、拘留中の1977年に死去。クメール・ルージュの政権樹立後、ロン・ノルやシリク・マタクと共に「7人の売国奴」の一人としてリストアップされていた。アジア独立の夢──志を継いだ青年たちの物語』(平凡社新書、2012年)私はだいぶ以前からアジア主義というテーマに関心を持っていたものの、それを素直に表明できない微妙な居心地の悪さも同時に感じていた。「アジア解放」という大義名分が、かつて日本の国策としての対外的膨張政策に利用された経緯はどうしても否定できず、そこへの慮りを常に意識しなければならないからだ。「アジア解放」という理想を純粋に信じて生き、そして死んだ人々がいたことも無視できない事実であり、このあたりの複雑な絡まり具合を解きほぐしながら理解していくのはなかなか容易ではない。した複雑さを体現した人物の一人としてはまず大川周明が挙げられるだろう。彼はクーデター騒ぎに参画するなどアクティヴな活動家であり、またアジア主義のイデオローグとして戦犯指名を受けたため、毀誉褒貶が激しい。他方で、篤実な学者であったことも確かであり、そうした二面的なパーソナリティーを満川亀太郎は「学者としては血があり過ぎ、志士としては学問がありすぎる」と評していた。彼の学問的な先見性はアジア認識という点で認められる。「アジア解放」という理念に目覚めたのは大川がもともとインド哲学を研究していたからであり、憧れのインドが現実にはイギリスの植民地支配下で呻吟していることへのショックが動機だったことは有名な話だ。アジアと言っても広い。した中で大川の関心は東南アジアにもしっかり及んでいたことは本書で知った。大川自身が東南アジア問題にじかに関わったというわけではなく、弟子たちを通して。1938年に開設され、入学した若者たちは所長の大川周明から直接・間接の薫陶を受けた。時期において日本が東南アジアと関わりを持った際の裏面史を描き出している。様々なエピソードが紹介される。真珠湾攻撃と同時に発動されたマレー作戦においてタイ国境で活躍。アウンサンをはじめビルマ独立運動の志士に軍事訓練を施した南機関やビルマ独立義勇軍への参加。仏領インドシナの反仏活動家と接触した人もいて、その相手にはクオン・デ、チャン・チョン・キム(日本軍占領下でベトナム首相になった歴史家)、ゴ・ディン・ジェム、ソン・ゴク・タン(カンボジアの反仏活動家)などの名前も見える。チャンドラ・ボース率いるインド国民軍と共にインパール作戦に参加した人もいた。彼らの多くは商社員として現地に渡っていたものの、実際には日本軍の作戦行動を補完する役割を果たすことになった。現地語をマスターして土地の人々の中に潜り込んでいた彼らの存在は、見ようによってはスパイである。その点で、大川塾は陸軍中野学校と同類のスパイ学校とみなされることもあったらしい。著者の取材相手の中に、スパイと呼ばれることに強烈な拒否感を露にする人がいたことをどのように受け止めたらいいのか。大川周明は塾生たちに「諸君の一番大事な事は正直と親切です。これが一切の根本です。諸君が外地に出られたら、この二つを以て現地の人に対し、日本人とはかくの如きものであるという事を己の生活によって示さなければなりません」と諭していたという。教えられていた「謀略は誠なり」という言葉もふと思い浮かべたが、その趣旨はだいぶ違う。謀略は周囲の人に決して気づかれてはならず、場合によっては他人を利用する。した点で絶対的に孤独な活動であり、だからこそ自身の活動のよりどころとして求められる超越的な何かが「誠」と表現されていたのだと私は理解している。これに対して、大川の言う「正直と親切」とは、現地の人々と対等な関係を保ち、友人として誠意を尽くす態度である。少なくとも塾生たちはそのように理解していた。した「正直と親切」に基づくアジア主義は、日本の国策がはらんだ矛盾を敏感に感じ取り、軍部が推進していた作戦至上主義に対して嫌悪感すら抱かせた。大川塾の出身者たちが日本人として驕り高ぶることへの戒めを語るのを本書は拾い上げている。──「日本人は“われわれの指導のもとに”と考える。土地の人と馴染むことができないんです。──「目的があればどんなことをしてもよいのか。その目的ですら当時の日本の為政者即ち軍と官の中でどれだけの人が真剣に考えていただろうか。──「日本軍の勝利があって独立があるのだという姿勢には嫌悪感しか覚えなかった。──「(ビルマ人を)見下げると、どこか(表)に出てくるんですね。いう人と会うときは自分がある面では劣っているんだから、同格以上に彼らを立てる。日本人ということをかなぐり捨てて、『俺はビルマ人になるんだ』という気持ち。ビルマ人になるなら、みんな先輩ですから。」もちろん、彼ら自身が主観的には善意であったとしても、実際の歴史のなりゆきの中で(結果論にしても)占めた位置づけを考えるなら、手放しで礼賛するわけにはいかない。その点はしっかり留意する必要があるが、他方で、「アジア主義」と一括りにされる中でも、様々な想いや動機があったこともきちんと見分けていく必要がある。なければ歴史は不毛なレッテル貼りで終わってしまう。実にアンビバレントでもどかしい作業ではあるが、血の通った理解を目指すなら、やはり歴史の当事者の肉声をできる限り拾い上げていく作業が求められる。存命者も少なくなっていく中、これまであまり知られることのなかった大川塾の実態を、そして出身者たちの抱いた情熱や葛藤を明らかにした本書の仕事はやはり貴重である。異国に身を埋めて生きる覚悟とはどのようなことなのかを考える上でも興味深い。白石昌也『日本をめざしたベトナムの英雄と皇太子──ファン・ボイ・チャウとクオン・デ』(彩流社、2012年)1940年10月29日、フランス植民地当局によってベトナム中部の古都フエで自宅軟禁されていたファン・ボイ・チャウが静かに息を引き取った。日本軍の北部仏印進駐から1ヶ月あまり後のことである。彼はかつてベトナム独立のための支援を日本に求め、ベトナム人の若者を日本へ留学させる東遊運動を積極的に推進した。した彼が日本軍進駐の報に接してどのような感慨を抱いたのか気になるところだが、特にコメントを残すことなく世を去った。そもそも日本軍の北部仏印進駐とは、第二次世界大戦でフランス本国がナチス・ドイツに屈服した空白状況につけこみ、日本がフランスのインドシナ総督府(ヴィシー政権側)と共同統治を行うという形で進められたものであった(日仏共同統治は1945年3月の明号作戦発動による対仏クーデター、いわゆる「仏印処理」が実施されるまで続く)。どのような事情があるにせよ、アジア解放の大義を掲げた日本人が、まさに追放すべきとしたフランス人と一緒になって植民地支配を行うという矛盾は覆い隠せない。1943年のいわゆる「大東亜会議」にもインドシナ代表はいなかった。本書で叙述される彼の生涯を見てみると、おそらく複雑な苦々しさが胸中に去来していたであろうことも想像される。冷戦という状況下で南北に分断されていたベトナムは、フランスとのインドシナ戦争、アメリカとのベトナム戦争という惨禍を経てようやく統一されたのは1976年のこと。ここに至るまでにベトナム民族運動がたどった長い道のりの中で、日本もまた大きな関わりを持っていた。本書は、東遊運動を主導したファン・ボイ・チャウ、彼が民族独立運動のシンボルとするために擁立した阮朝の皇族クオン・デという二人を軸に、20世紀前半における民族運動の動向を通してベトナム近代史を描き出している。善意の人々と出会ったことは特筆に価する。同様に亡命者という境遇にあった中国の梁啓超をはじめとしたアジア各地の革命家たちとの出会いからは、独立運動には横の連帯が必要とする「アジア主義」的な思想軸を意識することになった(海外の革命家ばかりでなく、日本の社会主義者も含めて設立された亜洲和親会にファン・ボイ・チャウも関わっている)。他方で、その「アジア主義」は日本の国策に利用されることにもなる。日本に期待をかけていたファン・ボイ・チャウは、他ならぬ日本政府がフランス政府の要求に配慮したため追放されてしまった。したダブル・スタンダードは、彼個人の問題を超えて、広く「アジア主義」に付きまとっていた矛盾であったと言えよう。ベトナム国内での動向としては、フランスによる愚民化政策から抜け出すために海外への留学を推進し、武力もいとわない急進的な独立運動を目指したファン・ボイ・チャウに対して、ファン・チュー・チンはフランスの支配下であっても徐々に近代化を進め、ベトナムの自立につなげることができるとする改革志向の考え方をしていた。した路線上の相違にも関心を持った。本書の下敷きとなっている白石昌也『ベトナム民族運動と日本・アジア』(巖南堂書店、1993年)は以前にこちらで取り上げた。ファン・ボイ・チャウについては他にもこちらで何冊か取り上げたことがある。一人の主人公、クオン・デについて、森達也『クォン・デ──もう一人のラストエンペラー』(角川文庫、2007年)はこちら。クオン・デと関わりのあったフランス文学者・小松清についてはこちら。本書の参考文献に挙げられているファム・カク・ホエ(白石昌也訳)『ベトナムのラスト・エンペラー』(平凡社、1995年)もこちらで取り上げた。本書は「15歳からの「伝記で知るアジアの近現代史」シリーズ」の第1巻。中高生向きにアジア近現代史を新たに説きおろすという趣旨の企画である。ところで、20世紀前半における日本とアジアとの関わりを考える際、対日協力者の存在は無視できない。親日/反日のような座標軸で捉えると不毛になってしまうが、本書はそうしたあたりでバランスが取れており、近現代史を考察する上でのリテラシーを磨くにもちょうど良いと思う。ベトナムも含め東南アジア各国の近代史に関して専門的な研究成果はしっかりと蓄積されているが、一般読者向けにリーダブルな啓蒙書は見当たらなかったので、このシリーズには注目している。海の墓標──ある〈アジア主義者〉の流転と帰結』(時事通信社、1977年)明治以来、日本は「大国」としての地位を高めつつあった一方で、農村の逼迫した状況は相も変わらず、一旗挙げようと海外へ渡って行く人々がいた。家族単位で移住する場合には南米へ向かうルートがあったが、個人単位では南洋へ行くケースが多かったという。本書の主人公、市来竜夫も個人でインドネシアへ向かった一旗組みであった。1906年、熊本県に生まれた市来は、没落した生家を再興させたいという一念から1928年にスマトラへ渡った。当時の在留邦人には一等国意識が強く、現地人を見下す傾向があったらしいが、そうした中でも市来は現地人女性と結婚した。体面を気にする在留邦人社会の束縛には嫌気がさし、むしろインドネシア民衆の中で暮らす方が気がまぎれたという。インドネシア語の辞典作りに努めるなど、彼のインドネシア社会への心情的な思い入れは本物だった。ある意味、「現地化」の先駆的存在と言ってもいいだろうか。日本とインドネシア、二つの「祖国」への愛情は、双方の関係がうまくいっている分には問題はない。日本がいわゆる「大東亜共栄圏」なるスローガンを掲げて南進を本格化させても、「日本の援助によるアジア解放」という信念として当初は両立が可能だった。実際、市来は1936年に日蘭商業新聞社に入社するが、そこの社長・久保辰二を通じて右翼の大物・岩田愛之助とつながりを持つなど、アジア主義的傾向を強く意識していた。した心情的なコミットメントはやがて帝国日本の政治の論理によって翻弄されることになり、二つの「祖国」の相克は市来を苛んでいく。太平洋戦争が始まり、オランダ勢力を追い払った日本軍はインドネシアで軍政を敷く。市来もジャワ派遣第十六軍の宣伝班に勤務したが、インドネシア人に対して高圧的な日本の軍人や支配者意識を丸出しにする一般邦人の態度に疎外感を抱くようになった。日本軍の肝煎りでインドネシア現地人を組織化したジャワ郷土防衛義勇軍(ぺタ)に嘱託として入ったが、戦局が押し迫った1944年になると、当初は親日的だった現地人の日本軍に対する反感が高まっているのを肌で感じていた。日本軍は現地人をなだめるためインドネシア独立容認を表明したが、1945年8月、日本は無条件降伏する。市来はただちにインドネシア独立に向けた活動を始めるが、日本軍政当局者は連合国を刺激しないようにという配慮からこれまでの独立容認路線を翻し、自分たちは独立運動とは無関係だと表明、ぺタの解散を決定して逆に独立運動を抑え込もうとした。日本による二度目の裏切りを目の当たりにした市来は祖国日本とは訣別、アブドゥル・ラフマン・イチキとして新しい祖国インドネシアの運命に自身のすべてを賭ける決意をした。盟友の吉住留五郎と共にインドネシア独立軍に身を投じ、1949年1月、戦死した。近代日本がその国力を海外へと大きく伸張させるにあたって様々な人々が海外へと渡って行ったが、当然ながら日本のすぐ近隣にある「アジア」なるものをどのように捉え、関わっていくかという問題意識が浮上してくる。ところで、アジア主義という概念には様々な思惑が複雑に錯綜しており、最大公約数的には「アジア」なるものへコミットしていこうという心情的な何かとしか言いようがない。心情的なものとは漠然としたもので、状況次第ではどんな行動をも融通無碍に正当化する口実になってしまう。日本のアジア主義者は「欧米列強に虐げられたアジア諸国を日本が解放する」という物語に沿って行動したが、日本による解放が同時に帝国日本の国益追求と重なったとき、現地社会への思い入れが強ければ強いほど、日本の掲げる偽善は彼の立場を行き詰らせていくことになる。市来はその矛盾から逃れるため、敢えてインドネシア人としてのアイデンティティを引き受けなおした。市来の直面した矛盾を考えたとき、「アジア主義」的な心情のあり方とは、個々の人物の生き様を通してようやくその一端がうかがい知れるという程度にしか糸口はつかめないのかもしれない。「...市来は観念論的なアジア主義者ではなかった。彼のインドネシア解放理念は、たんなる机上の空論から生まれたものではなく、また“志士”の間での、口角泡を飛ばしての議論の産物でもなかった。それは、十年におよぶインドネシア民衆社会のなかで、とりわけ、あのうらぶれたスメダンのカンポンの一隅で、静かに、だが純度高く培養されてきた、両民族間の赤い血を通わし合った、生活実感と結びついた解放理念であった。した意味において、彼のインドネシア解放思想は「民衆が、自生的に、生活の中ではぐくんできた」土俗的な精神、に基づいたものと評することもできるであろう。(soramove)プロフィールRSSを表示する携帯URL携帯にURLを送る@niftyが提供する無料ブログはココログ!。