すればこれこれのことが起きるだろう」ということはいえません。なんであれ、なされることは、内面深くからなされねばなりません。それはみずみずしく、明確で、ハートの中心からでなければなりません。過去をひきずっていたり、恐怖心があったりすれば、信頼は失われ、奇蹟は起きはしないでしょう。恐怖心と無縁な考え、そして「なすべき」「救うべき」「癒すべき」という強制から自由な行為は、本質的に奇蹟的なものです。それは時空の法則から自由でありながら、しかもひとりでに楽々とその法則にかなっています。これらのことが真実であるのでしょうか。それは、前もって予習されていないからです。条件づけられた心から出てきていないからです。起き、完璧に信頼しているからです。した思考や行動は、生ける祈りです。それはこうあるべきだということもないし、うまくいったからといってくりかえすべきでもありません。それはあなたの学びの成果ではありません。それは、あなたが無条件の心と、生き生きとしたかかわりをもったからです。あなたの魂の奥底には、目覚めへの呼び声が埋めこまれています。ほかの人には聞こえないような声です。ほかの人の言葉に耳を傾けるなら、あなたは決してその呼び声をきくことはありません。一度その声をきいたら、他の人も、その人なりのやりかたでそれを聞いたことがあるのだとわかります。あなたはただサポートをすることで、かれらといっしょに進むことができます。かれらを祝福するとき、あなたは自分を祝福しています。かれらを自由に旅に発たせてあげることで、あなたは自分の旅の道を歩きだすことができます。そこに競争はありません。そこには「獲得」「達成」すべきものがないからです。すべては自由に手に入れることができ、またそののち人に与えるものです。あなたにであれ、人にであれ、与えられた贈り物すべてに奇蹟がふくまれています。私の質問は、「何が真理の証拠なのか?」ということです。倫理学的のいずれにせよ、彼らのものが唯一の真理だと確信させられています。ほかのすべては偽りであり、彼らの揺るぎない信念を真理の証拠と見なしています。彼らは、「私は納得した。それゆえ、それは真理に違いない」と言うのです。観念体系も、どんなに完全で、感情的に訴え、内面的矛盾を持たないとしても、それ自身の真理の証拠にはならないように見えるのです。それは衣服のようなもので、時間や環境によって、流行の流れにしたがって変化していくものです。それでは、誰かの信念に依存しない真の宗教、あるいは哲学というものがありうるのでしょうか?聖典でさえも同様です。それも誰かの信仰に依存するからです。それは感覚とともに、はじめた場所で終わるのです。それは経験を扱い、そして経験とは主観的なものなのです。二人の個人が同じ体験をすることはありえません。それでも彼らは同じ言葉で表現するかもしれません。あなたはマインドを超えた彼方の真理を探さなければならないのだ。私はもう充分なほどの超越状態を体験してきました。どんな薬物でも、安価に、そして即座にそれを誘発できるのです。呼吸や精神的な訓練によって起こされた伝統的なサマーディ(三昧)もまた、たいした違いはありません。酸素サマーディや二酸化炭素サマーディがあり、思考の連鎖やマントラの復唱による自己誘導されたサマーディもあります。単調性は眠気をもたらすだけです。荘厳なものであれ、私にはサマーディを真理の証拠として受け入れることはできません。サマーディとは体験を超えたものなのだ。それは特質のない状態だ。体験の不在は不注意によるものです。それは注意とともにふたたび現れます。目を閉じることが光の不在を証明するわけではありません。実在を否定的な状態に帰属させることは、どこへも私たちを連れてはいかないでしょう。否定そのものが肯定を含んでいるのです。ある意味では、あなたは正しい。あなたは何があなたのマインドのなかに描いている真理で、どのような証拠があなたを満足させるのかを説明することもなく、真理の証拠を求めているということがわからないだろうか?もしあなたの証明を信頼するなら、あなたは何であれ証明することができるのだ。あなたの証拠が本物だと何が証明するのだろう?あなたが知っているのは、あなたが存在するということだけであるのを、私はたやすくあなたに容認させることができる。あなたが持つことのできる唯一の証拠は、あなたなのだ。私は実在(リアリティ)と単なる実存(イグジスタンス)を同一視しない。実存は一時的であり、つねに時間と空間のなかにある。実在は不変ですべてに浸透しているのだ。私は何が真理か、何によって証明できるのかも知らないのです。私を私自身の源に投げ返さないでください。私は何ももっていないのです。ここではあなたが真理を知る人であり、私ではありません。あなたは真理の証拠としての証言を拒絶している。あなたにとっては他者の体験は役に立たないものだ。多くの証人の間で一致した表明による結論も、あなたはすべて拒否してしまう。それゆえ、何があなたを満足させる証拠なのかを私に伝えるのはあなたなのだ。正直なところ、何が証拠となるのか自分でもわからないのです。私の体験でもなければ、私の存在でもありません。それらは私が意識していることに依存するものです。以前なら、私の身体によって、と答えたことでしょう。現在では、身体は二次的で根本的なものでないとわかるので、存在の証明として考えることができません。過ちと不幸の源である「私は身体だ」という観念をあなたが放棄したことは喜ばしいことだ。私は知的に放棄したのです。個人としての特定の存在感覚はいまだに私とともにあります。「私は在る」と言うことはできますが、私は何なのかを言うことはできません。私が存在していることは知っています。何が存在しているのか、私は知りません。どのように表現してみても、私は未知に直面するのです。あなたの存在そのものが真理なのだ。私たちは同じことを話しているのではありません。私は何か抽象的な存在ではありません。私は個人であり、限定され、その限定に気づいています。私はもっとも非現実的な事実なのです。個人としての一時的な存在の上に構築できるようなものは何もありません。あなたの言葉はあなたよりも賢明だ!個人としてのあなたの存在は一時的なものだ。やって答えればいいのでしょうか?私の存在の感覚は、私は在ることだけを証明します。それは私から独立したものは何も証明しません。相対的な創造主と創造物の両方なのです。「私は在る」と「世界は在る」は関連し、条件づけられている。それらは名前や形を投影するマインドの傾向のせいなのだ。名前と形、観念と信念、しかし真理ではありません。あなたに出会わなかったなら、私は真理も含めたすべての相対性を受け入れたことでしょう。推測によって生きることを学んだことでしょう。いった言葉が、苦痛と恐れからの自由を示すものとして、私の注意を引いたのです。生来の本能である快楽の追求と好奇心が呼び起こされ、私はあなたが開いた領域を探検しはじめました。それらはみなもっとも魅力的であり、それゆえ当然、私は尋ねるのです、「それは達成できるものなのでしょうか?それは真理なのでしょうか?」と。あなたは「砂糖が甘いことを証明してくれれば、それをもらうよ」と言っている子供のようだ。甘さの証明は砂糖のなかにではなく、口のなかにあるのだ。それが甘いことを知るためには、味を知らなければならない。あなたは「それは砂糖でしょうか、それは甘いのでしょうか?」と尋ねることからはじめることができる。あなたが味わうまでは私の保証を受け入れる。ひとたび味わえば、すべての疑いは消え去るのだ。あなたの知識は直接の、揺るぎのないものとなる。私は、あなたに私を信じるように頼みはしない。はじめるのに充分なだけは信頼してほしい。それぞれの段階がそれ自体を証明、あるいは反証するのだ。あなたは真理に先立って真理の証拠がほしいようだ。証明の証明はどうなるのかね?見なさい、あなたは後退しているのだ。それを止めるためには、証拠を求めることをやめ、真理としての何かを、まず受け入れなければならない。それが何かは重要ではない。それは神、あるいは私、あるいはあなた自身かもしれない。どの場合でも、あなたは何か、あるいは誰か未知なるものを真理として受け入れるのだ。あなたが、たとえ一瞬でも受け入れた真実にしたがって行為するならば、すぐにもつぎの段階に移るだろう。それは闇のなかで木に登るようなものだ。最初の枝に足をかけて、はじめてつぎの枝をつかむことができる。科学はそれを実験的研究方法と呼ぶ。論理を証明するために、先達の実施指導にしたがって実験を進めていくのだ。霊的探求における実験の連鎖をヨーガと呼ぶのだ。すべてのジニャーニは、彼がもっとも親密に知っている自分の歩いた達成への道を提案することだろう。彼らのほとんどは非常に寛大であり、探求者の必要に適した助言をするのだ。すべての道はマインドの浄化へとあなたを導く。不純なマインドは真理を不透明にする。純粋なマインドは透明だ。真理はそれを通して容易に、明らかに見ることができるのだ。私には私の困難を伝えるすべを見つけられません。私は真理の証拠について尋ねていたのです。それに到達する方法を与えられたのです。私がその方法にしたがい、ある望むべき、すばらしい状態を達成したとします。どのようにしてその状態が真実のものだと知ることができるのでしょうか?すべての宗教は信仰からはじまり、ある恍惚状態を約束します。その状態は実在のものでしょうか?それとも信仰の産物でしょうか?なぜなら、もしそれが誘発された状態なら、はじめから私は関わらないでしょう。キリスト教徒は言います。「イエスはあなたの救世主です。罪から救われなさい」と。私が罪を犯しているキリスト教徒に、イエスへの信仰にもかかわらず、どうしてあなたは罪から救われてはいないのかときくと、彼は、「私の信仰心が完全ではないからです」と答えるのです。しても、私たちは悪循環のなかにいます。完全な信仰なしには解放もありません。解放がなければ、完全な信仰心もないのです。完全な信仰心というものはありません。それゆえ、解放はないのです。満たすことの不可能な条件を強いられ、それから、それらを満たしていないことを非難されるのです。あなたは現在の目覚めの状態が、無知から起こるものだということを認識していない。あなたの真理の証拠についての質問は、実在における無知から生まれたものなのだ。実在は瞑想されず、触れられず、体験されないままだ。あなたは二元性をあまりにも当然のことと見なしていて、それに気づいてさえもいない。私にとって多様性や変化は分離を生みださないのだ。あなたは実在が名前と形から離れてあると想像している。私にとって名前と形は、実在の絶えず変化する表現であり、それから離れてはいないのだ。あなたは真理の証拠を求めている。私にとっては実存すべてが証拠だ。あなたは実存(イグジスタンス)から存在(ビーイング)を切り離し、実在(リアリティ)から存在(ビーイング)を切り離している。私にとってはすべてがひとつなのだ。どれほど目覚めの状態の真実性に確信をもっていようとも、私が自分の話でしているように、あなたはそれを永久不変のものだと宣言することはない。それでも私は私たちの間に違いを見ない。あなたはものごとを想像しているだけであり、私はそうしないだけなのだ。最初にあなたは私から真理に関して尋ねる資格を奪い、それから私に想像について非難するのです!あなたにとって想像であるものが、私にとっては真理なのです。あなたがそれを調べてみるまではそうだろう。何もあなたを非難しているわけではないのだ。賢明に質問するよう求めているだけだ。あなたの知らない真理の証拠について探し求めるよりも、あなたが知っていると信じている証拠について調べてみなさい。すれば、あなたは何も確信できるものがなく、人伝え聞いたことを信じているだけだと知るだろう。真理を知るためには、あなた自身の体験を通らなければならないのだ。私はサマーディや超越状態がひどく恐ろしいのです。ぶり、踊り、旋回、礼拝、セックス、断食、マントラ、あるいはめまいのするような抽象観念は私を目覚めの状態から追いだし、未知ゆえに何か驚くべき体験を与えるのです。その原因がやめば、結果は消え去り、残るのは記憶だけです。容易に忘れることはできませんが、それでも消え去るのです。すべての方法とその結果を放棄しましょう。結果は方法に縛られているからです。新たな質問をしましょう。あなたが探しにいけるような真理の住処がどこかにあるというのかね?そしてどうやってそれを見つけたと知るのだろうか?それを試すためのどんな試金石をもっていくというのだろう?あなたは「真理の証拠とは何か?」という最初の質問に後戻りしたのだ。その質問自体に何か間違いがあるに違いない。あなたにはそれを何度もくり返す傾向があるからだ。真理の証拠が何かと尋ねるのだろうか?あなたが真理を直接知らないから、そして騙されることを恐れているからだろうか?真理とは「真理」という名前をつけた何かであり、もし本物なら、それをもつことは有益だとあなたは想像しているのだ。あなたは騙されることを恐れているのだ。あなたは真理を買いに来た。商人を信頼することができない。あなたは偽造品や模造品を恐れているからだ。私は騙されることを恐れているのではありません。私が私自身を騙すことを恐れているのです。あなたは本当の動機に無知であることによって自分を騙しているのだ。あなたは真理を求めている。実際には永遠に続く安楽を探しているだけなのだ。いかなるものも、どんなマインドの状態も永遠に続きはしない。時間と空間のなかではつねに限界がある。時間と空間自体が限定されているからだ。時間を超えたもののなかでは「永遠に」という言葉は意味をもたない。「真理の証拠」についてもまた同様なのだ。非二元性の領域ではすべてが完全で、それ自体の証拠であり、意味と目的なのだ。すべてがひとつであるところでは、どのような支えも必要とされない。あなたは永久性が真理の証拠だと想像している。長く継続するものが、より真理に近いのだと。時間が真理のはかりとなってしまった。時間がマインドのなかにあるため、マインドが判定者となり、真理の証拠をマインドそのもののなかに探求するのだ――まったく不可能で絶望的な仕事だ。あなたが「何も真理ではない。すべてが相対的なのだ」と言われるのなら、私も同意したでしょう。あなたは真理、実在、完全な知識はあると主張しています。それゆえ、「それは何なのでしょうか、どうやって知ることができるのでしょうか?」と尋ねているのです。それでは、何が私に「そうです。あなたは証明、証拠、権威の必要性にしがみついている。真理が示され、「見なさい、ここに真理がある」と言われる必要があると想像しているのだ。真理は努力の結果、旅路の果てにあるのではない。それは今ここに、その熱望と探求そのもののなかにあるのだ。それはマインドや身体よりも近い。「私は在る」という感覚よりも近いのだ。あなたがそれを見ないのは、あなた自身からずっと遠くを、存在の核心の外を見ているからだ。あなたは真理を対象化し、あなたの証明と審査の基準に合うべきだと言い張っている。それはものごとや思考にしか当てはまらないのだ。あなたの言われることから察するに、真理は手の届かないところにあり、私にはそれについて語る資格がないということです。あなたには資格があるばかりではなく、あなたが真理そのものなのだ。あなたは偽物を真理だと勘違いしているだけだ。あなたは、「真理の証拠について尋ねてはならない。真理でないものだけに関わりなさい」と言われているようです。真理の発見は、偽りを識別することのなかにあるのだ。あなたは存在しないものを知ることができる。在るものは――あなたはただ在ることができるだけなのだ。既知にとって、知識は相対的なものだ。ある意味では、知識は無知の片割れなのだ。無知のないところに知識の必要があるだろうか?それ自体では、無知も知識も存在していない。それらは単なるマインドの状態であり、また本質的に不変である意識の運動の現れなのだ。