精妙で目に見えないエネルギーを感じ、理解し始めるとき、どのエネルギーを自分のものとし、どのエネルギーを手放すべきかを見わける技術を発達させていくことになります。イメージの世界は、あなた方の物質的世界の力の源泉です。自分の人生に解決したい状況があるのなら、いつでも自分を助けてくれるイメージやシンボル(象徴)を求めることができます。どの瞬間にも、特定のアイディアに何百万もの人たちが焦点を合わせています。あなたが必要としているエネルギーは、すべてこの世界にあります。あらゆるエネルギーの相互作用から、自分自身について学ぶことができます。他人と一緒にいるとき、「存在している」状態を練習してください。何かをしたり、考えたり、何かに反応したりしない練習をするのです。言葉を越えた次元で、音や匂いや空間、そして、エネルギーの相互作用などに注意を払ってください。相手が言った言葉に対し、自分がどんなふうに感じたかをチェックし、どんな見方をしたかを観察してください。アートマンの探究ということはありえません。真我ではないものだけが探究の対象となり、それを排除することだけが可能なのです。(対話78)(これも移行のための手段として用いることができます。あなたが存在するという事実は、あなたの実現でもあるのです。知的になら理解できます。真理は一瞬のひらめきとしては感じられるのですが、永続しないのです。そのような想念が、あなたの永遠の実現状態を覆い隠してしまうのです。(対話477)過ちは、修正をもたらしてくれる贈り物です。その機会を祝福してください。自分が人を傷つけることができる、あるいは人に傷つけられると、あなたは誤って信じこみました。それが、あなたがたの世界を動かしている思考です。ときには、まったくそのとおりに見えることもわたしは知っています。今となってはそれは真実ではなく、かつても真実ではなかったのです。あなたは自分が見ることを選んだものを見ます。あらゆる知覚は選択だからです。あなたが、見えるものに自分流の意味を押しつけなくなったとき、あなたのスピリチュアルな目が開いて、判断や批判から自由になった世界が終わりのない美しさに輝いているのを目にするでしょう。アーシュラムにある期間滞在していました。ティルヴァンナーマライのラマナシュラマムでも2カ月ほど過ごしました。今、私たちはアメリカへ帰国の途上なのです。Baba(1926-2011)アーンドラ・プラディーシュ州の村プッターパルティに生まれる。マハーラーシュトラ州の偉大な聖者シルディ・サイババの化身であると自ら名乗る。砂糖菓子や花、聖灰を物質化し、遠く離れた弟子の想念を読みとるといった奇跡を行なう世界的に有名なグル。私たちは重荷を降ろしたかのように感じています。シュリー・サティヤ・サイババは、すべてを彼に明け渡し、ただ日々をできるかぎり公正に生きるようにと言われました。あとは私にまかせなさい」と彼は言いました。私たちは師から授かったマントラを復唱しつづていました。考えることや勉強することはほとんどなく、ただ、静かにしているよう心がけていただけです。私たちはバクティ(帰依)の道を行く者で、哲学はむしろ知らないのです。私たちには考えなければならないことはさほどなく、ただグルを信頼し、人生を生きていくだけです。バクタ(帰依者)の多くは、すべてがうまくいっている間はグルを信頼する。問題が起こると彼らは落ちこみ、ほかの師を探しに行くのだ。その危険性については警告されました。私たちは厳しい状況もやさしい状況とともに受け入れていこうと思っています。「すべては恩寵だ」という感情が非常に強くなければなりません。ひとりのサードゥ(修行僧)が東に向かって歩いていると、その方向から強風が吹いてきました。サードゥはただくるりと向きを変えて、西に歩き出したのです。私たちもグルによって与えられた環境に私たち自身を合わせながら、そのように生きたいと願っています。生命を生きる人は誰もいないのだ。それは私たちも理解します。それでもなお、私たちは、ただ生きるのではなく、自分たちの人生を生きようとしてしまうのです。未来のために計画を立ててしまうことは、私たちにとって根深い習慣なのです。あなたが計画を立てようと立てまいと、人生は続いていくのだ。その人生において、マインドのなかに小さな渦巻きが現れる。それは幻想にふけり、それ自体が人生を支配し、コントロールしていると想像するのだ。生命そのものは無欲だ。偽りの自己はそれが快く続いてほしい。そのため、それはつねに自己の継続を守ることに没頭しているのだ。生命は恐れず、自由だ。あなたが出来事に影響を与えているという考えをもっているかぎり、解放はあなたのものではない。行為者という観念、自分が出来事の原因であるという観念自体が束縛なのだ。生命を無限で、分割不可能な、つねに存在し、つねに活動的なものとして黙想しなさい。あなたがそれとひとつであると悟るまで。それは難しくなどない。あなたはただ自分の自然な状態に戻るだけだからだ。すべては内側から現れ、あなたの住む世界があなたの上に投影されているのではなく、あなたによって投影されているとひとたび自覚すれば、恐れは終焉するのだ。神や至高なるものといったものとさえ同一化してしまう。それらはみな恐れからの逃避なのだ。あなたが住む小さな世界の責任を完全に受け入れ、その創造、維持、破壊の過程を見守るときにだけ、あなたはあなた自身の想像による束縛から自由になるのだ。ただの習慣からなのだ。あなたの考え方や感じ方を変えなさい。それらを再検討し、詳細に調べてみなさい。あなたは不注意によって束縛される。あなたはあまりにも多くのことを当然のこととして受け取ってきた。明らかなことは、もっとも疑わしいのだ。あなた自身にこのように問いかけてみるといい。「私は本当に生まれたのだろうか?」「私とは本当にこれなのだろうか?」「私が存在すると、どのようにして知るのだろうか?」「誰が私の親なのだろうか?」「彼らが私を創造したのか、それとも私が彼らを創造したのだろうか?」「私自身に関して言われたことを、すべて信じなければならないのだろうか?」「私とは誰なのか?」と。あなたはあなた自身のための牢獄を築くことに、たいへんなエネルギーをつぎこんできた。今、それを破壊するためにできるかぎりを費やしなさい。事実、破壊することはたやすい。偽物は発見されたそのときに消え去るからだ。すべては「私は在る」という想念にかかっている。それを徹底的に調べるがいい。それはあらゆる困難の根底に存在している。それはあなたを実在から分かつ皮のようなものだ。実在は皮の内側にも外側にもある。皮そのものは実在ではないのだ。この「私は在る」という想念はあなたとともに生まれてきたのではない。あなたはそれなしでも充分申し分なく生きたことだろう。それはあとになって、身体との自己同一化のために現れた。それがありもしなかった分割という幻想をつくり出したのだ。それがあなた自身の世界のなかで、あなたを異邦人にしてしまった。世界を異質な、敵意あるものにしてしまったのだ。「私は在る」という感覚なしでも人生は続いていく。私たちにも「私は在る」という感覚のない平和で幸福なときはある。「私は在る」が戻るとともに、困難がはじまるのだ。あなたがそれから自由になりたいのなら「私」という感覚と向き合わなければならない。あなたが明確にそれを見て完全に理解するまで、それが作用しているときや、落ち着いているときを見守りなさい。それがどのようにはじまり、どのように停止し、何を欲しがり、どのようにそれを得るのかを見なさい。結局、すべてのヨーガは、その源が何であれ、性質が何であれ、目的はただひとつだ。分離された存在という不幸から、広大な美しい絵の中の無意味な点としての存在から、あなたを救い出すことにあるのだ。あなたが苦しむのは、あなた自身を実在から疎外したからだ。今、あなたはこの疎外感からの逃避を探し求めている。あなた自身の強迫観念から逃げることはできない。それを育むのをやめることができるだけだ。「私は在る」は偽りだからこそ、それは存続を願う。実在は存続する必要がない──それ自身、破壊不可能なことを知っているからだ。それは形態とその表現の破壊に無関心なのだ。「私は在る」を強調し安定させようと、私たちはありとあらゆることをするが──すべては無駄に終わってしまう。「私は在る」は瞬間から瞬間へと再構築されていくものだからだ。それは絶え間ない仕事なのだ。唯一の革新的な解決法は、「私はあれであり、これである」という分離した感覚を永遠に消し去ることだ。