この何度も何度も果てしなく繰り返すおしゃべりに疲れ果てた」と。私のマインドは止まらないのです。ほんの少しの間、それを止めることはできると感じはしますが、長くは続かないでしょう。いわゆる「霊的」な人びとでさえ、マインドを静めるために策略を使うのです。彼らはマントラを復唱し、歌い、祈り、呼吸を強いたり、静めたり、揺さぶり、集中し、瞑想し、三昧状態を追い求め、美徳を積んだりすることで、働きかけることや、追いかけること、動きまわることをやめるために、つねに働きつづけているのです。マインドは二つの状態で存在している。ひとつは水として、もうひとつは蜜として。水はほんのわずかな乱れでも波立ってしまう。蜜はどんなに乱されても、すばやく不動の状態に戻るのだ。マインドはその本性からして落ち着きのないものです。それを静かにさせることはおそらくできるでしょうが、それ自身は、静かではないのです。あなたには慢性の高熱と身震いがあるのだろう。マインドを落ち着かなくさせるのは、欲望と恐れなのだ。すべての否定的な感情から自由になれば、それは静かになるだろう。子供を否定的な感情から守ることはできません。誕生してすぐに、それは苦痛と恐れを学ぶのです。空腹は残酷な主人であり、それは依存と憎悪を教えます。子供が母親を愛するのは、彼女が食事を与えるからで、彼女を憎むのは、食事を与えるのが遅れるからです。私たちの無意識は葛藤で満ちていて、それが意識のなかへとあふれ出るのです。私たちはいつも火山の上に暮らしていて、つねに危険にさらされています。マインドの平和な人びととの交わりが、たいへんマインドを落ち着かせる効果があることは私も認めます。彼らから離れたとたん、古い問題がまたはじまるのです。私がグルとともに在ることを求めてインドを定期的に訪れるのも、この理由からなのです。あなたは来ては去り、また多様な気分や状態を通り抜けていくと考えている。私はものごとをあるがままに見ている。つかの間の出来事が急速な連続性のなかで私に呈示されていく。それらは私からその存在を引き出していながら、しかも確実に、私でも私のものでもないのだ。私は数ある現象のなかのひとつではなく、いかなる支配も受けない。私はまったく純粋に、完全に独立しているため、あなたの対立と否定になれ親しんだマインドで理解することはできないのだ。私には文字通り、何の対立も否定も必要ない。私が何かに反対や否定をすることができないのは明白なことだからだ。私はただ彼方の、まったく異なった次元のなかに在る。私と同一化する、あるいは対抗する何かを見つけだそうとしてはならない。私は欲望も恐れもないところにいるのだ。ときどきはそう感じます。ひとたび危険を感じると、私は他者との全関係性の外に孤立してしまうのです。ここに私たちの精神状態の違いがあるのです。ヒンドゥー教徒は感情が思考にしたがいます。ヒンドゥー教徒にひとつの考えを与えると、彼の感情は湧きあがってくるのです。西洋人の場合は反対です。彼に感情を与えると、彼はひとつの観念を生みだすのです。あなたがたの観念は、私にとって知的には非常に魅力的なのですが、感情的には感応しないのです。あなたの知性を脇にのけておきなさい。これらのことがらに知性を用いてはならないのだ。それらはみな観念なのです。あなたは観念に対して感情で応えるよう求めているのです。感情なしに行為はありえないからです。ある未知なる力が行為をし、あなたはあなたが行為をしていると想像するのだ。いかなる形であっても、影響を与えることのできないまま、あなたは単に起こることを見ているだけなのだ。あなたは手術を行う外科医の手にかかり、麻酔薬の影響下にある患者と同じだ。目覚めたとき、あなたは手術が終わったことを知るのだ。手術を受けることを選択したのは私なのです。あなたに決定をさせたのは、一方ではあなたの病気であり、もう一方では医師と家族からの強要なのだ。選択権があるという幻想だけだ。それでもなお、私はあなたが言われるほど無力ではないと感じています。私は考えることすべてを実行することができると感じています。すればよいのか知らないだけなのです。私が力を欠いているのではありません。この問題は置いておこう。結局、さし当たり私たちが無力だということをはっきり知っているかぎり、なぜ無力に感じるかはそれほど重要ではないのだ。現在、私は七十四歳だ。それにもかかわらず、私は子供のように感じる。通り抜けてきたあらゆる変化にもかかわらず、私は子供であるとはっきり感じるのだ。グルは私に言ったものだ。「今でさえあなたであるその子供が、あなたの本来の自己なのだ」と。「私は在る」が、まだ「これが私だ」「あれが私だ」に汚される前の純粋な状態に戻りなさい。偽りの自己同一化があなたの重荷なのだ。それらをすべて落としなさい。