確かに、死は生きようとして向かっていく先に待ち構えているのではなく、ある意味見えないところから近くに来ているものだと思う。んだ『男の嫉妬』の中でずいぶん貶されていたのでどうもそういう先入観からいちいち引っかかる箇所が多くなってしまったが、なんというかまあそういうものだと思いつつ読むようなものだなと改めて思った。大切だと思うのは「兼ての覚悟」というものだろうと思った。戦場で主人が危なくなったら第一にその前に立ちはだかり、命を落とすことを普段から意識していることが武士道の全てだ、というわけである。なんというか、ある意味徹底的な反知性主義で、「出来るやつほど死を惜しむ」から「出来ないヤツの方がよい武士だ」というくらいの徹底性を持っている。これは確かに日本人の精神基盤に今でもあるわけで、できる社員よりも忠誠心だけは厚いという人間の方が評価されたりする。それを面倒に感じる人は多いだろうが、日本人の精神性のひとつの特徴だし、そういう人間がいて始めて組織が成り立つくらいには日本の組織はもともと弱体なのだとも思う。「無能な人間の忠誠心」こそが、実は日本的経営の中核だったのではないかと、まあそういうものがなくなりつつある現在思ったりする。アメリカ的経営に換骨奪胎することはそういう意味では日本的組織と日本社会をいったん全面的に崩壊させることにつながる可能性があるというくらいには思っておいたほうがいい。著作を部分的にでもきちんと読んだのは初めて。「葉隠」もそうだが、中世の乱世の時代にはある意味世界的なスケールを持った思想が生まれ得たのだが、安定した封建社会が成立した近世にはむしろその秩序性のなかから世界を解釈するような思想が生まれてくるのだと思った。いう意味で、儒教が近世の主要思想になるのは政策的にも社会の必要からもしかるべきことなのだろう。私の友人で、なぜ日本にはロシアのトルストイやドストエフスキーのような芸術上の巨人が生まれないのだろう、と悩んでいる人がいたが、日本は19世紀ロシアのような徹底的な社会矛盾を抱えた恐るべき社会ではないからなのだろう。考えてみると、日本中世の「乱世」というものがどのようなものであったのか、ちょっとぞくっとする。仁斎を貫いているものは朱子学批判であるといってよい。孔子・孟子を徹底的に研究することで性理論を否定し、山崎闇斎らの主張する「敬」(かしこまった態度・厳格性といえばよいのか)よりも人間性の根本にあると考えた「已むを得ざるもの」としての「誠」を重視した。朱子の思想を「理が先にあり気が後にある」思想とし、「理」は後から作られたもので、先にあるのは「気」であると考えた。朝鮮朱子学なら存在を許されない異端である。このあたりからはっきりと日本と朝鮮の思想的対立ははじまっているのだなあと思うが、もちろん顕在化するのは数百年後のことである。近世儒学は自分にとって最も知識も理解も欠けているところだなあと改めて思う。逆に言えば、戦後的な倫理教育にとって、中世の思想というのは非常に適合していたと言うことが出来るのかもしれない。いうものが自分の思想理解の中でも明らかに投影されているように思う。自己の世界理解の体系を与えられたものではなく自分自身の意思によって再構築していくということは大変なことだなと改めて思う。すすめ」の項を読んでいる。徂徠が礼楽主義とも言える考え方だったのは初めて認識した。その「礼楽」が朱子学の性理論を否定するために用いられているところが徂徠の、というか日本的な考え方なのだなと思う。朝鮮朱子学では、私が知る限り礼は人倫の基本であって、それを為すことで気が純粋化され性が本然の理を取り戻すから礼を行っているものが理に生きている証拠であるというくらいの原理主義的性格を持っている。日本では結局「礼」は単なる観念に過ぎず実行されていなかったために、こうした矮小化された解釈を許したということだろう。この時代に朝鮮ともっと深い学問的交流があったらどのようなことになっていただろう。朱子学が理想とする「聖人」になることは不可能であって、人は「君子」であることを目指すべきであるとか、「先王の道」は天を敬し天と父母とをもって大本とすることによって、全てのものを敬するということだ、という主張はわかりやすい。朱子学は理を極めることによって先王・聖人を凌駕しようという傲慢さが感じられるため、間違っている、という主張は「論理の持つ破壊性」を嫌う部分を日本人は持っているのだなあと感じた。「敬天」という言葉は西郷隆盛を思い出させるのだが、そのあたりがどのようにつながるのかはわからない。社会的動揺が生の根拠を揺るがし、また異民族王朝の成立によって中国の存在も権威を失って、それに対する不安から国学=和学、日本独自の精神のあり方を探る試みが生まれてきたという著者の説明はなるほどと思う。「道」というものは必要の無いもので、人間は天然自然に生きていればいいのに、中国からさかしらな「からごころ」が伝わり儒仏などの「道」が導入され、神ながらの道も影響を受けた、という主張も実に日本的な感じがする。日本はそうしたさかしらさを必要としない「神ながら安国」であるという主張で、皇国思想というのは本来そういうものだったのだなと思う。「もののあはれ」を知る、という心も世のありさま、人の情を知るということから発しているといい、その「もののあはれを知る心」がさらに国を治める道にもつながる、という考え方は、ある種通俗的な真理として現代でも語られているし、無意識にそう考えられている。した通俗道徳の根源のようなものも江戸期のさまざまな思想の中にあるのではないかと思えてきた。ペリー来航という国難に対し、近世社会の分離の構造を乗り越え、再び統合するための論理が必要とされていたという指摘はその通り。彼は二十一回猛士と称するようにエキセントリックな面の印象が強かったが、誠であろうとしありつづけることによって強烈な自己確信を保持していたとする点は改めて確認した。国の尊厳というものを深く主張するその表現の中の、「それ水の流るるや自ら流るるなり、樹の立つや自ら立つなり、国の存するや自ら存するなり」という主張の確信の深さも動かされるものがある。なるほどと今回見直したのは松陰の行動や主張の合理性である。諸外国への留学生や制度調査官の派遣などの主張はいわゆる攘夷主義者の主張ではない。信義を以って通じようとする国に対しては信義を以ってこたえ通じるべきであるとか、主張は一貫している。国際的な対立状況における自国の冷静な相対化の態度があると筆者は言うが、全くそうだなと思う。彼が狂でありエキセントリックであるのはその主張の故でなく、それを性急に果たそうとするその行動の故なのだということは考えてみれば当たり前のことだが見落としていたなあ、と思った。これで一冊読み終えた。内容的に、当たり前だがものすごく濃い本だったので私にとって重要な読書体験のひとつになったと思う。福沢諭吉という人間をどうとらえるかというのは結構難しい問題で、一万円札になるくらいだから国民的に評価されている人物だと考えていいわけだが、やはり幕末維新の「変革期」の人間という感じがする。彼も吉田松陰と同様、実に自己確信が深い。「安定期」の思想家というのは自己の存立の不安のようなものがテーマになることが多いのだが、変革期には自分自身など疑っていては世の中の動きに対処できず、当然指導的な役割を果たすことなど望むべくも無い。自己確信が深いがゆえに、重要な局面でぱっと路線を変更できるのである。諸氏の自己確信の深さを見ているとやはりそろそろ本格的な変革期が近づいているのかもしれないとも思う。いずれにしても、安定期には安定期で自己の存在の不安、国としての存在の不安、あるいは世界の存立の不安のようなものを解消するための新しい思想が出てきて次代に備えることが多い。今われわれがやることはそういうことなのか、もはやそれは泥棒が来てから縄をなうに等しい行為なのか、そのあたりは分からない。福沢諭吉は、基本的に東西文明の矛盾相克は感じていない、という私的は目が開かれる感じがした。実は読んでいて思ったが吉田松陰もあまり感じていないと思う。彼らにおいて日本が西欧列強に晒された危機は「文明の衝突」ではないのである。「同じ人間」という意識が非常に強いために東西の相違もそんなに深い深刻なものとは捉えられておらず、むしろその壁を乗り越えることに楽観的である。危うくなることは想像もしていないのだと思われる。西欧思想の積極的な紹介・啓蒙活動に邁進できたのだという指摘は目から鱗であった。逆に後代の我々の方がその対立の深刻さを認識しているのだろう。明治後期から昭和初期にかけての深刻な文明対立感ほどではないにしても。福沢はこの書の中で「四民同等」という言葉を使っている。「四民平等」という言葉の出典がどこなのかまだつかんでいないのだが、ほぼ同意の言葉が明治五年に出ているということは押さえておこうと思う。この書の中で最も重要と思われる概念は「一身独立して一国独立すること」であると思うのだが、一身の独立のことを「他人の知恵に頼らず、他人の財に頼らず」ということであるといっている。この独立した個人が集まって国家を運営し、国を守り他人の独立を助けるべきである、というわけである。おいては最も正当な主張であろう。近代市民社会の成立に尽力した思想家としての福沢の重要性は確固としたものがある。一方で福沢は自由民権を「天然の正道」といい、国権論を「権道」であるとする。「我輩は権道に従ふものなり」と宣言するように、その時々で適切であると思われる政策・方策につくことを厭わなかった。彼の中では「黄金時代」と呼ぶ人類のもっとも幸福な時代が将来に想定されているのだが、それはなかなか達成できない。学者の出来ることは社会の高所に身を安んじ、信じるものを実行して他者の見本となり、熱狂的な動きを冷却して人の動きを平均させ、世の中の矛盾を弥縫して一時の小康を得、ひそかに思想を永遠にして世界前途の進歩を待つのみである、と言っている。松陰ほどの強烈さは無いが、明治14年政変の当事者になったり、金玉均に肩入れして失敗し、「脱亜論」を著すなどの血の気の多い部分が彼にはある。変革期の思想家なのだなと改めて思う。それに対して西田は安定期の思想家である。安定期に身を成り遂げるためにはそのシステムにうまく乗ることが近道でそのほかの方策は実はあまり無いのだが、西田はそのコースから外れても自分の努力と見識でなんとかなると考えて非常な苦労を重ねた人である。昔からそういう人はいたのだなあとちょっとしみじみする。彼においては「どこに生の根拠を置くのか」ということが最も重要なテーマであり、彼の思想に影響を受けた人々の中には特攻隊などで死んだ学生たちもあり、その遺書などに現われた知的誠実さに瞠目させられる。同じ世代、1920年代生まれの多くの学者や政治家、台湾の李登輝前総統らにもそうした影響を感じることがある。西田の著作は哲学書なので簡単にまとめるのは難しいが寸描という形で。「純粋経験」というのは自他の発生する以前に経験があるという彼の思想の根本だが、これは野口裕之氏が指摘する「火を見つめる人たち」の話を思い出した。焚き火などを眺めていると、ぼおっとしてしまうということは良くあるが、つまりそのときは焚き火が自分なのか自分が焚き火を見ているのか分からなくなるような、そうした一体性がある。それを虚妄と見るという思考の出発点もあるが、それこそが真実の実在であるという出発の仕方もある。恋愛の至福の瞬間をそうした純粋体験と見ることも出来るが、それが一方的な感じ方だったりすると悲劇の幕開けになるわけで、まあこのあたりのところはちょっと難しい。善とはなにか、という問いについては自分の意志の自己発展である、と答えていて、つまりよき意志を実現する自己実現が善である、と考えればよいかと思う。個人と社会の関係も非常によく考えられている。来ると誠にうるわしいが、やはり見直して行かなければならない何かがここにはあると思う。「愛は地球を救う」のような単純軽薄なのりではなく、哲学的に沈思黙考した深さから愛の思想が出てきていて、そこに「誠」というやは理日本思想史上の重要な概念が絡んでくることが西田の思想の根本的な重要性であるのだろう。各所でコメントをいただいた感想にもあったが、私自身として一番素直に引かれたのは「正法眼蔵」であった。中世、すなわち乱世の思想は安定期とも変革期とも違う非常に世界性のある思想が生まれるのだなと思う。それだけに現実社会に生きようとする人間にとってはさすがに絵空事的に感じられるのはやむをえない。引退後にじっくり付き合ってみたい思想だという感じになってしまうのだろう。現実問題としては、やはり江戸期から近代にかけての思想をもう一段きちんと押さえることが現代の日本の思想状況にとっては重要なことではないかと思う。中世思想の豊穣さを日本が持っているということは、我々として誇るべきことであり、案外そうしたものを自分の身に付けておくことが国際社会で生きる上でも役に立つ場面があるのではないかという気がする。(2005.11.10.)トップへ。