)」という罠に陥ったがゆえに、マルクス主義は「公的な官僚機構」に、フロイト主義は「私的な官僚機構」に道を開き、再度権力と共犯関係にある形而上学の閉域に回収されてしまったのである。従って、現在の課題は「反文明の黎明」である危険な思想家ニーチェの視点を実験的に導入し、国家と家庭を支える無意識のシステムに対して、根源的批判の鉄槌=ハンマーを下すことにある。ところで、フリードリヒ・ニーチェは、様々な誤解と偏見に晒されてきた。そのため、ニーチェは、二つの像に分裂してしまった。1人めのニーチェ像は、反ユダヤ主義のニーチェの妹エリザベートによって捏造されたニーチェ像である。彼女はニーチェの遺稿を、自らの意図に合うように編集して『権力への意志』(ちくま学芸文庫)を、極端な権力志向と、排他的選民思想の書に仕立て上げてしまった。エリザベート版ニーチェは、やがてヒットラーやムッソリーニに愛用され、その後も戦争肯定や民族浄化を正当化する保守反動思想の温床となった。)でのニーチェの読み直し作業である。)として結実してゆくことになる。)、ポール・ヴィリリオの仕事に影響を与えることになる。日本のニーチェ学者西尾幹二らが、(どういうわけか、新しい歴史教科書をつくる会とか、戦犯に共感を抱くある種のグループになりやすい傾向があるようだ。)この2つのニーチェ像の違いに自覚的かどうか、それは言うだけ野暮というものだろう。したがって、ここで導入されるニーチェは、2人めのニーチェの方であるのはいうまでもない。(あるいはお好みに合わせて、ニーチェの代わりに、あらゆる官僚機構の敵としてのフランツ・カフカの視点を導入してもいいだろう。)こうして、フロイトとマルクスの切り開いた知の暗黒大陸を、ニーチェ(あるいはカフカ)の視点で再検証する必要が出てきた。(6)哺育器の中のホモ・デメンス人間は本能の壊れた動物である。リビドーという生の根幹を成す性的エネルギーはあるが、そのエネルギーを発現する行動過程までは、先天的に遺伝情報としてプログラミングされていない。唱える唯幻論の出発点となる人間認識である。岸田秀の考え方の基礎となっているのが、フロイト理論である。ego(超自我・上位自我)/ego(自我)/id・es(欲動)という無意識のレベルを含んだ重層的な構造として捉えていた。ところで精神分析の分野では、Instinkt/Trieb、あるいはinstinct/pulsionというふうに、生物の<本能>と、人間の<欲動>を区別している。本能という言葉は、生態系のシステムにかなう行動に導く有機体の先天的な情報制御機構に基づいた生命エネルギーを示し、欲動という言葉はどちらに走り出したらよいのかわからない錯乱した人間の本能を示している。このようなペシミスティックな人間理解は、今日様々な学問領域で見られる見解である。144頁)の中で人間をホモ・デメンス(錯乱のヒト)と規定し、哲学者の中村雄二郎も『精神のトポス』(青土社、河合隼雄との対談「夢の破片と夢の構造」、168頁)の中で「<狂った人間だけが頭で考える(プエブロ・インディアン)というのは、ちょっと凄いことですね。このような人間認識には、人間中心主義への反省という想いが込められいるということは言うまでもない。人間の本能が壊れていることは、いかなる事実から立証できるだろうか。コンラート・ローレンツも指摘していることだが、動物の世界では(例えばオオカミ)同種の動物同士では、威嚇や噛み付き合いは確かにするけれども、互いの優劣関係がはっきりすると、弱者は服従のポーズをとり、強者は攻撃をやめるというふうに、無用な殺戮を回避するプログラムが、あらかじめ本能の中に組み込まれている。それに対し、人間は『旧約聖書』の昔から、アブラハムが神への献身のために、息子を犠牲にしたとされているし、現代においてもナチズム・ファシズム・スターリン主義・マッカーシズム等々と、制御不能の攻撃性が荒れ狂い、ジェノサイドを現出させることも稀ではないのである。怒りの神を静めるために、または共同体の一致団結のために、スケープゴートを絶えず作り出し、死に追いやり続けてきた人類史の事実は、人間の精神の奥底にある妄想傾向を明らかにする鏡である。人間だけが、自分と同じ種を殺すことを禁ずる先天的プログラムの欠如した欠陥動物なのである。(最近では、この狂ったサルは、牛に人工飼料という形で共食い=カニバリズムをさせて、BSEを発現させてしまった。)それでは、なぜ人間の本能は壊れてしまったのだろう。原因として考えられるのは、ボルクの幼態成熟(ネオテニー)説や、ポルトマンの早産説が考えられる。27頁)の中で、人間の進化上の欠陥を「爬虫類型」の脳と「古代哺乳類型」の脳からなる<古い脳>と、人間独自の新皮質との同居から生ずる矛盾があるからだと考えた。洪積世後期に新皮質は爆発的成長を遂げたが、古い構造の中脳と新皮質の間の神経経路は不十分のままで、新皮質は古い脳の上に覆いかぶさってしまったという。人間の脳のニューロンの数と、シナプスの複雑な絡み合いと、ネオテニーのため誕生後もシナプスの多くが形成されるという事実を考え合わせると、人間の本能が壊れたのも無理はないと考えられる。人間の新皮質の(腫瘍のような)爆発的増殖は何によってなのか?氷河期をサバイバルするために、共食いが必要だったからなのか?筆者は、進化論としては「なるべくしてなった」と見る今西進化論よりも、レトロ(逆転写)ウィルスによる人間の遺伝情報の書き換えに進化の原因をみるウィルス進化論に説得力を感じているが、それならばある種のウィルスが人間の根源的暴力に介在しているのか?生物一般に関して言えば、本能に従って生きることが、エコシステムの中で共生してゆく道に繋がる。人間は本能の壊れたホモ・デメンスであるがゆえに、あらかじめエコシステムの中に帰還することを禁じられた存在である。錯乱したヒトは「想像界」で繰広げられる欲動のために、あらゆる事物が多義的なサンス(意味)=シーニュ(記号)を帯びて見えるので、他の生物のように「現実界」を見通すことができない。「現実界」は、人間の心的領域の外部に、カントの物自体のように認識不能なものとして、現実に存在する。流動する無意識のカオスの渦に巻き込まれたヒトは、恐れと不安を抱かずにいられない。そこで要請されるのは、文化=象徴秩序による欲望のコード化である。ヒトは自らの身体・住居・宇宙に象徴的な秩序の刻印を焼き付けて、人間が住むにふさわしい世界=人間的自然を創造するのである。272頁)の中で、自らの顔に絵を抱く南米のカドゥヴェオ族について報告しているが、彼らの理屈では「人間である証拠に体に絵を描く。自然のままの状態にいるのは畜生と変わりない。文化=象徴秩序の働きが、自然とは異なる人間のコスモロジーを構築する企てであることは、ここからも見てとれる。一生入れておく哺育器であるということになる。その機能は過剰なエネルギーはあるが、ベクトルの向きの定まらない欲望をcコード化し、方向を与えてやることにある。フロイドによれば人間は本来多型倒錯であり、正常は何かということも象徴秩序が後から与える虚構なのである。ポランニー派経済人類学者の栗本慎一郎は『象徴としての経済』(角川文庫、138頁)で、ホモセクシャルの関係を持たない成人男子を「異常」扱いする北アフリカのシワン族のことを報告している。「正常」とは何かはそれ自体で決定されるのではなく、「異常」との差異があって、「正常」の意味内容(シニフィエ)が決定されるのであり、一切は実体のない幻想(=空)なのである。象徴秩序について分析を続けよう。)で、宗教的人間の住むことのできる聖なる空間=コスモスは、俗なる空間=カオスと質的差異があると主張する。エリアーデは聖なる力が自らを現すことを聖体示現ヒエロファニーと呼び、未知の土地は世界の中心軸を固有点として、聖なる力によって秩序られることによって、初めて宗教的人間の住むことのできるコスモスになるのだとした。世界の中心軸となることが多いのが、巨大な樹木である。巨大な樹木は、大地から天空に向けて浄化されてゆく過程を象徴的に表すとともに、宇宙を支える柱のイメージをも人間に抱かせるからである。(ここで大江健三郎のレイン・ツリーのイメージをオーバーラップさせてもいい。)コスモスの外部に広がるのは得体の知れないカオスの闇であり、宗教的人間は共同体の外部に不安と恐れを抱かずにいられない。俗なる人間は聖なる力を感じる能力がないため、事物に対しては象徴的な意味付与を行わない。俗なる人間の問題点は、生存の意味の欠如、ニヒリズムによる心の荒廃であろう。このようにエリアーデの聖俗理論は、聖=コスモスと、俗=カオスの二元論から成り立っている。社会学の分野では、デュルケムの集合的沸騰=聖=カオスと、世俗的日常=俗=コスモス、マックス・ウェーバーのカリスマ=聖=カオスと、その制度化=俗=コスモスという具合に、世俗的日常の方を秩序立ったコスモスと看做すのが一般的である。そこで、宗教学と社会学を統一的パースペクティヴで捉えるために、上野千鶴子の論文「カオス/コスモス/ノモス」(『構造主義の冒険』勁草書房、27頁に収録)に従って、世俗的日常の構造をノモス、聖なる空間をコスモス、両者のカテゴリーに入らない反構造をカオスとしよう。構造主義は、文化人類学(レヴィ=ストロース)、哲学・歴史学(フーコー)、精神分析学(ラカン)、マルクス主義(アルチュセール)、新批評ヌーヴェル・クリティック(ロラン・バルト)など多方面に渡っており、その構造概念も一様ではない。研究方法の共通点をあげると、全体に実体があると看做すホーリズムでもなく、個に実体があると看做すアトミズムでもなく、世界を諸関係のネットワークで捉えようとする点があげられる。シフトを可能にしたのが構造論的アプローチの最大の特徴ということになる。深層構造に見出そうとする。カ月の幼児が鏡の中の自分の像を、自分のものとして、身体の統一性を想像的に把握することで、後天的に捏造される観念なのである。従って、構造論的アプローチでは、人間主体をかっこで括り、見えない構造を見えるモデルとして提示することにウェイトをおくのである。構造主義にインパクトを与えたのは、言語学者で記号論の祖であるフェルディナン・ソシュールである。ソシュールは「文化の中の諸記号」ではなく、「文化という記号」を問題にする。ソシュールの思想の重要点は、次の三点である。第一に一つの記号(シーニュ)において、シニフィアン(意味するもの)とシニフィエ(意味されるもの)の関係は恣意的である。具体的な「犬」に対して、dogという国もあれば、chienという国もあり、具体的な犬という概念と、音声による表現は恣意的であるが、文化の取り決めで恣意的必然に転化しているといえる。シニフィアンとシニフィエは分離不能である。第二に、シーニュの意味は、それ自体であるのではなく、シニフィアンとシニフィアンの差異性があって意味が析出されてくる。白と黒という言葉はあるが、その中間の灰色という言葉を持たない民族がいて、灰色も黒という言葉で表現していた場合、その人たちにgrayという言葉を教えるにはどうすればいいのか?おそらく、灰色のものを何百・何千と並べて「これらをgrayと言う。」と教えても、その人たちはgrayを黒のことを意味すると思うだけである。彼らに教えるには、黒いものと灰色のものを例示しながら、blackとgrayの差異性を教えることによって初めて可能であろう。ここから、ソシュールの関係論的見方が出てくるのである。三点が、構造主義成立の鍵となった考え方である。10頁)やウランスの社会学者ジャン・ボードリヤール(『象徴交換と死』ちくま学芸文庫)が指摘しているとおりである。人間は言語に縛られる動物である以上、ソシュールの理論は社会システム論にも敷衍し得るはずである。レヴィ=ストロースは、ソシュールの構造論的パースペクティヴを、未開社会のトーテミスムの解明に応用しようとした。トーテミスムとは、各氏族がある動植物等を自らの祖先とし、氏族を示すシンボルとしたり、トーテムとなった動植物等を礼拝し、殺生を禁じ採食を禁じたりするものである。逆に、祝祭の際には、氏族全員でtotemである動植物を共食し、体内に摂取したり、また、婚姻関係を氏族外の異なるトーテムの男女間で行う規則も見られる。従来の機能主義学説では、氏族の生存のために、貴重な食料源である動植物を採り過ぎないようにしているとか、トーテム崇拝によって共同体の連帯を高め合ったとかの説明を加えてきた。トーテムに選ばれるのは、食べ物に限らず「北風」であったり、「ハエ」や「カ」であったりして、機能主義では説明のつかないことが多かった。レヴィ=ストロースの方法は、もしトーテムが未開社会における記号であるならば、その記号的意味は他の記号との差異で決定されるので、記号の集合全体を検討しなければならないという発想から出発している。熊をトーテムとしている氏族は、外に眼を向ければ、亀をトーテムとしている氏族や鷹をトーテムとする氏族を含む社会空間の中で生活しているわけで、ここで熊/亀/鷹の三項からなる示差的な記号的意味を解読するならば、陸/水/空をそれぞれ象徴としていることが理解されよう。構造主義の方法では、記号は記号として、複雑なものは複雑なまま、考えられた系をそのまま捉えようとする点で、実践の体系である生きられた系に還元して社会現象を理解しようとする機能主義と根本的に異なるのである。次に構造主義の方法を発展させて、現代社会の分析を行うポスト(後期)構造主義の試みについて考えてみたい。おいて、世界史を欲望の脱コード化プロセスとして捉え、社会システムを(1)野生の原始土地機械(コード化社会)、(2)野蛮の専制君主機械(超コード化社会)、(3)文明の資本主義機械(公理系によって制限された脱コード化社会)という三つの理念系に類別し、脱コード化プロセスの極限に、リゾーム=根茎(制限なき脱コード化社会)を掲げてみせた。彼らの描いたヴィジョンでは、様々な社会機械が同時に存在し、社会機械間の戦争や交易を含めた広義の<交通>の場から、事態が進行するという世界観となっている。ボックスのままであった。ドゥルーズ=ガタリのいう野生の原始土地機械(コード化社会)は、レヴィ=ストロースの言った「冷たい社会」を指す概念といえる。ドゥルーズ=ガタリは原始共同体を<国家に抗する社会>として捉えるピエール・クラストルの見解に組しており、一見冷たい社会と見える未開社会にも熱い運動を読み取ろうとしている。コード化社会では氏族と氏族の間で、贈与の円環が一般交換として定式化しており、婚姻(=女性の贈与)もまた一般交換の法則にしたがって、氏族から他の氏族に円環状になされるのであり、物品の贈与がこのとき逆方向の円環を描くことになる。氏族内の近親婚が忌避されるのは、女性の交換が規定されいるとするのが、レヴィ=ストロースの立場である。加えることで、被贈与者に贈与者に対する負債の意識を持たせることになる。負債の意識からの解放は、他の氏族に対して<贈与の一撃>を加えることで達成される。大きいダメージを相手に与えるためには、貴重なものを相手に与えたり、重要な生活財を相手の眼の前で破壊したりすればいい。)では、太陽から供給されるエネルギーは、地上の生命体が成長するのに必要な量より遥かに過剰であり、成長の限界に対すると、逆にエネルギーは生命の破壊方向に働いてしまうので、人間存在は過剰なエネルギーを、戦争や祝祭、生殖と結びつかないエロティシズムの領域で、無意味に、かつ無目的に、消費=蕩尽せねばならないという呪われた宿命があり、儀礼的贈与やポトラッチも過剰な力を消尽する方法と解されるのである。コード化社会では、人間の過剰な欲動が、平面的に大地に張り付いた形でコード化されている。それに対して超コード化社会では、トゥリー上のハイアラーキーとなっており、三次元の円錐モデルで表現可能である。ルイ・アルチュセールが『国家と国家のイデオロギー装置』で描いているのは、超コード化社会での主体形成プロセスの説明にふさわしい。「イデオロギーの二重化された反射的な構造は以下の四項目を同時に保証する。一、諸主体としての諸《個人》に呼びかけること。二、かれらを(大文字の)主体に従わせること。三、(小文字の)諸主体と(大文字の)主体の間における、また諸主体自身の間における相互的承認。四、こうしてすべてはうまくいく。諸主体はかれらが何者であり、したがって何者として振舞っているかを知っているという条件ですべてにうまくいく。《かくあれかし(アーメン)!》となることの絶対的保証。」アルチュセールの描いている社会装置は、資本主義社会の社会構造であると同時に欲望の再属領化をねらうナショナリストたちのアルカイックな社会モデルといえる。超コード化社会の円錐の頂点に来るのが、抽象的に言えば超越論的シニフィアンであり、大文字の主体=特権化された第三項である。具体的に言えば、絶対的唯一神であり、絶対君主であり、父権制社会での父である。レベルの平面に対して作用を及ぼし、各人は絶対者に対しての無限の負債を内面化し、大文字の主体の命ずる自己同一性を受け入れ、最終的に自分で自分を監視するに至る。して超コード化社会は、経済的=効率的に、権力を機能させるのである。超コード化社会では、普段は日常的でスタティックな秩序が保たれているが、周期的に非日常的な祝祭が行われ、価値体系が逆転する。象徴的な王殺しや、トリックスターによる乱痴気騒ぎなどを通して、古びた社会秩序にショック療法が加えられ、社会システムが再活性化されるのである。これら超コード化社会自体の「死と再生」のサイクルの説明については、文化記号論が成果を収めてきた。ジュリア・クリステヴァは『詩的言語の革命』(勁草書房)において、記号象徴態(ル・サンボリック)と原記号態(ル・セミオティック)の二元論に基づく弁証法的運動を説いた。ル・セミオティックは鏡像段階以前の想像界における過剰な欲動を記号の生成という観点から捉えた概念であり、ル・サンボリックは象徴秩序=構造のことである。)において、中心-周縁理論を確立し、以降、様々な文化事象に対して軽快なフットワークで中心-周縁理論を適用した解明を行ってゆくことになる。彼の中心-周縁理論は、『万延元年のフットボール』(講談社文芸文庫)を上梓していた大江健三郎の四国の森を舞台にした死と再生の物語とoverlapする面が多く、互いに影響を受け合い、日本の戦後文化をリードしてゆくことになる。ところで、山口の周縁概念には、共同体の外部は入っていなかったが、『流行論』(朝日出版社週刊本)で外部を含める修正を行っている。最後に文明の資本主義機械(相対的脱コード化社会)とは、どんな社会システムであろうか?相対的脱コード化社会の最大の特徴は、超越的シニフィアンの不在である。要するに、近代は神が死に、王の首がギロチンにかけられ、父がものわかりのいいパパになったときに誕生したということである。相対的脱code化社会に対して、禁制と侵犯の弁証法も、中心-周縁理論も、ル・サンボリック/ル・セミオティックの弁証法も、もはや変革のインパクトを持ち得ない。資本制社会=消費社会とは、システムの解体を常態化し、日常的に消費生活の場で祝祭を繰広げている怪物のようなシステムだからである。差異を、貨幣という量的差異からなる価値に還元=翻訳して、無害化し、骨抜きにしたあとで、消費の活性化のために開発=利用=搾取するのである。(この資本主義のモデルを、浅田彰は《クラインの壷》で示したのである。外部と思われたものが、いつのまにか内部に巻き込まれいるという奇妙な立体。)今日、消費拡大のためには、広告における商品の付加イメージの差異化=差別化(記号論的演出)は不可欠であり、差別化の追求の果てに、差別化を行わないこと(派手な広告を一切取り除くとか、反消費的なエコロジーという記号を付加するとか)も、差別化の切り札のひとつとして使用している。的な脱コード化(リゾーム=根茎)に到達できないことである。《公理系》とは、われわれの欲動の方向を、資本にとって都合のいい方向、利潤を上げる方向だけに縛り付けている不可視の論理のことである。ドゥルーズ=ガタリが掲げたリゾーム=根茎というモデルは、トゥリー(樹木)のように一点から枝分かれしてゆく権力のシステムではなく、脱中心的で複雑に成長してゆく反権力のネットワークのことである。エピステーメー』昭和52年10月臨時増刊号および昭和62年6月復刻改訂版、なお現在ではジル・ドゥルーズ+フェリックス・ガタリ『ミル・プラトー』河出書房新社の序章として読める。)資本制社会では、唯一貨幣が価値基準となりうるが、決して金本位制における金のようにメタレベルの高みから、一切を価値の秩序体系に構成するといった性格のものではない。レベルに飛躍して、再度貨幣にならなければならない性格を持っている。兌換貨幣のように金とリンクされていない現在の貨幣は、原理上無限の売りと買いをつづけてゆくという保証はない。明日も、そのまた明日もこの貨幣には一般受容性があるだろうという信仰の為、今のところ何もなかったかのように事態は進行している。このような資本主義社会にふさわしい人間を再生産しているのが、家族という制度である。精神分析の立場からすると、人間は本能の壊れた欠陥動物であり、幼児は出生によって失われた全体性を取り戻すために、母と合一を図る。60頁)で使った用語を適用すれば「一次的ナルシズム」と名付けよう。前主体が一次的ナルシズムの状態から抜け出さなければば、欲動は表象と結びつかず、語る主体としての一歩が踏み出されないので、ある時点で母と分離・アブジェクシオン(棄却)して、対象として距離を置いて見る原抑圧がなされなければならない。して、母子の間に介入し、その直接的合一を禁止する。父は法であり、権威であり、専制君主として家庭内に君臨し、欲動の流れをせき止めようとする。コンプレックスが生じるというのが、フロイド派精神分析の立場である。コンプレックスを、患者本人の意識に再認識させようとする。これに対し、ドゥルーズ=ガタリのスキゾ・アナリーズでは、家族を欲動の流れを規制する整流器と看做し、家族の三角形の中で内面化=主体化=エディプス化されることで、自己の自己に対する負債を覚え、資本主義型人間にされて、競争社会の中に投入されると考える。彼らの立場からすると、精神分析は資本主義の権力と共犯関係を持ち、反社会的でスキゾフレニックな脱属領化の欲望を、再度システムに回収する制度と捉えられる。前衛都市のメタフィジカ~アーバンギャルド試論2018年09月02日のツイート月別アーカイブはてなブログをはじめよう!dzogchenさんは、はてなブログを使っています。ブログを報告するスターをつけました引用をストックしましたストック一覧を見る閉じる引用するにはまずログインしてくださいログイン閉じる引用をストックできませんでした。再度お試しください閉じる限定公開記事のため引用できません。