真我が実現された状態の中に創造はありません。人は世界を見るとき、真我を見ていません。真我を見るとき、世界は見られていません。心を内側に向けるには、心を直接「私」の中に落ち着かせなければなりません。したとき外的な活動はやみ、完全な平和が支配するのです。(対話519)何か目に見えたら、それではありません。何か考えが浮かんだら、それではありません。あなたのすることでもありません。したことの中に常にあるものです。『わたしはイライラしている』と言うときの<わたし>はどんな感覚ですか。『わたしは落ち着いている』と言うときにもその感覚がありますか。あなたの中には決して変化しない何かがあります。それは生まれることも消えることもなく、いま起きていることを完全に知っています。何かがすべてを観察し、すべてを感じ、すべてに反応します。それから離れないでください。狂気を目の前にしても、すぐれたセラピストは一つの絶対的真実を知っています。それは、患者の意識がどんなに混乱し、もうろうとしていても、人格の中心の核となるものは、依然として存在しているという事実です。意識が完全に存在しているところが、どこかにあるはずです。患者の内面の統合がなされている場所があり、セラピストは患者をその部分にくり返し連れ戻します。「私」というものを感じる部分がかならずあるのです。「私は気が狂っている。私はもう何が何だかわからない」というときの「私」が、つねに存在します。これらの問いへのラムサのアプローチは、彼の「ヴォイド」という概念から始まります。ヴォイドは、存在する全てのものが生じる源です。彼はヴォイドを「物質的には何もない広大な無でありながら、潜在的に全てのものでもある」と言う風に描写します。ヴォイドの中には何もありません。動きも活動もありません。存在とみなしてきました。いった属性は、ヴォイドの持つ性質です。あり、一種の休止した状態、何も必要としない状態です。ヴォイドは、全てを包含する広大なもののように見えるにもかかわらず、その原初の状態では、自分自身について何も知りません。いうのも、知るということは、ひとつの活動だからです。動者」といった概念は、ラムサによって、「自分自身について熟考し、自分自身を知ろうとするヴォイド」という言葉で描写されます。この「熟考」という行為は、自分自身に気づき、自分自身を知っているひとつの点を生み出すという、ヴォイドの中での独特の動きを象徴しています。エネルギー」、「神」と呼ばれています。ゼロポイントは、広大なヴォイドの中に潜在的可能性として含まれている未知のものをすべて体験して既知にする、という原初の意図をたずさえています。これが進化の基礎です。自分自身について熟考したヴォイドは、人間の源であり、起源です。「あなたは神である」というラムサの言葉は、人間は観察者であり、ゼロポイントが肉体化したものであり、創造的な意識とエネルギーである、ということを言っているのです。喜びとは、何の邪魔も入らない動きの自由のことだ。それは、何の審判もなく表現する自由だ。恐れや罪悪感なしに存在する自由のことだ。喜びとは、あなたが自分自身の視点から人生を創造していることを知っている状態である。それは自己の崇高な動きが許されている状態だ。自分が望むのであれば、自分の人生のあらゆる瞬間が、喜びを表現するための自由と機会を自分に与えてくれているのだと知ることによってである。幸せや喜びや神から自分を切り離すに値するものなど、何ひとつないのだと知ることによってである。実際にそんなものは何もないのだ。自分自身を完璧に愛しつくすことによってである。自分を愛するとき、あなたは神を愛していることになるからだ。人生の中で、自己への愛よりも偉大な愛はない。それ以上に偉大な愛はないのである。自分を抱き容れてはじめて、自由というものが存在するからだ。喜びが生まれてくるのはその自由からなのだ。そのなかにすべての経験が含まれている。そのようなことには特別な訓練が必要なのだ。私は小麦を扱う商人のようなものだ。私はパンやケーキに関してはまったく知らない。麦粥の味さえ知らないかもしれない。小麦という穀物に関してはすべて良く知っている。私はすべての体験の源を知っている。数知れない特定の形態が体験することがらを知ることは、私にはできないし、また知る必要もない。そのときどきにおいて、人生を生きていくために知る必要のあることはほんのわずかであり、私はどうにか、かろうじて知っているだけだ。普遍なるものは特定のものには気づいていない。個人としての存在は個人的なものだ。個人は時間と空間のなかに存在し、名前と形をもち、はじまりと終わりがある。普遍なるものはすべての個人を含んでいる。絶対なるものはすべての根底にありながら、すべてを超えているのだ。私は全体性には関心がありません。彼らは互いを夢見合うかもしれません。それこそ人びとがしていることだ。誰もが「他者」を想像し、その間につながりを探し求めている。探している人こそがつなぎ目なのだ。他者というものは存在しない。多くの意識の点である私たちの間には、何か共通のものがあるに違いありません。あなたのマインドのなかだ。あなたはあなたの世界がマインドから独立していると主張している。他者のマインドを知りたいという欲望は、あなたがあなた自身のマインドを知らないためだ。自分のマインドを知りなさい。すれば、他者のマインドという疑問は生じないだろう。「他者」など存在しないからだ。あなたが共通要素、すべてのマインドの連結部なのだ。「私は在る」はすべてにあてはまるのだ。至高の実在(パラブラフマン)は、私たちすべてに内在しているかもしれません。あなたはあたかも「私はものをしまう場所が必要だ。空間が何の役に立つというのだろうか?」あるいは、「私はミルクか紅茶、コーヒーかソーダが欲しい。水は何の役にも立たない」と言っている人のようだ。それが何の役に立つのかときくならば、「何の役にも立たない」と言わねばならない。日々の生活においては、実在を知る人には何の利点もないのだ。彼は不利な状態にあると言えよう。欲望と恐れから自由な彼は、自分自身を守ろうとしないからだ。利益という概念自体が、彼にとっては異質なものなのだ。彼は増加や増大を嫌う。彼の人生とは、絶え間なく己から剥ぎ取り、分かちあい、与えることだ。あなたが何かにしがみつくときだけ、心配事は生まれる。何にもしがみつかなければ、何の心配もない。劣ったものを放棄することは、より偉大なものを得ることなのだ。すべてをあきらめなさい。すれば、あなたはすべてを得るだろう。そのとき、人生はその目的通り、無尽蔵の源からの純粋な輝きとなる。世界はその輝きのなかに、夢のようにぼんやりとかすんで現れるのだ。それが続くかぎり、夢は一時的な存在をもっている。問題をつくり出すのは、あなたがそれにしがみついて離さないからだ。夢があなたのものだと想像することをやめるのだ。あなたは夢を見る人なしに夢がありえ、私は私の勝手気ままな夢と自己同一化していると決めてかかっているようです。私は夢見る人であり、また夢でもあるのです。夢に最後までそれ自体を繰り広げさせるがいい。あなたにはどうすることもできない。夢を夢として見、実在の痕跡として拒否することはできるのだ。ここで、私はあなたの前に座っています。私は夢を見ていて、あなたは私が夢のなかで話しているのを見ています。あなたを目覚めさせようという私の目的がつながりなのだ。私のハートはあなたに目覚めてほしい。私はあなたが夢のなかで苦しんでいるのを見ている。あなたが不幸の終焉へと目覚めなければならないことを知っているのだ。夢を夢として見るとき、あなたは目覚める。私はあなたの夢自体には興味がない。私にとっては、あなたが目覚めなければならないと知ることだけで充分だ。夢の人生において一定の成果をあげる必要はないのだ。それを高尚なものにしたり、幸福で美しいものにしたりする必要もない。あなたに必要なことはただ、夢を見ているということを自覚することなのだ。想像することをやめなさい。信じるのをやめなさい。矛盾と不調和、虚偽と悲しみの人間の状態を見るがいい。それらを超えていく必要性を見なさい。無限の空間のなかに微小な意識の原子が浮遊している。宇宙はそのなかに包含されているのだ。夢のなかには、真実で、永遠に続くように見える愛があります。夢のなかで、あなたは誰かを愛し、ほかの人は愛さない。目覚めとともに、あなたはあなた自身がすべてを包含する愛そのものだと知るのだ。個人的な愛は、いかに強烈で真正なものであっても、かならず束縛することになる。自由のなかでの愛は、すべての愛なのだ。人びとは来ては去っていきます。人は出会う人を愛するのです。すべてを愛することはできません。あなたが愛そのものであるとき、あなたは時間と数を超える。ひとりを愛することのなかで、あなたはすべてを愛し、すべてを愛することのなかで、あなたはひとりひとりを愛する。ひとりとすべては背反していないのだ。あなたは時間を超えた状態にいると言われました。その質問は時間のなかにあり、時間についてのものだ。しても、あなたは夢の内容について尋ねている。永遠は時間という幻想を超えたものであり、時間の延長ではないのだ。自らをヴァシシュタと名乗るその人がヴァシシュタを知っているのだ。私はすべての名前と形を超えている。ヴァシシュタはあなたの夢のなかに現れた夢なのだ。あなたは過去と未来に関心をもちすぎている。それはみな、あなたの存在を継続させたい、自分自身を消滅から守りたいという切望から起こるのだ。あなたは継続することを求めるために、ほかの人たちに一緒にいてもらいたい。それゆえ彼らの存続に関心をもつのだ。あなたが呼ぶ存続とは、夢の存続にすぎない。それよりは死のほうが望ましい。そこには目覚めるチャンスがあるからだ。あなたは永遠に気づいています。それゆえ、存続には関心がないのでしょう。すべての欲望から自由であることが永遠なのだ。すべての執着は恐れを暗示している。すべてのものごとは、はかない、つかの間のものだからだ。恐れは人を奴隷にしてしまう。この執着からの自由は、修練によってもたらされるものではない。人が自己の真の存在を知ったとき、自然に執着から自由になるのだ。執着は愛ではないのだ。そこに得るようなものは何もない。すべての想像を放棄して、真我を知りなさい。自己知識が無執着なのだ。すべての切望は不充分な感覚から生じる。何も不足してはいないと知ること、存在するものすべてはあなたであり、あなたのものなのだと知ることで欲望はやむのだ。訓練しなければならないことは何もない。自己を知るために、あなた自身で在りなさい。あなた自身で在るために、あなたがあれやこれだと想像することをやめなさい。あなたの真の本性を現れさせるがいい。探求によってかき乱されてはならない。私がただ待っているだけならば、真我の実現にたいへんな時間がかかってしまいます。見て、見いだすだけなのだ。あなた自身を、あなたの自己の存在を見なさい。あなたはあなたが存在することを知っている。あなたはそれを愛しているのだ。すべての想像を捨て去りなさい。時間に頼ってはならない。