表象としての展示に埋めこまれたイデオロギー的な意味を解読した成果が数多く見られる。理論的にも実践的にも限界を内在しているように思われる。来館者が構築する意味に対する視座であろう。十分に検討されていないといわざるを得ないのである。同時に展示のエスノグラフィーのための諸前提を提出しておきたい。勤務している間に知ることができた内外の若干のデータを演劇のメタファーによって理解するという方法を採用する。そもそも物を介したインターラクティヴ・ミスコミュニケーションに根ざした物質文化の劇場として存在しているということができる。おける博物館の場所を再考するためにも有益であると思われる。日本の民族学がその歴史の中にどのように位置づけられるのかを検討しようとするものである。武士や士族は東アジアにおける共通語である漢文によって「他者」と意志疎通することができた。通常考えられている以上に効果的に彼らと交渉することができた。これは彼らの漢文能力によるものと考えられる。日本の武士は漢文を通じて「他者」を知ることができたのである。日本人はなお漢文による論理の儒学の教えが身についていた。このことは日本人が国際法のような西洋の規範を採用する基盤となったと思われる。日本人を外来種と見ることに躊躇しなかった。大正時代は「他者」の認識が希薄になる時代である。日本人から武士の精神が失われるとともに「自己」に対峙する「他者」の認識は失われていった。日本の同質の一部として見られる様になるのである。日本はこれに対峙する「他者」のないままに拡大してゆくことになる。日本民俗学を外国を必要としない一国民俗学として成立させる。日本民族学はこの日本民俗学から生まれた。日本民俗学が持っていた方法や観点の一貫性さえ失ってしまったのである。何かを一貫したものとして見るために要請される「他者」というものを。それは第2次大戦後の民族学者の変わり身の早さや石田英一郎の色々な方法に対して示した抱擁力に見ることができるのである。2002-03-30被引用文献数1本研究は、エホバの証人の輸血拒否を、新しい医療技術の開発によって医療現場で生じた文化摩擦であると位置づけ、この問題をめぐる日本の医療環境の変化の過程を見ていくことにより、医療と技術と文化の関係を検討することを目的とする。エホバの証人(法人名、ものみの塔聖書冊子協会)は、19世紀末にアメリカで誕生したキリスト教系の宗教団体であり、血を食べてはならないという聖書の記述を根拠に医療現場で輸血を拒否することが、さまざまな国で社会問題になった。日本では、1985年交通事故に遭った小学生の輸血を両親が拒否し死に至ったことがマスコミで報道され、エホバの証人、信者である両親、輸血を強行しなかった医師等が非難の的となった。1990年前後から、輸血拒否問題をめぐる状況は大きく変わり始める。患者の自己決定権、インフォームド・コンセントといった概念が社会的に認知されるようになってきたが、これらの考え方はエホバの証人の輸血を拒否し「無輸血治療」を選択するという主張と合致するものであった。薬害エイズ問題等で輸血や血液製剤の危険性が改めて注目されるところとなり、その回避にもつながる新しい薬剤や技術が開発されはじめる。その結果、輸血は人の生死を分ける唯一の選択肢ではなくなった。結局、医療側とエホバの証人は、それぞれがいだく信念の直接衝突を避け、インフォームド・コンセントの枠組みを最大限に利用し、その場面でなされる利用可能な技術の選択という一般的なテーマに輸血拒否の問題を解消させる。その結果この文化摩擦は解決する方向に向かっているといえる。宗教(キリスト教)や科学や近代的な社会制度から排除され否定的な価値を付与された残余カテゴリーであった。ゼロ記号などさまざまなとらえ方が提出された。文化的秩序の基本的な再生産装置に光を当てるという逆説的な事態が生じている。現代文明が草の根において遭遇しつつある危機とかかわりをもっていると思われる。レヴィ=ストロースのマナ論にみられるような理論的考察と民族誌学的な記述分析と内在的記述とを結び付ける作業である。1994-03-30南アジア各地で祝われるドゥルガー女神の例大祭は,ヒンドゥ王権の儀礼的な側面はほとんど見いだされない。隣接地域の過去の民族誌の検討により,事例間の差異の理由は文化的多様性ではなく歴史的変化に求められることが明らかとなる。インド独立以後の急速な社会変容は,超歴史的とされてきたヒンドゥ的王権を基盤とする村落社会構造を根底から揺るがし祭礼の過程をも変化させたと解釈できるのである。本論では,女神の祭礼の変容の様相を祭礼の行われる農村の社会変化と対応させながら具体的に記述し,最後に今日も依然として盛大に祝われるこの祭礼の今日的な意義を検討する。2003-09-30人類学において「比較」の方法は時代おくれのものとみなされ、また現地調査そのものも批判の対象になっている。従来の学問の中心的な営みとされてきた部分をそぎおとし、自己・主体に閉塞する私小説的な相貌を帯びてきている。ラドクリフ=ブラウンやマードックらによる科学主義的な比較研究は、みずからか神の視点に立つ普遍主義的前提にもとづいていたが、レヴィ=ストロース、デュモンらによる遠隔の比較には、西欧中心主義を相対化する視点が含まれていた。デュモンのいう宿命としての比較に対して、非西欧世界の人類学者にはさらに、比較の前提となる単一性、普遍性が外から与えられてきたという点で、大きく異なっている。非西欧世界のエリートによって受容され、定着させられてきた歴史もある。このような限界を意識した、いわば物象化された普遍性を前提とした比較の試みは、西欧中心主義を批判するとともに、人類学のあたらしい可能性をも示唆している。1993-06-30ケニアのコーストプロビンス,クワレ州に住むドゥルマの人々の間では,ムラムロ,ムブルガという2種の占いの形態が知られている。本稿の目的は,ムブルガの語りのテキストの検討をおこない,もう一方の占いムラムロとの違いを明らかにするとともに,両者の語りのありかたの違いが占いによる問題解決の様式のいかなる違いに対応しているのかを考えることにある。ムラムロでは相談内容が相談者自身によって前もって伝えられるのに対して,ムブルガでは相談者は自分からは相談内容をあかさず,占い師にそれを手探りで語らせることになる。このムブルガにおける占い師による問題の「再記述」が,問題状況にいかなる変容をもたらし相談者に何を与えることになるのか。これは,実際のテキストを分析することによってのみ答えるのとができる問いである。ムブルガにおける占い師の語り,手探りでおこなう「再記述」がどのようなイディオムにしたがって組織され,そこに登場させられる妖術や憑依霊などのエージェントが,この語りの中でどのような役割を演じているかを検討することによって,ムブルガにおける説明のモードの特徴が明らかになる。