はてな出張所この広告は、90日以上更新していないブログに表示しています。2018-09-09『精神(Geistes)の政治学』(1)権力と理性の共犯関係テオドール・アドルノとM・ホルクハイマーは、ナチスの政権掌握とともに、アメリカ・カルフォルニア州に亡命し、共同執筆と形で『啓蒙の弁証法』(岩波書店、<セレクション21>、徳永恂訳)を書いた。おける自由と解放を促すものとして評価されている。啓蒙とは、文字どおり「明るくすること」を語源とするだけに、それは当然のことだが、その進歩によって人間の野蛮さが消失するのではなく、逆説的に啓蒙による理智の増大化が、野蛮さの増大を招いてしまうと主張する点が重要である。『啓蒙の弁証法』によれば、「文明の歴史とは、供犠の内面化の歴史である。」とされ、近代人の理性の中に、サクリフィスの原理が組み込まれていることを暴露する。近代理性は、自立的=自律的なものから、道具的なものに変質し、理性もまた権力の機能の一部を担うものに転化している。そのため、全員一致で一人を殺すという供犠の仕掛け(その仕掛けの分析には、ルネ・ジラールの一連の仕事、例えば『身代わりの山羊』(法政大学出版会)が詳しい。)に、正当化の言葉を与える場合もある。分裂し、最終的には、自分自身による自分自身の道具化へと行き着くに至る。理性による世界の支配は、市民社会による資本制(資本主義社会は厳密に言えば、主義ではなく、制度である。)において交換原理という形で浸透し、定着した。交換原理とは、一切を一元的な量的価値である貨幣に還元することによって、等価のモノ(単にマテリアルな物だけでなく、記号的な意味を付与されているため、ここではモノと表記する。)を交換ならしめる原理であり、交換原理は人間をも巻き込み、交換可能な人間、すなわち物象化された人間を生み出してゆくことに繋がる。近代市民社会の内部を貫徹するのは、同一性の価値観であり、質的差異を包含するのを許さない。質的差異を有するモノは、社会システムの第三項排除効果(供犠の原理を拡張し、資本制社会をも貫徹する第三項排除効果の原理として把握する学説については、今村仁司の『排除の構造』(ちくま学芸文庫)を参照されたい。質的差異を持つモノは、貨幣という量的差異に変換されることで、いわば毒を薄められるかたちで、社会システムの内部にエクスプロイット(開発=利用=搾取)される。この質的差異をなし崩しにしてゆくエクスプロイットの原理を、浅田彰は<クラインの壷>モデルで表現した。(浅田彰『構造と力~記号論をこえて』(勁草書房)参照。)アドルノとホルクハイマーが抵抗しようとした従来の啓蒙観とは何か。啓蒙とは、イヌマエル・カントに従えば「人間が自らにその責任がある未成熟状態から脱却することである。未成熟とは他人の指導なしに自分の悟性を用いることのできない無能力である。」と規定される(『啓蒙とは何か』(岩波文庫)参照。)啓蒙とは、既成の社会的制度や慣習に対して、理性による批判の光を当てることであり、それによってホモ・サピエンスとして自律的=自立的に考え、行動できると考えられたのである。手を携え、今日の科学の進歩と物質的繁栄を実現させるための進歩的イデオロギーとして機能してきた。生産主義的理性の信奉者からすれば、人間の持つ野蛮な側面は、何よりも無知が原因であり、啓蒙によって理性的な考え方が主流を占めるようになれば、野蛮ではなくなるだろう、ということになる。...)は、すべて消失し、明るい未来が待っているというのが、近代啓蒙主義と生産主義を支持する大多数の人々の考え方なのである。アドルノとホルクハイマーは、ナチズムとファシズムの問題に直面し、これらを啓蒙の未完成段階におけるアクシデントにすることも、啓蒙の一時的錯誤とすることも拒否して、理性による人類の無限の進歩というイデオロギーに疑問符を投げかけたのである。理性の否定を唱えているわけではない。理性の中に、権力と共犯関係を持つ「同一性」の哲学が含まれていることが問題なのである。「同一性」の哲学は、共同体から差異=多様性を駆逐する。「同一性」の哲学は、突き詰めていえば全体主義の方向と矛盾しない。ここで、重要なのは、理性の体系、すなわち「同一性」の哲学を、他ならぬ理性の論理を突き詰め、形式化を徹底することによって(これは「形式化の諸問題」の頃の柄谷行人の主題でもある。)、理性の体系を内部から自己崩壊させること、それも単なる体系の破壊(ディストラクション)ではなく、その中から開かれた「差異性」の反哲学を救い出すことである。ここで、私はアドルノとホルクハイマーの議論を、彼らのフランクフルト学派の後継者であるハーバーマスの方でなく(ハーバーマスの議論は、共同体と対話による理性への信頼に支えられており、明らかなアドルノとホルクハイマーの議論の水準からの後退である。東浩紀風に言えば、それは自分の出した郵便物が確実に相手に届くという根拠のない信仰に基づいた議論である。)、ジャック・デリダの脱構築(ディコンストラクション)の考え方とその政治的実践版であるドゥルーズ=ガタリのノマドロジー的戦争機械に繋げてゆくことで、解決の糸口を探りたいのだが、議論を急がずに、心理学者フランクルの言葉をもとに、もう少しナチズムについて考えてみることにしよう。心理学者ヴィクトール・フランクルは、ナチスによる強制収容所の体験記録『夜と霧~ドイツ強制収容所の体験記録』(みすず書房、霜山徳爾訳)の著者として、またロゴテラピーという実存分析療法を始めたことで知られる人物である。45頁)の中で、次のように発言している。「アウシュビッツも、トレブリンカも、そしてマイダネックも、根本的にはベルリンの閣僚たちによって準備されたものではなく、まえもってニヒリスティクな科学者や哲学者の机の上や講堂のなかで準備されていたのです。(参考:アラン・レネ監督作品『夜と霧』、北壮夫『夜と霧の隅で』)これは何を言いたいのかというと、ナチスがユダヤ人の大量虐殺を実行したのは、人間は血と土、要するに遺伝と環境で決まるという間違った考え方があったからだ、ということである。このように、人間を遺伝と環境の産物に過ぎないとか、条件反射のロボットに過ぎないとか、性的衝動を持った機械に過ぎないとか、あるいは経済的生産関係で全部決まってしまう存在に過ぎないとか、人間を抽象化・卑小化して「~に過ぎないもの」として理解することを、フランクルはゲーテの『ファウスト』(岩波文庫他)のホムンクリスから取った造語ホムンクリスムス(人造人間合成術)=本質主義として批判する。フランクルの立場は、人間は主体的に自分自身を決定するという実存主義的立場であり、自己の内部でロゴスを開示させることによって、自己の本来性に目覚めさせ、実存的コンプレックス(自己実現を達成していないという不満)から来る神経症から患者を解放しようとしたのである。カール・ヤスパースは一生涯リベラリストだったし、サルトルはその晩年マオ派のピエール・ヴィクトールと共同作業することになった(参考:シモーヌ・ド・ボーヴォワールの『別れの儀式』人文書院)のだが、一方、マルティン・ハイデッガーは、明らかに生粋のナチ、ファシストだった。118頁)というスキャンダラスな本を紐解けば、ハイデッガーが国家社会主義ドイツ労働党(ナチス)に入党したのが、1933年5月1日で、党員番号が3125894(バーデン地区)、1945年まで党員だった事実が分かるだろう。問題は時代と状況から仕方なくではなく、彼の哲学体系の深いところで結びついていたということである。ハイデッガー自身は、自分の哲学を実存主義哲学ではないと考えていた。それゆえに『実存主義はヒューマニズムである』(人文書院)というジャン=ポール・サルトルに対して、『ヒューマニズムとはなにか』(角川文庫・ちくま学芸文庫)で反駁せねばならなかったのである。)(中央公論社<中公バックス>原佑訳)(ちくま学芸文庫)は、あくまで基礎的存在論の構築が目的で執筆されたのであって、現存在(ダーザイン)の分析はそのための方法的手段に過ぎなかったのである。ハイデッガーの抱えていた問いは、<存在スル>とは何を意味するかということであった。タームでは、存在者と存在(ザイン)が区別されており、存在者の中には現存在(すなわち私たち)や道具的存在など、すべての存在するものが含まれているコンセプトであるが、存在は存在者を存在者として存在せしめるもののことを示す。分類されたけれども、実は<存在>という哲学用語で、存在者の超越的根拠を、その体系の中に残していたのである。ところで、存在は存在者とは異なり、己を秘匿し、隠蔽する性格があるので、存在について漠然としながらも了解している存在者、すなわち現存在=人間を取り上げ、現象学的分析にかけるというのが、ハイデッガーの選んだ方法である。その結果、現存在は世界内存在として世界に投げ込まれて存在しているという性格や、道具的存在や事物的存在との差異が明らかにされるとともに、現存在が他者とのかかわりのなかで、いつしか他者の支配に委ねられ、自己の本来性を忘れて世人(ダス・マン)に頽落する可能性が説かれる。ここで重要なのが、普段現存在は空談や好奇心にうつつを抜かして、自己の本来性を喪失し、他人と交換可能な誰でもいい誰かに陥っているが、自分が死なねばならないという限界意識と決意性に覚醒すると、自己の本来性に立ち返ると指摘していることである。ハイデッガーは、存在とは何かという究極的な問いに答えるために、絶えず自分から危機を招き寄せ、張り詰めた空気の中で、極限の自由を感じなければならないということである。(ここで連想するのは三島由紀夫のケースである。彼は被虐性に快感を覚える聖セバスチャン・コンプレックスと男色嗜好を持っており、その自我は自分の生まれた光景を覚えているというほど虚偽で塗り固められた模造であり、世間体を守るために仮面をつけ偽装する狡猾さも備えていた。特攻隊に遅れてきた彼は空虚な自我を確信に変えるために、政治の場をパフォーマンスの場として利用し、嘘を真実だと自分に言い聞かせるべく自決を行うのである。)ハイデッガーは<死は最も高次な法廷である>とするが、それこそハイデッガーをナチの突撃隊SSに心理的に接近させている確信でもあるのだ。ヒットラーもまた自己拡大に取り憑かれていた。トゥーレ協会や地政学者ハウスホッファーの影響で、黒魔術にふけり、やがて黒魔術と占星術の知識を独占するためにオカルティストの禁圧に走るのである。ある意味でナチの中でもよりナチであったハイデッガーは、ナチスの不徹底ぶりのために党員を辞めた戦後も、ドイツの深い森の中で、アメリカナイズされ、故郷=存在を喪失した文化を断罪するのである。(『形而上学入門』(平凡社ライブラリー)参照。性重視という側面を持っており、大地への属領化が彼を反動的にしたのである。ハイデッガーの哲学が、ナチズムに帰結したのは、必然と言わなければならない。今、必要なことは、資本制の自己解体システムより早く、かつファシズムを回避して未来を切り開くか、(この点で美学史におけるイタリア未来派が興味深い。彼らは強烈なポストモダン指向を持っていたが、ファシズムの美学に回収されてしまった。その点で、ハイデッガーのケースは、反面教師として学ぶべきところがある。離脱と脱属領化のベクトルを持っている点で評価されなければならない。テロリズムは、選ばれた人間の至高の行為にして<善>として確信しているし、中には殺害それ自体に悦楽を感じる(言うまでもなく、脳内麻薬物質であるドーパミンがA10神経を走るからだが)ことに誇りすら持っている人間もいたはずだということである。解放として正当化するロジックの内側にいる人がいるように。私は彼らを日本の恥辱と考えるが、ロジックの内部にいる彼らには、たとえ大量死の事実を突き付けたとしても見えないだろうし、外の論理など理解不能であろう。)一体、人間を呪縛する観念とは何か?観念=幻想の外部に脱出する可能性はあるのか?私の考えでは、ほとんどの人間は観念に操られる自由を奪われた機械であり、主体性を持たない(実存主義の前提の放棄)。正確に言えば、人は主体的であろうとすればするほど、自由ではなくなるというパラドキシカルな存在であるということだ。主体性とは、自分で自分を監視=管理すること(ここで私はルイ・アルチュセールのAIE論やミシェル・フーコーのパノプティコンを念頭において考えているのだ。)であり、自分の持っている観念に対して、忠実に、疑うこともせず、ロボットと化すことだからである。「人間は機械であり、<為すこと>ができない」と言ったのはロシアの神秘主義者グルジェフであった。人間が機械であることを止めようとするならば、自分が機械であることを知り、機械の法則を解読すると同時に、法則の裏をかく戦術をとらねばならない(主義ではない単なる実存的単独者としての再生)。システムの呪縛から逃れるために、絶えず自明とされてきた前提を疑い、外部に出るために移動し続けること。(3)精神(ガイスト)の政治学とは精神(ガイスト)の政治学が導入されるのは、人間が観念の操り人形であることに反旗を翻した瞬間からである。いうまでもなく、精神(ガイスト)の政治学は、ヘーゲルの精神(ガイスト)の現象学に、権力装置批判の視点を導入し、内部から覆すという目論見ゆえの呼称である。観念はヴィールスのように、人間のインナーワールドに侵入し、増殖を繰り返し、やがては人間の全行動を支配するに至る(ウィリアム・S・バロウズのSF的視点)。この観念を析出し、社会システムのなかで人間をどのように配置しているかを明らかにし、反国家装置の立場から観念批判を企てるのが、精神(ガイスト)の政治学の役割である。精神(ガイスト)の政治学は、権力の所在ではなく、権力がどのように機能しているか(それは『監獄の誕生』のフーコーの視点と基本的に同一である。)、欲望をいかにコード化しているか(それはドゥルーズ=ガタリやリオタールの立場と基本的に同一である。)、権力のエコノミーを明らかにしようとする。そのため精神(ガイスト)の政治学は、コギト=人間主体を学問の出発点とすることを拒否する。人間主体は権力の効果として形作られ、国家装置の中で機能しているという見逃すことのできない側面を有しているからである。)の延長線上にある考え方でもある。)によってマルクスの新しい読み方を導入した。その方法とは人間中心主義的な初期マルクスと『ドイツ・イデオロギー』以降の後期マルクスとの間に<認識論的切断>があるとして「構造」論的パースペクティヴを導入した点にある。アルチュセール自身は知の組み合わせイデオロギーとしての構造主義を否定していた。『資本論を読む』の頃のアルチュセールは、やや理論偏重に傾いており、当時ジガ・ヴェルトフ集団で『東風』を撮っていたジャン=リュック・ゴダールに『資本論』第一巻を飛ばして読むように言った点を揶揄されている。『国家と国家のイデオロギー装置』は、その点に対する自己批判後の実践的な著作である。)アルチュセールは、イデオロギーを(1)思想家などが自覚的・体系的に展開する理論的イデオロギーと、(2)日常の生活=実践と一体になっているために通常自覚されない実践的イデオロギー(イデオロギー一般)と大別し、実践的イデオロギーを「諸個人の現実的な存在[生活]諸条件にたいするかれらの想像的関係の[についての]《表象》である。」とし、現実を「歪曲」するものとして捉える。ジャック・ラカンの象徴界/想像界/現実界という図式と、主体の生成に関する《鏡像段階》理論が大きく影響を与えている。あるイデオロギーについて「物質的存在をもっている」という指摘をしていることに注目せねばならない。ヒトは日常的実践において、様々な慣習や儀礼を行っているが、これらの慣習や儀礼をあたり前のこととして、何の疑問もなくスムーズに機能させるのが、実践的イデオロギーの役割なのである。アルチュセールは、国家を国家権力と国家装置に分ける。国家のイデオロギー装置に分ける。指し、法的に統一されていることが特徴である。これらには一見何の統一性もないが、これらすべてが一体となり機能を果たすとき、国家の抑圧装置が滑らかに進行することになる。会的諸関係の再生産プロセスと、近代市民社会と国家との分離の再生産を円滑に進行させることにあるとした。通じて、ヒトは近代資本制型人間になるべく、主体化=内面化=隷属化されるのである。(生産がモノをつくることであるのに対し、再生産は子供をつくることと教育することを意味する。マルクス主義的フェミニストの上野千鶴子が、『資本制と家事労働』(海鳴社)で主に問題にするのは再生産の方である。)アルチュセールが国家装置のイデオロギー機能面に光を当てたのは、非常に興味深いが、国家装置の本質を抑圧的と看做すマルクス主義的独断には、私は疑問を抱く。代の消費社会は、欲望の抑圧ではなく、逆にフェティシズムによって人間の欲望を引き出し、利潤に結びつけるということが行われている。精神(ガイスト)の政治学を打ち立てるには、社会における欲望の抑圧ではなく、社会はいかに欲望を扇動し、社会システムとそれを支える人間主体の再生産のために、欲望の開発=利用=搾取が行われているかが、問わなければならない。ウルトラナショナリズム・カルト宗教の排他的選民主義等の権力思想を対象化する批判理論の総体である。アルチュセールは、マルクス主義を弁証法=権力知の呪縛から解放するために、下部構造から上部構造への「重層的決定性」の理論や、マルクスへの影響関係で、ヘーゲルとは異なるエピクロス⇒スピノザのラインを強調したのだが、未だマルクス主義圏内の思想家であった人物であった。アルチュセールは、マルクス主義以外の思想を、冷静にイデオロギーに算入し、マルクス主義だけを特権視して、批判対象から除外するが、私はそのようなマルクス無誤謬主義とは無縁である。徹底した権力批判論=イデオロギー装置批判のためには、特別視する思想があってはならない。ディコンストラクションという形で批判理論を展開しているが、ここではマルクス主義について再考してみたい。マルクス主義に基ずく国家のみが、地上に具現した哲学国家であり、近代理性を総結集してつくりあげたユートピア思想が、実は極限のアンチ・ユートピアを実現してしまうというパラドックスを顕在化させた実例だったからである。正当化するイデオロギーとして機能しているという問題が残存している。)の形成、等々のテロリズムを「革命」の大義名分のもとで、無限に繰り返してきた。ソ連以外に眼を移しても、中国・ヴェトナム・カンボジアの社会主義国間戦争や、カンボジアのポル=ポト派による大量虐殺、日本における連合赤軍事件に至るまで、現代マルクス主義の歴史は、おびただしい血の歴史だったということが了解できるだろう。廃墟」)このようなマルクス主義の犯罪は、スターリンへの個人崇拝に還元できるものではなく、スターリンのような独裁者の出現を許し、一切のテロリズムを正当化してしまうマルクスの哲学体系に、究極的には人間の際限のない暴力にも、歴史主義的意味づけをし、倫理的にも絶対的な善として、それを成すことを人に強要する弁証法的思想に責任を追及すべきことなのである。マルクス主義は、近代合理主義の頂点を成すヘーゲルの観念弁証法を、唯物論的に転倒させることで成立した社会思想である。ヘーゲルの弁証法が、極限の自由の追求から思考を始めたとは裏腹に、最終的にはプロイセン国家の御教哲学として、絶対精神による無限の専制の正当化に論理的必然性をもって帰結したように、マルクスの弁証法も、労働者がプロレタリアート化(対自的な階級意識を持ち、階級として一体化する段階に至ること)することによって、資本制社会の下部構造からの根源的変革=革命を企てようとするが、最終的には一党独裁による恐怖政治の歴史主義的観点からの全面的肯定に帰結してしまうのである。ここで、私はマルクス主義は、マルクス自身の当初のねらいに反して、最終的に必然性を持って、スターリンがいなければスターリンを作り出し、強制収容所を生み出すという見解を表明しておきたい。)において、カトリック教会と共産党が共同支配する地球に、神の子が再度侵入を試みるという設定を描いた。マルクスが生き返って、再度自らのヴィジョンに基づいて作られた強制収容所国家を訪れたならば、真っ先に逮捕され、発言する前に死刑執行されるだろう。裏打ちされた倫理的な強迫観念がそうさせたと考えるべきなのである。民衆のための革命が挫折することによって、民衆を憎悪し、暴力の矛先を民衆に向けることが、ラディカルな革命理念を体現するものに思われてくるのならば、その人は、観念的倒錯に陥っていると診断されるべきなのである。人間に取り憑く悪霊」に見立てて長編小説を描いている。その中の登場人物ピョートルの言葉を借りて、ドストエフスキーは社会主義の戯画を描いている。143頁)(参考2:新潮社版カミュ全集第10巻121頁「悪霊」翻案)「まず何より彼らに効果があるのは...他でもない官僚式です。(中略)それに次ぐ力はもちろん感傷主義です。ねぇ、ロシアに社会主義が広まったのは、主として感傷主義のためですからね。(中略)ところで、最後に最も重要な力は...他でもありません。自分自身の意見に対する羞恥です...これは一切を結合させるセメントです。」ドストエフスキーは、社会主義の理念を「無限の自由から出発し」、「無限の専制主義をもって論を結」ぶものとして捉え、「十分の一だけの人が個性の自由を得て、残りの十分の九に対する無限の権力を享有する。これらの十分の九はことごとく個性を失って、一種羊の群のようなものに化してしまい、絶対の服従裡に幾代かの改造を経たあと、ついに原始的天真爛漫の心境に到達」することを企てるものとして把握するのである。私はマルクスに取り憑いた「悪霊」を、ヘーゲル型テロリズムであると考える。おいては、「多様態」を、分裂し疎外された状態とネガティヴに捉え、再度「一」の状態=統一された状態を回復させようとする。「多様態」の方が自然本来の生産性を示す概念だとしたら、「一」の方が人工的秩序・権力の側となり、真の疎外態となる。知のシステムの外部に排除され、排除された事実を含め抹消される。これが権力に奉仕すること以外の何を意味するというのか。アルベール・カミュは『反抗的人間』(新潮社版カミュ全集第6巻)の中で、反抗的人間は、原則的に死に反対すると説き、《神》の代わりに、今度は《歴史》を絶対的価値にして、未来の人間の幸福の為ならば、今日何千、何万の人々の死もやむを得ないとするマルクス主義の歴史観を批判した。問題はこのように殺人を正当化し、倫理的に殺人を要請する思想の基盤が、弁証法にあるということである。弁証法だけが歴史に目的があるかのような幻想を与え、なおかつ各人が社会の交換可能な歯車として、没個性化する代償として、社会の発展と進歩を推進しているという欺瞞的な生存根拠を与えることができるからである。マルクス主義をいかに始末するかというアポリアを抱えている吉本隆明ですら、『世界認識の方法』(中公文庫、98頁)を見ると、マルクス主義による抑圧的な社会体制を、マルクスの思想のレーニンらによるロシア的変形や、<アジア的>専制の残存のせいにして、マルクス自身の思想については責任を問わないという不徹底ぶりが見られる。前提にしている概念である。それどころか「ヘーゲルの意志論の全領域は、社会の自然史的な考察の上にあるものとしてマルクスはそういうふうに整理付けた」として「マルクスがヘーゲルをすこしも始末したり排除したりしないで、全部考察の対象として残していること」(同掲書、10頁)を評価するに至っては、私の持論であるテロリズムの原因をヘーゲルに見出す立場と正反対であり、幻想=観念に呪縛された人間を解放する指針としてはなり得ないように思われる。神なしに地上に楽園を創り出そうという社会主義の実験は失敗した。ここで「歴史の無意識としては、資本主義は、最高の作品である。II-B)での発言)に同意してもいい。資本主義が社会主義との比較で、相対的に欲望の脱コード化が進んでいるという点からの評価であって、資本主義が絶対的に優れているということではない。第一、マルクス主義のアポリアは、資本主義の脱コード化プロセスの極限として共産主義社会という夢をマルクスが思い描いたにもかかわらず、その教えに忠実に従った弟子たちが行ったのは、際限なく増大してゆく国家権力による欲望の超コード化だったという逆説にあるのではなかったか。サルトルが掲げたテーゼ<マルクス主義はわれわれの時代の状況が乗り越えられない限り、乗り越え不可能な哲学でありつづける>を訂正するためには、マルクス主義を超える新たな一般システム論が提出されなければならない。マルクス主義は国家権力として体現されるとともに、強制収容所を生み出すというヌーヴォー・フィロゾフ=新哲学派(彼らの多くは、1968年5月のフランス5月革命の闘士であり、ソルジェニーツィンの『収容所群島』の衝撃から転向した人々である。アンドレ・グリュックスマン、ベルナール・アンリ・レヴィらが該当する。)や、その日本版であるマルクス葬送派の立場は、一面では真実であるけれど、マルクス主義に代わる何かについては理論的に無内容であるために、単なる現状追認のイデオロギーに堕する危険性をはらんでいる。残るだけというフランシス・フクヤマ(フランスのヘーゲル学者アレクサンドル・コジェーヴの弟子であり、アメリカ国務省のイデオローグ)のような立場に、アンチテーゼをつきつけることができない点が問題なのである。(5)(フロイト+マルクス)×ニーチェ私の立場は単純明快である。してファシズムの誘惑を回避しながら、資本主義的解体=脱コード化をリミットまで推し進めるか、ということである。それを理論化することが《ニーチェ・フロイト・マルクス》から始まった西欧形而上学批判をさらに推し進めることにつながるのである。1984年9月号総特集ドゥルーズ=ガタリ、164頁)で指摘しているように、「マルクス主義の場合は、国家による再コード化(諸君は国家によって病んでいる。国家によって治るだろう。それは同じ国家ではないだろう。)」という罠に、「フロイト主義は、家族による再コード化(家族のせいで病んでいる。