この間、8000メートルまで潜って新しい生き物が見つかったんですよLLLL:最近常に新しいの出てきてますね。最近8000メートルより深いところに潜れるようになって、いろいろ捕まえてきた透明の深海魚、いっぱいいたじゃないですか。ほんと常に新しい発見があるんですよね、ほんと未知のフロンティアていう部分では、すごい、おもしろいな。宇宙で生命体頑張って発見しようとしてますけど、海の中にはまだまだ発見していない生物が沢山いる、何でだろうって思う。ほんとおもしろいですよ。フォルムも素晴らしいし、ほんと美しいですよ。深海生物は、神が適当に作ったデータなんじゃないかと思います。「深海」っていうフォルダにどんどん、ぶっこんでいく。「その他」フォルダみたいな。そこにぶっこんどこう、みたいな。そもそも、超越性だからね。自分たちの埒外で起きていることの象徴が神。使途不明金みたいなもんですよね。なんか金が動いてるけど、なんなのかわかんない、っていう。神って「あとで考えよう」に近い。触らぬ神にたたりなしっていうのは、わからないことは神に任せとこうっていうこと。faith、つまり信仰心に任せるしかないっていう、最終的なところに至っては。そこからキルケゴールの実存主義が始まってニーチェ、サルトルと続く、だからもう、神様はわからない。お手上げだよねっていうところが出発点ておもしろいよね。神っていう作品があって。その通りだなと思って。確かにニーチェは死んだ。それって、コンテンポラリーな感覚だなって思った。最近のシャーロッツビルや、トランプとか、極右っていうか、その動きを見ていて思い出したのは、神様の死って、近代を生んだじゃないですか。科学が神様を乗り越えたり、そういった啓蒙の結果として、ホロコーストとか、第二次世界大戦とか色々とあった。最近、特にインターネットっていう媒体を介して、神様、実は死んでなかったね、みたいに感じる。シャーロッツビルや、ライトウイングっていう人たちの根本には、キリスト教の神様が言っているから正しいっていうのがある。シャーロッツビル、松明を焚いてたね。そもそも、その火というか光なんだけど、完全に宗教的なんだよね。亀山隆彦先生が僕の個展に来てくれて、ちょっとお話ししていたんですけど、僕がディスプレイとかそういったメディアといろんな作品を作っていく中で、絶対的に、常にテーマの中心に座っているものに、光というものがある。光って、宗教上で、ずっと、そもそもの神の象徴のように用いられてきたよね。キリスト教なんかではものすごく明確に、たとえばステンドグラスとかはかなり効果的に光を使ったメディアだと思う。ステンドグラス自体が、文字が読めなかった、識字率が低かった時代に聖書の物語を伝えるために用いられたっていうところで、現在のディスプレイとそう違いはない。そもそも、洞窟のなかの光に通じるけれども、ずっと、神とか、神秘性とか超越性というものを、光に媒介させてきた。神の神死んでなかったっていうのが、現代っぽいっていうのは、その神っていうのは、ディスプレイの光だって僕は思ってて、しかも、ニーチェに復讐するその俗っぽさも含めて、ディスプレイのありふれている陳腐さと似ている。印刷とか、古代から光の反射を通して視覚情報を得ていたっていうの事実は変わりはないんだけれども、それってようは、光源は外にあって、それによって得られる反射光があった。これに対してステンドグラスやディスプレイは、透過光で、奥に光源あって、光は自分の方に向かってきているわけよ。亀山先生と話していたときに、仏教の中での光っていうのが、どういうふうに扱われていたかっていうところで、いや、そもそも、如来とかそういった仏教上の神たちは......。後光というより、全部光なんだとあれは。光の集合体として扱われている。金で塗られていて、光そのものなんだと。神的なものをそのように光として考えるとディスプレイは「世俗化した超越性だ」って話してくれたんだよね。インターネットのカルチャーではないんだけど、ポケモンの、所謂ポリゴンショックで、光の効果というものが明確に出てしまった事件があった。赤と青と白という人間にとって心理的に非常に強い色を24ヘルツで明滅させ続けると、当時熱中して見ていた子供がてんかんになって倒れるという。症例はあるけどまだ、原理がわかっていない。ついて」)光って身体化してはわかっていないような気がする。一点に集まると物が燃えたりとか。原理があるのはわかるけど、なんだか不思議に感じてしまう。Whale”(「青い鯨」)っていうロシアのゲームがありますよね。