『新島襄』アヴェスターにはこう書いている?本を読んでいて気になったことなどを徒然なるままにメモしておくブログ。書評というより「読書メモ」。プロフィールAuthor:ツァラトゥストラ「ツァラトゥストラはこう言っている?」の姉妹編。日々読んでいる本から気になった箇所をピックアップして自由にコメントするブログ。新島は、英人もしくは仏人によって侵略され抑圧されているアジア諸民族の姿を港々で見て、侵略者、抑圧者に対する反感、いきどおりを文字で表現するということはなかった。英夷の夷に、かすかに表明されているといえばいえるぐらいのものである。「函館よりの略記」ないしこの期間の日記を通して推定できることは、新島は、中国人を始め東南アジアの諸民族から好ましい印象を一度も受けとらなかったということ、日本以外のアジア諸民族に、明るい未来を期待するということが、まったくなかったということである。......(中略)......。支那人の家も、見世かけは随分見苦しからざれど、其流し本、雪隠(トイレ)のきたなき事実に支那人の懶情不潔を徴するに足る。支那人上向のみ飾り、内心野鄙にして更らに敵愾の志なく。宜なり英人に軽蔑せられ、豕犬の視を為さるるは。依て望む、吾州尊大盲目の人々、支那人の轍をふまざらん事を(「函館よりの略記」)。たいする敵愾の志ではなく、一日も早く日本を英仏米の水準にまで高めようとする志だったであろう。日本の後進性を自覚していない尊大蒙昧な日本人をいまいましく思いながら、新島は、支那人の二の舞をふむようなことがあってはならないと警戒の心を強くしたようである。......(中略)......。アジアを侵略し、アジアの民衆の上に君臨している白色人種にたいする反感、怒り、憎しみよりも、侵略され、支配されているアジア諸民族への軽蔑のほうが強かったと見ていいだろう。(p.78-80)このあたりの新島の鈍感さを指摘している点は、1973年に出版された本書がそれ以前の新島伝(いずれも偉人や聖人として新島を称揚する目的で書かれてきたとされる)とは異なった視点から描いている点と言えるだろう。本書を読んで私が得た新島襄観とでも言うべきものから見ると、新島は身分制社会において身分が上だというだけで他人に頭を下げなければならないような関係性を強く拒否したが、それは身分制や封建制への反感というよりは個人主義や個の尊厳のようなものから発しているように見えた。それを社会全体に広げて考えるところまでは新島は至っていなかったように思われる。その意味では自分本位ないし自己中心的なものの見方が強かったと言える一面があるのではないか、といったところである。(もっとも、基本的人権のような発想は当時の日本にはほとんどなかっただろうし、蘭学などを学んだとしても、社会や歴史に関する学問をどれほど学び得たのかには疑問があるので、理念の面ではそうした理解に立ち得なかったとしても無理はないと言える。虐げられている者に同情しなかったのか、できなかったのか、という点は問題にされてよいと考える。)さらに言えば、新島は、欧米への憧れの強さから、自身を欧米の立場に一体化させていたという面もあるのかもしれない。scienceを教えさずける場所であったが、その文は、何よりもまずギリシア、ラテンの文学、語学を意味していた。新島としておじけづいたのも当然であっただろう。......(中略)......。......(中略)......。アーモスト大学の記録によれば、新島は1868年に入学し、70年に卒業したことになっている。これは67年の9月、新島はアーモストに来て入学のためのテストを受け、古典語の学力があまりにも不足しているので、仮入学(選科生)の扱いとなり、翌68年改めて正規の学生として受けいれられたと解釈すべきであろう。アーモストの学生は、卒業に当たって、すべてバチェラー・オブ・アーツの称号をさずけられるならわしになっているが、新島だけはバチェラー・オブ・サイエンスの称号を受けた。これもまちがいなくギリシア・ラテン語の学力不足と関係があったと思われる。ついでながら、後年、新島の世話でアーモスト大学に入れてもらった内村鑑三も、卒業のときにもらった称号はやはりバチェラー・オブ・サイエンスであった。(p.101-102)このあたりの、古典語の学力不足といったことも、新島や内村を称揚しようとだけする人が指摘しないところであるが、当時のアメリカのカレッジの状況等を踏まえて興味深い内容を含んでいる。アメリカのカレッジでは19世紀もかなり遅い時期でも、まだ古典語重視の伝統的カリキュラムがある程度残っていたという点は指摘できる。アメリカでもこうした教育に対して改革する動きはすでに出ていた時期だったはずであり、徐々に変わっていったものとは思われるが、その点、発足当初の日本の大学や高等教育には、こうした足かせがなかったのは幸いだったと言えるかもしれない。(最初期には外国語での授業という形での壁があったが。)次に、アメリカのカレッジはほとんど私立と思われるが、そうであるが故であろうか、入学や卒業にある程度融通が利いているように見える点が興味深い。一部の学力が足りなくても選科生で入学を許可したり、卒業時も新しい称号を設けて許可したりといったことが行われたとすれば、かなり柔軟な対応がなされているように見える。当時のアメリカのカレッジは学力レベルはそれほど高くなかったとも言われるが、そうしたことやともかく学生を受け入れることで授業料が入るといった私立的な発想も影響しているとすれば、この点は昨今の日本において(定員割れが続くなど)学校の存立をかけて学生を集めなければならないような地方私立大学の状況にも通じるように見える。新島が同志社をなぜ京都にたてたのか、なぜ東京にたてなかったのかという疑問は、今まで多くの人によってくり返されてきた。候補地は、実は新島がアメリカに滞在していたときからすでに内定していたのであって、それはボード系の宣教師の集まっている兵庫表ないしその付近であり、兵庫(神戸)から遠く離れた地域などは問題ではなかったのである。(p.157-158)なるほど。本書でも述べられているし、2013年の大河ドラマ「八重の桜」などでも、京都という仏教の勢力が強い地域ではキリスト教への反感が他の地域よりも強く、学校の設立や運営に苦労したことが描かれていたが、これも候補地がある程度限られていたことの結果だったといことか。言ってしまえば、大阪か京都が大きな都市で、神戸はまだ当時は小さな町だったため、大阪がダメだった場合は京都くらいしか選択肢がなかったということか。当初国家の祭日をすべて無視していたが、概則制定いらい紀元節と天長節とだけは特別扱いにして休日ということにした。ナショナリズムに対してちょっぴり妥協したということであろう。世界観に基づくナショナリズムの醸成にあたって、こうした祝日の制定も中期的に効果があったものと思われる。聖書の講義は、30番と呼ばれる木造の建物の中で行なわれた。相国寺の正門と御所の裏門(今出川御門)とをつなぐ道路の西がわに同志社の校舎があり、30番は東がわにあった。「校内では聖書を教えない」という一札を入れているので、府庁に対して言いのがれができるよう、校外で聖書を教えている、正課ではない、有志の生徒が勉強しているというかっこうをとっていたのである。ジェーンズの弟子たちが、ぞくぞく京都にやって来て新たに新島の弟子となったころ、札幌ではウィリアム・S・クラークが政府おかかえの教師として農学校に赴任し、すでに授業を始めていた。彼の強い宗教的感化力は、やがて彼のまわりに札幌バンドを形成することになった。激論をかわし、キリスト教を農学校の生徒に教えると主張して一歩も退かず、黒田は根負けをして、なるべく目だたないようにそおっと教えてくれと頼んだ。黒田が根負けをすれば、北海道では、もはやだれ一人邪魔をする者はいなかった。した新天地北海道と、陰湿な千年の古都、仏教徒のエルサレム・京都とは、その点まるでちがっていた。クラークはやりたいことをやって、翌1877(明治10)年4月、任期満了で札幌を離れた。(p.202)クラークの札幌での成功と新島らの京都での苦闘との対比は、それぞれの土地を巡る歴史や権力状況なども背景にあったという理解は重要。クラークの成功を考える際に、黒田を説得すればあとは邪魔できる者はいなかったということは大きい。新島は、田中不二麿と連れだってアメリカの東部各地をまわったとき、アーモストに四泊し、州立農科大学を訪問し、クラーク学長に学内を案内してもらったこともある(1872年4月24日)。boy”と呼びかけて同志社の生徒を驚かせた。......(中略)......。新島校長に案内されて、校内を巡覧しながら、クラークは一つ一つの建物に、少し宛の金を寄付して行ったという話も伝わっている。......(中略)......。......(中略)......クラークはさらに、この神学校の生徒の大部分は布教師になることを願っていると語っている。新島や宣教師たちは、相手がアメリカ人のクラークなので、安心してほんとうのことを言ったのであろう。同志社英学校という名称は、外へ向かってのもので、実質は神学校だったのである。クラークはアメリカへ帰ったのち、札幌の教え子たちと手紙のやりとりをつづけているが、京都の新島とのあいだにも文通はながくつづいている。(p.203-204)新島とクラークとの関係には興味があり、私が本書を読んだ動機の一つもそれであった。新島や宣教師たちがクラークには同志社の本当のことを語ったという件は面白い。以前から多少の面識はあったにしても、お互いかなり意気投合というかウマが合うというか、そんな感じだったのではなかろうか。「福音は万人のためのものである、男性のためのものであるとともに女性のためのものである」。デビスは、どのような方法で女性に接触していけばいいのか自信がもてず、「日本において女性にたいして働きかける仕事は、女性によってなされねばならない」と感じ、そのことをアメリカン・ボードに伝え、女性の宣教師を派遣するよう依頼した。神戸女学院の前身である小さな女学校は、デビスの求めに応じて派遣された二人のアメリカ人女性によって始められたのである。......(中略)......。明治時代の前半に設立されたミッション・スクールないしクリスチャン・スクールの数は約70、そのうち約50が女学校であるということは、デビスと考えを同じうする宣教師が、全国各地にいたこと、同時に中央、地方の官庁が、女子教育をおろそかにしていた事実を物語っている。(p.207-209)興味深い指摘。ピューリタニズムは、一般的に人間の視野をせまくし、かたよったものにするということが言えるだろう。新島はしかし、絶えず旅行することによって、未知の世界の中に踏み入り、異なった風俗に接触し、さまざまな階層の人々と語り合うことによって経験を豊富にし、気分の転換を行なっていたものと思える。(p.229)本書で描かれる新島のこの一面には大いに共感できるところがある。アンドーバー神学校の恩師パーク、アンドーバーのフィリップス・アカデミー時代に世話になったヒッドン兄妹、札幌の農学校で教えたW.S.クラークら、そんほか新島の教え子蔵原惟郭がアメリカに来ていたし、既知の青年内村鑑三が新島を訪ねて来るということもあった。内村はペンシルベニア州立白痴院の看護夫として働いていて、いかに生きるべきかにひどく悩んでいたので、新島は彼の相談相手になってやり、シーリー学長に頼んで内村をアーモスト大学に入学できるようにしてやった。内村は、後年、新島の悪口を言ったり、失礼な態度をとったりしているが、この時期には、新島の親切に対して心からの感謝を数通の手紙の中で重ねて表明している。(p.254)内村と新島との関係ももう少し知りたいところである。ここで書かれているものとしては、内村が後年、新島への悪口や失礼な態度をとったとされることには興味がある。