探求者の目的は、ハートからヴァーサナーという水を完全に捨て去って、永遠なる意識の光がいかなる反映にも妨げられないようにすることにあるのです。ほとんどの人が、「多数の個人が存在する」という論点に立っています。人は自分を自我と同一視し、「自分のような存在が他にも数多く存在するに違いない」と議論します。ある人が夢の中で大勢の個人を見たとします。目を覚ました後でも、その人は夢の中で見た大勢の個人が実際に存在すると信じて、彼らについて尋ねたりするでしょうか?ここに水の入った容器がいくつかあり、その中に月が映っていると想像してください。それぞれの容器に映った月のイメージはみな違ったものですし、本物の月のイメージもまた違ったものです。容器の一つが床に落ちてこなごなになれば、その中の月の反映も消え去るでしょう。その反映の消滅が本物の月に影響を与えることはありませんし、他の容器の中の反映も影響を受けません。これは個人が解脱に達するのと似ています。その人だけが解脱するのです。多様性を支持する二元論の学派(ドヴァイタ)は、このことについて非二元論の学派(アドヴァイタ)に反論します。「真我が単一なら、一人が解脱すればすべての魂が解脱するはずなのに、実際はそうではない。それゆえ、アドヴァイタ学派は間違っている」と。すべて個人のヴァーサナー(心の潜在的傾向)ゆえに現れ、ヴァーサナーが消え去れば、個人が見ていた幻影も消え去ります。一つの容器が壊れたとき、その反映も消え去るのです。実際のところ、真我が束縛されたことなど一度もなく、それゆえ解放もありません。あらゆる問題は自我にとってのみ存在するのです。先日、私はあなたに二通りの成長の方法、放棄と悦楽(ヨーガとボーガ)について尋ねました。その違いはさほどのものではありませんでした。ヨーギは楽しむために放棄し、ボーギは放棄するために楽しむのです。ヨーギはまず放棄をし、ボーギはまず楽しみます。ヨーガのことはヨーギにボーガのことはボーギにまかせておくがいい。私にはボーガの道のほうがより良いように見えます。ヨーギは熟しきらないマンゴーのように、未熟なまま木から切り離され、かごのなかに熟すまで保たれます。風通し悪く、加熱されて、熟しはしますが本当の味と香りは失われてしまうのです。木に残ったマンゴーは完全なサイズで、色、甘さなど、あらゆる喜びをともなって成長します。それでも、どういうわけかヨーギはあらゆる称賛を受け、ボーギは非難を受けます。私の目にはボーギのほうがよりよく映るのです。私は多くのヨーギたちと、彼らの途方もない努力を見てきました。彼らが真我を実現したときでも、何かそこには苦く、厳しいものがあります。彼らは一見、多くの時を三昧(ざんまい)状態のなかで過ごしているようですが、いざ話をすると聖典の引用をするばかりです。そのようなジニャーニ(知者)たちは、もっとも良いところで、完成されていても周囲にわずかな芳香を放つ小さな花のようです。森林のように豊かで、多彩であり、巨大な、動きにあふれる世界をもった何人かの人たちがいます。その違いには何らかの理由があるはずです。あなたはすでに言ったではないか。あなたによればヨーガにおいて人は発育を妨げられ、ボーガにおいて育成するのだと。ヨーギは人生を恐れ、平和を探し求めます。ボーギは冒険的精神いっぱいに前進するのです。ヨーギは理想に束縛され、一方、ボーギはつねに探検する用意があります。それは多くを望むか、わずかで満足するかという問題だ。ヨーギは野心的だが、ボーギは単に冒険的だ。あなたのボーギはより豊かで、もっと興味深いように見える。実際はそうではないのだ。ヨーギは鋭いナイフの刃先のように、狭く局限される。深く、ためらいなく、数多くの偽りの層を誤ることなく貫くために、彼はそうあらねばならないのだ。ボーギはたくさんの祭壇を崇拝する。ヨーギはただひとつ、彼の真我のみに仕えるのだ。ヨーギをボーギに対立させるのは、まったく無駄なことだ。外面へ向かう道(プラヴリッティ)は、かならず内面への道(ニヴリッティ)に先行するものだ。判定を下したり、採点したりすることはばかげている。すべてが究極の完成に貢献しているのだ。真理を求める者はヨーギとなる。智慧を求める者はジニャーニに、幸福を求める者は行動の人となる。私たちは非二元性の至福についての話を聞きました。非二元性の至福は大いなる平和の本性なのだ。喜びと苦痛は正当、非正当といった行為の結果だ。違いは与えることと、つかみ取ることにある。どの道を行こうとも最後にはみなひとつとなる。各人がそれぞれの自然な本性にしたがって行動するがいい。いかなる場合であっても究極の目的に仕えることだろう。あなたの識別や分類はまったく正しい。私にとって、それらは存在しない。何の根拠がなくとも、夢の記述は詳細で正確かもしれない。同じように、あなたの区別分類もまた、憶測に合わせたものにほかならない。ある概念からはじめて、異なった衣装をつけた同じ概念で終えただけだ。私にとっては、ひとつとすべては同じだ。同じ意識(チット)が存在(サット)と至福(アーナンダ)として現れる。動のなかの意識が至福であり、不動の意識が存在だ。それでも、あなたは動と不動の区別をつけています。無区別は沈黙のなかで語る。言葉は区別をともなうからだ。非顕現(ニルグナ)は名前をもたない。すべての名前は顕現(サグナ)に属するからだ。言葉を超えた何かを表現するために、言葉で争うのは無意味なことだ。意識(チダーナンダ)は魂(プルシャ)であり、意識は物質(プラクリティ)でもある。不完全な魂が物質で、完全な物質が魂なのだ。はじまりがそうであるように、終わりもまたそうなのだ。すべての分割はマインド(チッタ)のなかにあり、実在(チット)のなかに分割はない。運動と休息はマインドの状態であり、互いに対極なしには存在できないのだ。それ自体では、何も動かず、何も休息しない。絶対的存在を精神的構造に帰属させることは悲惨な過ちだ。それ自体では、何ひとつ存在しないのだ。あなたは休息を至高の状態と同一化しているようですが。マインドの状態(チダラム)としての休息があり、存在の状態(アートマラム)としての休息がある。前者は来ては去っていく。真の休息は行為の本質そのものだ。言語は精神的道具であるため、対立のなかでしか使うことができない。観照は体験であり、休息は体験からの自由だ。マインドを超えたところに体験はない。体験とは二元的状態だ。実在をひとつの体験として語ることはできないのだ。ひとたびこれが理解されたならば、あなたはもはや在ることと成ることを分離し、対立したものとして追い求めたりはしないだろう。実際には、同じ木の根と枝のように、それらはひとつであり分割不可能だからだ。そのどちらも意識の光のなかにのみ存在することができ、どちらも「私は在る」という感覚のなかに立ち現れる。これが基本的な事実であり、もしこれを逃したならば、すべてを逃すことになる。何であれ、語られたことは言葉にすぎない。何であれ、考えられたことは思考にすぎない。真の意味は説明不可能だが、体験することは可能だ。マハー・ヴァーキャーは真実だが、あなたの観念は偽りだ。すべての観念(カルパナ)は偽りだからだ。信念とは精神的状態だからだ。「それ」のなかに「私は在る」はない。「私は在る」という感覚が現れると、日が昇るとともに星が消え去るように、「それ」は光を奪われる。太陽とともに光が射し込むように、自己の感覚とともに至福(チダーナンダ)が訪れる。至福の原因を「私ではないもの」のなかに探求することによって束縛がはじまるのだ。意識もしなければ、無意識でもない。