福祉にも被災者にも使わず、雇用と社会保障を弱体化させるだけ。日本の政治の何が間違いなのか過去の失敗と国際的歴史に学んで、議員や政治やマスコミに意見を届けましょう。(戦没者の追悼に必要な視点)2010/03/0706:00薩摩長州さんからコメント欄で教えてもらった、松尾眞先生の靖国神社論。国立墓苑の建設で問題は解決するのか?今回の小泉首相の靖国参拝をめぐって、「毎年8月15日に同じ問題を繰り返さないために、靖国神社とは別個に戦没者の国立墓苑をつくるべきだ。外国からの訪問者にもお参りしていただけるような施設にすべきだ」という意見が出ている。政府でも官房長官の下でその種の策を検討する場を設けるようである。側からの反発が大きいと予想され、そう容易に実現には向かわないと思われる。仮に国立墓苑建設案が実現の方向に向かうとしても、私はこれは日本の戦争責任問題の解決にはならないと考える。ここで、私はひとつの重要な問題提起をしたいと思う。国家が戦争での死者を祀る、慰霊するという行為の是非という問題である。ここで「戦争での死者」という場合、それは軍人の戦死者だけでなく、空襲での民間人死者も含めてのことである。これは国民国家という存在をどう考えるかという問題、安全保障とは何かという問題である。state)の歴史は多くの戦争によって彩られている。それはけっして偶然のことではない。近代国民国家は、内政干渉を許さない排他的な国家主権と領土の確定を不可欠の成立要件とするものであり、さらにいま1つの成立要件である国民ないし国民意識(ナショナリズム)は国民国家の与件として存在したのではなく、国民国家による対外戦争を通して鼓吹され、形成・確立されていったのである。いうものとしての近代国民国家という存在を考えるとき、「国家の手で戦争の死者を慰霊する」ことは、国民国家の形成・維持にとって不可欠なものとしての戦争を可能にする体制を確保するということにほかならないのである。国立墓苑の建設を主張する人の中には、「アメリカのアーリントン国立墓地のように外国からのお客さんにも喜んで来てもらえる施設を」と主張している人がいるが、これも旧「帝国主義国」に対して無反省な考えだと言わねばならない。アメリカの国立墓地にはいったい誰が埋葬されているのか。当然のことながら、ベトナム侵略戦争に参戦した米軍兵士も葬られている。それはアメリカという国家がベトナム侵略戦争を国家としては肯定しつづけていることを象徴している。アメリカとベトナムの国交は回復したとはいえ、ベトナムの人びとがアメリカを訪れた際にアーリントン国立墓地を「喜んで」お参りするだろうか。国立墓地を墓参するというのは、個々の旧兵士同士が互いに和解するということとは次元を異にするのである。追悼を韓国や中国の人びとに求めることができるだろうか。アジア・アフリカ等の地域への帝国主義的侵略をくりかえしてきた「帝国主義国」の歴史を反省し、国家による国軍兵士の追悼という習慣そのものの是非を検討すべき時を迎えているのではないだろうか。このことは、国立墓苑に葬られるのが空襲等による戦災死者を含む場合についても言えることだと思う。そこでは「国家が国民の安全を守る」という「国家による安全保障」の論理が前提になっているからである。戦争被害者が兵士だけに限定されず、市民に犠牲が及んだ第一次世界大戦、そして第二次世界大戦の教訓は、「国家は国民の安全を守り得ない、守らない」ということである。戦争を国家の権利の正当な行使とする無差別戦争観への反省が生まれ、違法戦争観が生まれたのである。1980年代には、UNDP(国連開発計画)で「人間の安全保障」の概念が形成されている。「人間の安全保障」概念の誕生は、冷戦終焉を導いたゴルバチョフの「人類益」思想とも深く結びついており、冷戦終焉はまさに「国家による安全保障」の歴史的限界を突き出したものとして受け止める必要があるのである。そのとき、市民の戦争犠牲者を生み出した国家の手によって犠牲者を追悼するというのは矛盾である。国家(国民国家)への反省、その相対化こそが必要だと思うのである。(引用ここまで)もう一度、大きな字で。国立墓苑の建設を主張する人の中には、「アメリカのアーリントン国立墓地のように外国からのお客さんにも喜んで来てもらえる施設を」と主張している人がいるが、これも旧「帝国主義国」に対して無反省な考えだと言わねばならない。アメリカの国立墓地にはいったい誰が埋葬されているのか。当然のことながら、ベトナム侵略戦争に参戦した米軍兵士も葬られている。それはアメリカという国家がベトナム侵略戦争を国家としては肯定しつづけていることを象徴している。アメリカとベトナムの国交は回復したとはいえ、ベトナムの人びとがアメリカを訪れた際にアーリントン国立墓地を「喜んで」お参りするだろうか。国立墓地を墓参するというのは、個々の旧兵士同士が互いに和解するということとは次元を異にするのである。(引用ここまで)戦没者は自国にも、他国にも、いたるところにいます。「戦没者の追悼」について自国や自国の兵士の都合だけで簡単に考えてはいけないということを意識すべきだと肝に銘じました。●クッキーと紅茶と(南京事件研究ノート)「戦地で死んだ者を追悼する」イコール「靖国参拝」ではないhttp://d.hatena.ne.jp/bluefox014/20060828/p1築地市場の豊洲移転に反対して食の安全を守りたい。反対してきまぐれな日々を過ごすサイバー政治団体秘書のおしごと日誌。反省とおわびの表明が外務省サイトから消されていく。安倍談話の虚偽と詐欺性も証明されていく。(2013/06/23)いわゆる安倍首相の個人的な「戦後70年談話」には日本の保守派の悪い面がさらけ出されそうです。(2015/07/28)歴史修正主義者のみなさま、素人論議で「素人」を言いくるめて「素人」のブログのコメント欄に貼り付けても新しい学説としても真実としても確立なんてしませんってば。軍隊の「存在の是非」と「本来あるべき姿」と「逸脱した現実の姿」と、それらをめぐる論議についてのメモコメント戦う国家は祀る国家。(ちくま新書)も、大変な名著です。引用ここから『軍事力をもち、戦争や武力行使を行なう可能性のある国家は、必ず戦没者を顕彰する儀礼装置を持ち、それによって戦死の悲哀を名誉に換え、国民を新たな戦争や武力行使に動員していく。子安宣邦はこのことを「戦う国家とは祀る国家である」と的確に表現した(中略)付言すれば、祀る国家とは戦う国家なのである。靖国信仰を成立させている「感情の錬金術」のカラクリといい、戦死者御遺族を含めて日本人はみんな、この本をぜひ一度読んで見るべきです。『靖国信仰から逃れるためには、必ずしも複雑な論理を必要としないことになる。一言で言えば、悲しいのに嬉しいと言わないこと。それだけで十分なのだ。家族の戦死を、最も自然な感情にしたがって悲しむだけ悲しむこと。本当は悲しいのに、無理をして喜ぶことをしないこと。国家の意味づけを決して受け入れないことである。「喪の作業」を性急に終わらせようとしないこと。国家が提供する物語、意味づけによって「喪」の状態を終わらせようとしないこと。このことだけによっても、もはや国家は人々を次の戦争に動員することが出来なくなるだろう。戦争主体としての国家は機能不全をきたすだろう。ヤレ「愛国心だ!!」「聖戦よ!!」「英霊だ!!」などと、戦う国家の提供する論理に従わずに、本心をごまかさずに、国民みんなが、すなおになって、家族の戦死を自然に悲しめば、それだけでも帝国主義的国家は、もはや侵略戦争に国民を動員出来なくなり、その悲しみの涙が、戦う国家を平和な国家にしていくのです。ところで、靖国神社では、坂本竜馬は「英霊」として祀られているけれども、西郷隆盛は祀られていないって話、ご存知でしょうか?なぜなら西郷さんは、西南戦争を引き起こした「賊軍の大将」だからです。名前タイトルメールアドレスURL本文パスワード非公開コメント管理者にだけ表示を許可するトラックバックこの記事にトラックバックする(FC2ブログユーザー)普天間基地問題について皆さんはある言葉をパッと見たときに、全然違う言葉に見えるということはないだろうか?私は上野のアメ横にある「コトブキゴルフ」の看板を見ると、瞬間的に「ゴキブリゴルフ」と読んでしまう。すべて人は、意見及び表現の自由に対する権利を有する。(世界人権宣言全文はこちらの記事の中に。