「幸福論」について考えています。人は幸福になれるのか、あるいは人は幸福なのか。「あらゆる人は善を目指している」というのは、基本的なプラトンの考え方です。悪を欲する人は誰もいない。この場合の「善」は、「正義」という道徳的な意味ではなく「自分にとって損なことはしない」ということです。広い意味で、「幸福」と言ってしまってもいいでしょう。我々は、不幸になることを望んではいません。アドラーは、「あらゆる悩みは対人関係の悩みである」と言っています。たしかに対人関係はわずらわしいものです。人からよく思われなかったり、傷つく経験をしたり、裏切られたり、憎まれたり......。アドラーの言葉を借りれば「生きる喜び」や「幸福」もまた、対人関係のなかでしか得ることができません。結婚されている方、あるいはこれから結婚される方は考えてみてください。付き合っていた彼や彼女と、なぜ一緒になることを決めたのか。「この人とだったら幸せな人生を送れるに違いない」と思えたからこそ、結婚に踏み切ったわけです。その決断が何年後かに大きな誤りであることがわかったとしても、です。それはそのときになってから気づくことで、「この人と一緒になったら、きっと不幸になるだろう」と思っていたら、結婚をしようとは考えなかった。誰もが「幸福を目指している」といってもいいでしょう。人間はその幸福になるための手段を絶えず間違えてしまうのです。我々は「どうすれば幸福になれるのか」ということをきちんと考えなければいけません。感覚的にハッピーだ、というのでは充分ではないでしょう。哲学者の三木清は、「幸福は存在であり、成功は過程である」と言っています。現代の我々の不幸は、幸福と成功を同一視していることにあります。不幸と失敗が同じことだと思っている。我々は、何かが達成されれば幸せになれると考えがちです。名門大学に合格したり、有名な企業に就職できたりすれば、自分は幸せになれると考えている。これは実は「幸福」ではなくて「成功」なんです。三木の言葉を借りれば、「幸福」とは「存在」です。何かが実現されなくても、人はそのままで幸せであるという意味です。何かがあって幸福になるわけでもないし、逆に何かがあったから我々は不幸になるわけではない。そんな視点で、一度「幸福」について考えてみればいいのではないでしょうか。あなたが気づいていても、そうでなくても、すでに我々は幸福なのです。「幸せ」になるためのコツ幸せになるための秘訣はいくつかあります。いま説明した通り「人間は幸福である」ということに気づくことです。2つ目は、「過去から自由になる」ということ。我々は過去のことにいつまでも捕らわれてしまって、前に進めないでいることがよくある。そんな状況をなんとかしたいといつも思っている。僕が最初にソウルで講演をしたのは、セウォル号事件の直後でした。そんな時期に「アドラー心理学のなかでは過去はない」あるいは「トラウマはない」と話したものですから「なんて薄情な心理学だ」と叩かれてしまいました。我々はセウォル号事件によって心に傷を受けた。それなのに「過去はない」っておかしいじゃないか、と。災害に直面したり、戦場で人を殺したり、あるいは殺されたりするという状況に陥ったときに、人が心を病まないわけではない。いった大きな出来事に遭遇したからといって、これからの人生を生きていかないわけにいかない。亡くなった方が生きている人の生活を垣間見ることができたとします。そのときに、いつまでも悲しみにくれて、仕事も手につかないという生き方をしているのを見たら、亡くなった人は喜ぶだろうか。どんな死であっても、悲しくないはずはない。不本意な死を遂げた方の遺族は、いつまでも悲しみが癒えることはないでしょう。以前よりも少しでも元気になって、頑張って立ち直ろうとしている姿を見たときに、日本的な言い方をすれば、亡くなられた人は、やっと成仏できるんではないか、と。この話を聞いて、会場中の人が泣きだしました。過去はいつまでも我々のなかにあります。それを忘れろ、という意味ではありません。いつまでも過去に縛られていたら、後悔の念から逃れることはできない。過去から少しでも自由になって、前を向いていて生きていくのです。JAPONもう1つは未来です。3035文字この記事は有料です。ギリシア哲学と並行し、アドラー心理学を研究。