ここに「常」という字があります。親鸞聖人は、一念多念文意』の冒頭で、「常」という字と「恒」という字との違いについて説明をしておられます。「惧」と「常」とは、ともに「いつも」「つねに」ということです。「あの人は、いつも本を読んでいます。」「あの人は、つねに人の悪口を言ってますね。」という時の「つね(恒)」と、「私たちはつねに呼吸をしています。」「心臓はつねに動いてくれています。」という時の「つね(常)」。どこが違うでしょうか。答えは、途切れる時があるか、ないかという点です。恒は途切れる時があります。常は途切れる時がありません。「教行信証」や「正信隔」には、私たちの煩悩は途切れる時がないと示されるのです。私には煩悩がないと自信を持って語ることができる方は、なかなかいないと思います。煩悩があることは認めます。煩悩が常にあると認めることはなかなか難しいですね。すがすがしい清らかな気持ちでいる時もあります。腹の底には毒々しい煩悩があるというのです。親鸞聖人は、このような厳しい指摘をされる一方で、阿弥陀さまも「常」だと示されます。「正信偶」に、次のように詠っておられます。)大悲無倦常照我(だいひむけんじょうしょうが)(大悲(だいひ)、倦(ものう)きことなくしてつねにわれを照らしたまふといへり。『同』二〇七頁)私たちの煩悩が常であると同時に、阿弥陀さまの大いなる慈悲の心も常なのです。阿弥陀さまの尊さ私たちは、他人の長所を褒めるよりも、他人の短所を論うことが多いのではないでしょうか。他人に良いことがあると妬ましく思い、他人に不幸があるとひそかにほくそ笑んでしまうこともあります。そのような私の姿こそ、私の大きな短所ではないでしょうか。他人の悪いところはよく目につきますが、自分の悪いところはなかなか気付かないものです。他人の悪い噂は、たとえそれが嘘であっても面白いものです。逆に、自分の噂は、それが本当であっても不愉快な気持ちになります。私たちは、自分勝手な考えをしているといわなければなりません。このような自分勝手な心、自分本位な想い、自分中心な考えを総じて、煩悩と呼ぶことができるでしょう。一日二十四時間の内、私だちから阿弥陀さまを思う時間は、それほど多くはありません。朝夕の読経の際や、ふとした時に、阿弥陀さまを思う時もあります。何かのおりに、南無阿弥陀仏とお念仏を称える時もあります。仕事に没頭している時、楽しく語らっている時、激しく言い争いをしている時には、なかなか阿弥陀さまを思うことはありません。阿弥陀さまは、片時も離れずに、いつも、常に、私とともにいてくださるのです。凡夫であるわれらとともにいてくださる阿弥陀さまなのです。「どうせ煩悩があるから...」と、煩悩を言い訳にしてはいけません。煩悩を抱え、煩悩から離れることができず、しつこい煩悩にまとわりつかれている自身は、恥ずかしい自分です。この恥ずかしい私に片時も離れず、煩悩の私を放っておけずに常に見守り、傍に寄り添ってくれる阿弥陀さまのお心を、大切に聞かせていただきたいものです。とお念仏を称えさせていただきましょう。雑毒の善をもってかの浄土に回向する、これかならず不可なり。まことの信心のひとをば、諸仏とひとしと申すなり。→コメントは停止中です。浄土真宗本願寺派(西本願寺)。