二元性と欲望の根本は外側へと向かう心です。人は仕事を遂行する間、高次の力に自分自身を明け渡し、そのことを常に心に刻みこんで、けっして忘れてはなりません。彼は行為の結果に関心を持つべきでさえないのです。したときにのみ、行為は非利己的となるのです。真我は達成されるものではありません。あなたが真我だからです。不変の自己と変化する自己が私の中に存在しているのです。そこには二人の自己があるということです。変化するのは単なる想念にすぎません。すべての想念は「私」という想念が現れた後にのみ現れます。想念が誰にとって現れたのかを見いだしなさい。すればそれは超越され、そして静まるでしょう。「私」という想念の源をたどることで、あなたは完全な「私─私」を実現するのです。「私」とは真我の名前なのです。その確言は「私はブラフマンである」と考えるためのものではありません。アハム(「私」)は誰もが知っています。ブラフマンはアハムとしてすべての人の中に宿っています。「私」を見いだしなさい。「私」はすでにブラフマンなのです。考える必要などありません。「私」を見いだしなさい。「私」という想念が現れた後、「私」と身体、感覚、心などとの偽りの自己同一化が起こります。「私」が誤ってそれらと結びついたため、真の「私」は見失われてしまったのです。汚れた「私」から純粋な「私」へと変容させるために、鞘を棄て去るということが聖典に述べられています。それは、正確には真我ではないものを棄て去ることではなく、真我を見いだすことにあるのです。真我は無限の「私─私」です。その「私」は完全です。それは永遠なるもの、始まりも終わりもないものであり、もう一つの「私」は生まれ、そして死んでいく、はかない一時的なものです。変化する想念が誰にとって現れるのかを見いだしなさい。それらは「私」という想念が現れた後に現れることがわかるでしょう。その「私」という想念をとらえなさい。すれば、それは静まります。「私」という想念の源をたどりなさい。すれば、真我のみが残るのです。(対話266)私の見るかぎり、あなたの日常生活においては、自分の本当の姿を見つけるために、意識を内面に向けることよりも重要なことは何もありません。すべてのヴァーサナー(心の潜在的傾向)が根絶されないままに得られた体験は確固としたものではありません。ヴァーサナーを消滅させるためには努力をしなければなりません。...すべてのヴァーサナーが根絶された後にのみ、知識は揺るぎないものとなるのです。一方がもう一方を実現するというような二つの真我が存在するのでしょうか?(対話175)愛しい女性よ、あなたとイエシュアのただひとつの違いは、彼が人間の内にある「神の原理」を理解し、さらにその原理を完全に「生きた」ということだけである。イエシュアはあらゆる者に、こう教えた。「私がやったことは、誰にでもできる。『父』とあなたはひとつだからだ。あなたの王国はこの場所にあるわけではない。天の王国は、あなたの内面にあるのだ」と。愛しい女性よ、あなたという美しい存在、あなたという神を愛するのだ。「父」はあなたの内面に宿っていること、そしてあなたは永遠に生きることを知りなさい。真我は達成されるものではありません。あなたが真我だからです。不変の自己と変化する自己が私の中に存在しているのです。そこには二人の自己があるということです。学ぶことに対して、絶対に罪悪感を感じてはいけない。叡智に対して、絶対に罪悪感を感じてはいけない。それは「覚醒」と呼ばれている。これまで自分は自分がする必要があったことをしてきたのだ、ということを理解しなければならない。すべては必要だったのだ。あなたはすべてにおいて正しい選択をしてきたのである。すべてにおいて、である。あなたは明日も生き、神によって祝福されたその次の日も生きていく。その次の日も、その次の日も、ずっと生き続けていくのだ。そのとき、この今日という日に知っていたよりも多くのことを自分は知っていることに気づくことだろう。この今日という日は間違いではないのだ。それはあなたを永遠の中へと導いてくれるのである。人生において失敗した、あるいは何か間違ったことをしてしまった、というふうにあなたが思っているとすれば、あなたは自分自身の内面と外面の偉大さ、そして人生全体の重要性に気づく能力を衰えさせていることになる。自分の過去のどの部分であろうと、それをなくしたいなどと絶対に思ってはならない。過去のどんな部分でもだ。あなたのすべての崇高な体験と卑しい体験から生まれた葛藤が、あなたの魂の中に偉大なる美しい叡智の真珠を生み出したからだ。それは、もう二度とそれらの夢を見る必要はないし、それらのゲームを創造したり、それらを体験したりする必要はないことを意味している。いうのも、あなたはすでにそれらを体験し、それらがどんなふうに感じるかを知っており、自分の魂の中にそれらに関する記録、すなわち人生において何にも勝る本当の宝物である「フィーリング」と呼ばれるものを持っているからだ。私がここにいるのは、愛についてのあなたの理解を超えるほど、あなたが愛されているということを伝えるためだ。いうのも、あなたはこれまで、自分自身を理解しようと奮闘しているひとりの神として以外、見られたことがないからだ。自分のすべての生におけるあらゆる体験から、あなたは知識と叡智を獲得してきた。あなたはそれらを世界に与えてきた。広がりつつある生の美徳をさらに豊かなものにしてきたのである。あなたのこれまでの人生は、あなたの内に宿る炎が生み出したすばらしい壮観だった。それは、敬意を払うべきもの、聖なるもの、神なるものとして再評価されるべきである。あなたが何をしようと、あなたはつねに神であるからだ。どのような仮面を身につけようと、あなたは神なのだ。どのような人間関係を体験していようと、あなたはそれでも神なのである。あなたはこの人生の冒険に値する。あらゆる冒険に値する。それよりも遥かにすばらしいことは、これから先あなたを待っている輝かしい冒険にも値するということである。これまで自分がしてきたすべてのことは、単に自分自身である神についての理解を得るためだったということに気づくまでは、あなたはけっして「私は在る」という状態になることはないし、永遠への扉を通過することもない。あなた自身である神とは、人生という舞台でのあなたのあらゆる体験がもたらした美徳を通して、今ここで実演されているものである。自分の背中にのしかかる重荷を抱えている者は、もしそうすることが自分を幸せにするのであれば、そうしなさい。それらから学ぶべきものをすべて学び、いいかげんうんざりしているのなら、そんなものは捨ててしまいなさい。それらを愛し、抱き容れ、自分の存在の中にそれらがあることを許すことによってである。ひとたびあなたがそうしてしまえば、それらがふたたびあなたを押さえつけることはなくなる。そのあとは、生きることのすばらしさを透明な視界を通して見ることができ、愛を価値判断なしに感じることができ、存在することの喜びが、無限の「知っている状態」の力となることができるのである。自分の人生を抱き容れなさい。自分が神聖なる存在であることを知り、これまで自分がしてきたことすべてがあったからこそ、自分の存在の強さがあるのだということを知りなさい。罪悪感を持つのをやめなさい。悲しみにひたるなどという、馬鹿げた演技はやめなさい。自分に重荷を背負わせるのをやめるのだ。自分以外の誰かを責めるのをやめなさい。自分自身でその責任を負うのだ。それはあなたの責任なのである。私は、あなたが自分自身に関して「私は永遠で、属性を超えた不変なるものだ」と言われるのを聞きました。私はただ「私は在る」が現れる前の状態を描写しようと試みているだけだ。マインドとその言語を超えたその状態自体は描写不可能なものだ。「私は在る」はすべての体験の根底です。あなたが描写しようと試みていることも、限定された一時的なひとつの体験に違いありません。あなたはあなた自身が不変なるものだと話しています。私はその言葉の音を聞き、辞書の意味を思い起こしますが、不変の存在を体験したことはないのです。言葉そのものが橋なのだ。それを覚えておきなさい。それについて考えなさい。それとともに在りなさい。それをあらゆる方向から見てみなさい。誠実な忍耐とともにそのなかに飛びこみなさい。すべての遅れや失望に耐えなさい。マインドが言葉から離れ、言葉を超えた実在に向かって振り返るまで。それは名前だけ知っている人を探しだすようなものだ。あなたの探求が、あなたに彼との出会いをもたらす日がやってくる。名前は実在のものとなるのだ。言葉とその意味との間にはきずながあり、もしたゆみなく調べれば、人は概念を超え、その根本にある体験のなかへと入っていくからだ。実際には、そのように言葉を超えていこうと繰り返し試みることが、瞑想と呼ばれるものなのだ。サーダナ(修練)とは言語から非言語へと超えていく執拗な試みにほかならない。その仕事は絶望的に見える。すべてが明らかで、シンプルで、素晴らしく、たやすいものとなるときまで。現在の生き方に関心があるかぎり、あなたは未知へと飛びこむ最後の機会を前にしておじけづいてしまうだろう。何の役にも立ちはしない。何があなたを既知の狭い領域のなかに閉じこめているのかを知ることは価値あることだ。あなたを未知へと連れだすのは、完全で正確な既知の知識なのだ。それを有用や有益といった条件で考えることはできない。静かで冷静に在り、すべての利己的な領域を超え、すべての自己中心的な考えを超えることは、解放のための避けることのできない条件だ。あなたはそれを死と呼ぶかもしれない。私にとって、それはもっとも意味深く、強烈な生き方だ。私はその完全性と全体性において生命とひとつだからだ。強烈さ、意味深さ、そして調和。それ以上何ひとつ必要ありません。あなたは可知なるものについて語っています。不可知なるものについて語ることができるのは、沈黙だけだ。マインドは知っていることについてしか語れないのだ。あなたがたゆまず可知なるものを調べるなら、それは消え去り、不可知なるもののみが残る。想像と興味のかすかなゆらめきが不可知なるものを隠してしまう。既知なるものが前面に現れるのだ。既知なるもの、変化するものは、あなたがともに生きているものだ。不変なるものは、あなたにとって何の役にも立ちはしない。あなたが変化するものに飽き果てて、不変なるものを熱望するときだけ、マインドのレベルから見たとき空や暗闇として描写できるものへと方向転換し、踏みこむ用意ができたのだ。マインドは内容と多様性を求めるからだ。実在とはマインドにとって内容物のない不変なるものなのだ。私にとってそれは死のように見えます。それはまたすべてに浸透し、すべてを征服した、言葉を超える強烈なものだ。普通の脳では、粉砕されずにそれに耐えることはできない。それゆえ、サーダナが絶対的に必要なのだ。身体の純粋さ、マインドの明晰性、非暴力、そして非利己的な人生は、知的、霊的な存在としての存続に欠かせないのだ。アイデンティティは実在だ。実在がアイデンティティなのだ。実在とは無形の集合や無言の混沌ではない。それは強力で、気づいていて、至福に満ちている。それと比べれば、あなたの人生など太陽に対するロウソクのようなものだ。神と師の恩寵によって、あなたはすべての欲望と恐れを失い、不動の状態に到達しました。変化するものについてだけが考えられ、語ることができるのだ。不変なるものは、沈黙のなかでだけ認識されることができる。ひとたび真我が実現されたなら、それは変化するものに深く影響を与え、しかもそれ自体は変化しないまま残るのだ。私は知らない、私は在るのだ。私は在る、なぜなら在るためにはすべてが観照されなければならないからだ。聞き伝えによっても、存在は受け入れられます。あなたは直接、観照者が必要とされる地点に来たのだ。観照は、もし個人的で実際的でないなら、少なくとも可能であり実行できるものでなければならない。体験が最終的な証明だ。体験は不完全であり、誤りに導きます。体験の事実がではない。体験が何であれ、真実であろうと偽りであろうと、体験が起こったという事実は否定できない。それはそれ自体の証明なのだ。あなた自身を念入りに見てみなさい。すれば意識の内容が何であれ、観照することはその内容物に依存しないことがわかるだろう。気づきはそれ自体で在り、出来事とともに変化することはない。出来事は快いもの、あるいは不快なものかもしれない。重要なもの、あるいは重要でないものかもしれないが、気づきは同じままだ。純粋な気づきの固有の本質である、自己意識の痕跡のまったくない自然な自己のアイデンティティに気づきなさい。その核心まで行くがいい。するとあなたはすぐに気づきがあなたの真の本性だと自覚することだろう。あなたが気づくことは、何ひとつあなたのものと呼ぶことはできないのだ。意識は空に浮かぶ雲のようなものだ。雨の水滴がその内容物なのだ。雲が見えるためには、太陽が必要だ。意識は気づきのなかで焦点を合わせられる必要があるのだ。意識の内容が好き嫌いなしに見られたとき、その意識が気づきなのだ。意識のなかに反映された気づきと、意識を超えた純粋な気づきとには違いがある。反映された気づき、「私は気づいている」という感覚は観照者だ。純粋な気づきは実在の本質なのだ。水滴のなかの太陽の反映は、確かに太陽の反映だ。太陽そのものではない。観照者として意識のなかに反映された気づきと、純粋な気づきとの間にはギャップがある。マインドはそれを超えることができないのだ。マインドは違いがあると言い、ハートはないと言うのです。実在は非実在のなかに実在を見るのだ。非実在をつくり出すのはマインドであり、偽りを偽りとして見るのもマインドなのだ。偽りを偽りとして見た後に、実在の体験が続くことは理解しています。実在の体験というようなものはない。実在は体験を超えているのだ。すべての体験はマインドのなかにある。実在として在ることで、あなたは実在を知るのだ。実在とは至高の至福だ。それについて語ることさえ幸福なのだ。私のマインドのなかには何もない。あなたが言葉を聞くように、私もそれらを聞くのだ。すべてを起こらせる力が、それをも起こらせるのだ。話しているのは、私ではなくあなたです。それはあなたにとってそう見えるのだ。私が見るには、二つの「身体─精神」が象徴的な雑音を交換しているだけだ。実際には、何も起こってはいない。私はあなたのもとへ来たのです。私は困っているからです。私は理解することのできない世界のなかの迷える魂なのです。私は、成長し、子供をつくり、そして死ぬように私に求める母なる自然を恐れています。私がこれらすべての意味や目的について尋ねても、彼女は答えないのです。私はあなたのもとに来ました。あなたは親切で賢明だと聞いてきたからです。あなたは変化するものは偽りで一時的なものだと言い、それは私にも理解できます。あなたが不変なるものについて語ると、迷ってしまうのです。「これではない、あれでもない。