牧師夫人であったローランソン夫人は約三ヶ月の間、インディアンに囚われ、多くの肉親を目の前で殺された。そんな中にも女性特有の強靭な精神力と信仰を持ち開放されるまでの日々を綴ったものである。確かにこの書は一人の白人女性の試練に対して勇敢に立ち向った記録としては多くの人々に感銘を与えたであろう。々に植え付けてしまった。インディアンがこのような残虐な行為に走ってしまったのか冷静に良心に基づいて考える誠実さがあったなら、この自分に降りかかった悲劇の原因を振り返られたであろう。社会への警鐘を目的とするものに変質されてゆく。異教徒ども、悪魔、野蛮人などの言葉と対比してクリスチャン、聖書の素晴らしさが高らかに歌われる。ローランソン夫人と同じように肉親をインディアンに殺され、囚われの身となったジェミソン夫人はこのインディアンの残虐な行為が白人の裏切りと虐殺が原因であると気づくのである。ジェミソン夫人は言う。的特質は(このように言うのが許されるなら)悪に汚染されていないことです。かれらの誠実さは完璧であり、それは周知のことです。厳しいほど正直で、騙したり嘘をつくことを軽蔑します。貞節さを尊び、それを破るのは神を冒涜するに等しいのです。欲望を制し、感情はおだやかで、どんな問題でもそれが重要な事柄であれば自分の意見を礼をつくして率直に述べます」。間を残虐な行為にまで追いつめていったのは、白人による虐殺とキリスト教による徹底したインディアンの崇高な精神文化の剥奪であった。カトリックは第二バチカン公会議よりこの他宗教に対しての侵略を間違いであったと認め、大きく変身しようとしている。二千年もの長き時間を費やさなければならないものであったのだろうか。この気が遠くなる時間の中で、どれだけ多くの血と涙が流されたのであろうか。ローランソン夫人の言葉に象徴されている、一神教が持つ他の精神文化に対する戦闘行為が何故生まれてきたのかを探ることは、未来の地球・人類を語る上で、そしてキリスト教の未来をも含めて欠かせないものかも知れない。来に対しての私たちに背負わされた責任であると感じる。本書より引用そうやってわたしたちは暮らしました。妬みや口論、仕返しの争いなどはありませんでした。いった争いが頻繁になったのは、インディアンの世界に強い酒が持ち込まれて以後のことなのです。白人がインディアンに強い酒を飲ませ、かれらを文明化してキリスト教徒にしようとする試みは、かれらを悪くする一方でした。悪徳を増大させ、インディアンの多くの美徳を奪い取り、最終的にはかれらを根絶しようとするものです。何人かのインディアンは若いときに家族から引き離されて、インディアンとしての習慣を身につける以前に<白人>の学校に入れられ、成人になるまでそこに引き留められていましたが、その教育効果について、数多くの実例を見てきました。もどってくればみなあらゆる点でインディアンの何者でもないということです。インディアンはインディアンであるべきで、どんなに<白人の>科学や芸術を教えて文明化したとしても、インディアンとして生きていくでしょう。オハイオ川流域でインディアンたちと暮らしていたわたしですが、かつて優しい両親がいたこと、愛する家族をもっていたことの思い出だけは、深い傷となって心に刻み込まれました。それ以外には、たとえわたしが幼児のときに捕らわれの身となっていたとしても、満足して暮らせたと思います。敵に対する残虐な行為がインディアンへのあらゆる非難を呼んでいたとしても、その残虐さについてはわたし自身が目撃していますが、かれらが生来友人にたいしては親切で優しく友好的で、まったく正直な人たちであることは事実ですし、残虐な行為も敵にたいしてのみ、それもかれらの正義感に由来するものなのです。酒類が持ち込まれるまでは、平和に暮らすインディアンほど幸せな人間はいなかったでしょう。かれらの生活は限りなく喜びから成り立っていました。欲しいものはわずかで、すぐに満たされました。心配事はその日限りで、明日の予測できない不安など、先々の心配に縛られることはありません。戦争がなく平和に暮らせれば、いま野蛮人と呼ばれている人びとも昔の生活にもどれるでしょう。インディアンの人格的特質は(このように言うのが許されるのなら)悪に汚染されていないことです。かれらの誠実さは完璧であり、それは周知のことです。厳しいほど正直で、騙したり嘘をつくことを軽蔑します。貞節さを尊び、それを破ることは神を冒涜するに等しいのです。欲望を制し、感情はおだやかで、どんな問題でもそれが重要な事柄であれば自分の意見を礼をつくして率直に述べます。白人は近くに一人も住んでいませんでしたが、革命戦争が始まる少し前までは、おだやかに平和に暮らしていました。戦争になるとインディアンたちはアメリカの人によって、六部族連合のチーフや戦士たちといっしょに、ジャーマン平地まで呼ばれて行ったのです。そこではアメリカの人たちが、かれらとイギリス国王とのあいだに始まろうとしている戦争に備えて、事前に、味方と敵とをはっきりさせるための会議を開いたのです。2013年4月3日、フェイスブック(http://www.facebook.com/aritearu)に投稿した記事です。大地に生きる女たち』から引用しました。)中東やインドで起きている女性の悲劇を見るにつけ、私はそれを感じてならない。太古の時代では多くが母系社会(母方の血筋によって家族や血縁集団を組織する社会制度)であり、調和ある共同体をつくるために母系社会は最も基礎となるものだった。縄文土器に見られる女性像などから、儀式を執り行ったのは主に女性だったのではないかとの説があるが、沖縄・奄美のユタ(殆ど女性)を除いて、世界各地のシャーマンは圧倒的に男性が多い。これはもともと女性は生まれながらに偉大な神秘が宿っていることを男性自身が認識しており、治癒などの儀式や部族の指導者(女性の意見だけで決める部族もある)は男性に任せるというのが自然の流れになってきたのかも知れない。母系社会の中では性犯罪が起きることは考えられないことであった。アメリカ先住民と白人が憎み戦っていた時代の証言「インディアンに囚われた白人女性の物語」の中でも、白人男性の捕虜とは異なり、女性捕虜が如何に大切に扱われてきたかを読むとることができる。このアメリカ先住民の社会では、女性が男性の荷物を家の外に置くだけで離婚は成立し、その逆はなかった。虐待や育児放棄の被害にあった子供たちを母系の集団の中で世話するため、現在でも孤児は存在しない。私の中ではまだ答えは見つけられないでいる。肉体的な力による服従が次第に母系社会を崩壊させ、それが暗黙のうちに様々な宗教に伝統として紛れ込んだのは事実かも知れない。日本では菅原道真などに象徴される「怨霊」や「祟り」を鎮めるために、迫害者に近い人が神社などをつくり、祭り上げることで鎮めてきたが、同じように卑弥呼の時代は既に女性の力の封印が始まった時期だと思う。中世ヨーロッパにおける「魔女狩り」も、宗教が関わりを持つ以前から民衆の間で始まった説があるが、女性の力を封印させる側面もあったのだろう。無意識の次元にまで下ったこの感情を、あるべき姿へと開放させ、母系社会の意味を改めて問う時代だと思う。死にたえるまで、部族が征服されることはない。」(チェロキの言い伝え)「先住民族女性と白人の女性開放論者のちがいは、白人フェミニストたちは権利を主張し、先住民女性は負うべき責任について主張しているところだ。このふたつは大きく異なる。わたしたちの責務とはこの世界にあるわたしたちの土地を守ることだ。Chippewa)「女は永遠の存在である。男は女から生まれ、そして女へと帰っていく。」オジブワ族(Ojibwa)の言い伝え「この星は、われわれがずっと生活してきた家である。女性はその骨で大地を支えてきた。「女性を愛し、大地は女性なのだと教えられ育ってきた男たちは、大地と女性を同じものだと考えている。それこそ本当の男なのだ。生命を産むのは女性である。女性が昔から感じとっていた眼にみえない大きな力との関係を男たちが理解し始めるなら、世の中はよりよい方向に変化し始めるだろう。☆☆☆☆2012年4月20日、フェイスブック(http://www.facebook.com/aritearu)に投稿した記事です。「ことだま」という言葉の響きにずっとひかれていた。言葉というものは体の中から外の世界へ吹きだされる風、その風に乗ってつむぎだされていく。昔の人はこの言葉に霊力があると感じてたが、そのように捉える感性を私は忘れてしまっているように感じる。言葉に霊力があるから、決して嘘をついてはいけない。これはアイヌ、インディアン、世界の先住民族に共通する捉え方だったように思う。私から吐き出される言葉から嘘が時どき出てしまう。相手のことを考えた「いい嘘」もあれば、そうでない「わるい嘘」もある。金澤翔子さんが書いた「言霊」に接すると、本来の言葉のもつ霊力を感じ、立ち戻らなければと感じてしまう。