言葉はそれらの限界まであなたを連れていくことができる。それを超えるには、言葉は放棄されなければならない。沈黙の観照者としてのみとどまりなさい。世界があまりにも私を邪魔するのです。それは、世界に影響されるのに充分なほど、あなたが大きいと考えているからだ。何ものもピンで留めることができないほど、あなたは小さいのだ。捕らわれてしまうのはあなたのマインドであって、あなたではない。次元と時間を超えた意識内の単なる点としての、あるがままのあなたを知りなさい。あなたは鉛筆の先の点のようなものだ。あなたと接触するだけで、マインドは世界の絵を描き出す。あなたは単一で単純だ。絵は複雑で大規模なものだ。絵に惑わされてはならない。小さな点に気づきつづけなさい。その点は絵のなかのどこにでもあるのだ。在るものが在ることをやめることはできる。ないものは存在のなかに現れることができる。在ることもないこともなく、存在と非存在がともに依存するそれは、否定することのできないものだ。あなた自身を、欲望と恐れの原因であり、しかもその両方から自由であるものだと知りなさい。すべてはあなたにかかっている。世界はあなたの承諾によって存在しているのだ。世界の実在性に対するあなたの確信を取り消しなさい。すればそれは夢のように消え去るだろう。時間は山でさえも崩し去る。時間を超えた時間の源であるあなたなら、なおさらのことだ。記憶と期待なしに時間はありえないからだ。あなたが「私は在る」と言う前に、それを言うあなたがいなければならない。存在が自意識である必要はない。在るために知る必要はない。知るためにはあなたが存在しなければならないのだ。私は言葉の海に溺れそうです。どのように言葉を組み合わせるかにすべてがかかっていることが私には理解できます。そこにはそれらを注意深くまとめる誰かがいなければなりません。言葉をでたらめに集めるだけでは、『ラーマーヤナ』『マハーバーラタ』『バーガヴァタ』はけっして生まれなかったでしょう。変異の論理は、ここでは理にかないません。意味あるものの源は、それを超えたものでなければならないのです。生きることは存在すること以上のものです。意識は生きること以上のものです。あなたの質問自体がその回答を孕んでいる。意識的に生きる存在は意識的に生きる存在だ。言葉はもっとも適切なものだ。あなたはその完全な重要性を把握していないのだ。存在すること、生きること、意識、それらの言葉の意味のなかへ深く入っていきなさい。すればあなたは、質問をしながら答えを取り逃がすという輪のなかを走りつづけることをやめるだろう。あなたにはあなた自身に関しての正当な質問をすることはできないということを理解しなさい。あなたは尋ねているその人を知らないからだ。「私は誰か?」という質問のなかの「私」が知られていない。その質問は「私は『私』が何を意味するのか知らない」と言い表すことができるのだ。あなたであるものを、あなたは見いださなければならない。私にはあなたが何ではないかを言うことができるだけだ。あなたは世界に属するのではない。あなたは世界のなかにいるのでさえない。あなただけが在るのだ。あなたは想像のなかで世界を夢のように創造している。あなたがあなた自身を夢から分離できないように、あなた自身から独立した外側の世界を持つこともできないのだ。独立しているのは、世界ではなくあなただ。あなた自身が創造した世界を恐れてはならない。幸福と実在を夢のなかに探そうとするのはやめなさい。すればあなたは目覚めるだろう。すべての「なぜ」や「どうして」を知る必要はない。質問には終わりがないのだ。すべての欲望を放棄しなさい。マインドの沈黙を保ちなさい。すればあなたは発見するだろう。インドの最も偉大な国家的叙事詩、ラーマ神の物語を綴った聖典。サンスクリット語で記され、後にヒンドゥ語で帰依派のトゥルシダースによって帰依を強調した形で編集された『ラーム・チャリット・マーナス』が有名である。現代においてもっとも国民的に愛されている古代叙事詩の一つ。聖ヴィヤーサ著と言われるが、作者はひとりではない。紀元前の遥か昔の物語が語り継がれ、修正、増補されて、四世紀頃現在の形をとったと考えられる。北インド、バーラタの支配権を巡って、バーンダヴァ王家とカウラヴァ王家に起こった同族間戦争を描いた世界最大の叙事詩。聖ヴィヤーサによって記されたクリシュナ神の初期の伝記。ススメ::342.blog。