福祉にも被災者にも使わず、雇用と社会保障を弱体化させるだけ。(ミヒャエル・エンデ「モモ」を読みながら)2009/08/2909:00ドイツの作家、ミヒャエル・エンデ(1929年11月12日生、1995年8月29日没)をご存知でしょうか。児童文学作家に分類されがちですが、それにとどまらず、多くの種類の作品を書いています。そんな彼の代表作として、「モモ」があります。この話を読んだことがない方でこれから読もうという人がもしいれば、あらすじをばらしてしまうことになってしまいますが、ごく簡単に言うと、モモという不思議な少女が、人々から時間を奪って人々の暮らしを少しずつむしばんでいく「灰色の男たち」と「対決して」、人々に人生と生活と命を取り戻してやる、という物語です。一つ一つの場面が、一人一人の登場人物が、一つ一つの文章が、生き生きとしてたいへんに魅力的です。魅力的なのでしょうか。それは、この物語に出てくる「灰色の男たち」とは、「善人」に対立する「悪人」として描かれているのではないからです。主人公のモモ自身も、ものすごい戦闘能力で悪人を退治する「スーパーヒロイン」として描かれているのではないからです。詳しく紹介するとこれから読もうという人に申し訳ないのでやめておきますが、「人間が時間を節約すればするほど、生活はやせほそって、なくなってしまう」という一節が心に残ります。時間の節約と生活の効率化の果てに生まれる「灰色の男たち」は、人間社会と人間を外から脅かす侵略者ではなく、人間社会と人間の中から生まれてきた鬼子のような存在として登場します。人々が効率や成功や物質的利益を追求すればするほど限りなく増殖する、顔のない無個性で無機質な存在。知らず知らずのうちに人間の生活と人生と命がそのような存在にどんどん乗っ取られた結果、人々は遊ぶことのできない子どもたちや、欠陥住宅を作らざるを得ない左官屋や、もてなしの心を忘れる居酒屋となってしまいます。何かおかしいと思いながら、効率化の果てにたどりつくその結果には、現代の高度工業化社会に生きている人は誰でも、身につまされるのではないでしょうか。そんな社会の中でのモモの「冒険」の一部始終は、人間の中、人間社会には自分を壊す「仕組み」も秘められているけれど、それを克服する力も備わっているのだ、という希望を読後感として残してくれます。私たち一人一人の思考や行為の中にこの世がうまくいかない原因が秘められているとしても、それを解決する力があるのも私たち自身である、そう思わせてくれる物語です。児童文学とされるエンデの作品ですが、子どもから大人まで、それぞれの読者の発達段階や世界観に応じた読み方ができ、それぞれの人生経験に応じて読み方も深まります。現代社会の中で無力感を感じる人、今の社会はこれでいいのだろうかという違和感を消せない人に、一度「モモ」を読むことをおすすめします。ミヒャエル・エンデが好きな人には、こんなサイトもあります。●ミヒャエル・エンデ館http://www.fsinet.or.jp/~necoco/ende.htm築地市場の豊洲移転に反対して食の安全を守りたい。「人として」情報流通を促進できるかとか言ノ葉工房の浮游空間で思考して、壊れる前に人生を美しくしたくてフランス語の練習帳や「ユニオン」と「労働ニュース」のアーカイブに日本民主化の思いを書き綴りながら、とりあえずアブナイ日本で福田衣里子さんや保坂展人さんや志位和夫さんや糸数けいこさんや戸倉多香子さんたちの活躍を祈る、一寸の虫にも五分の魂のサイバー政治団体秘書です。(2012/03/20)宝塚出身のヘヴィメタルシンガーを応援したくなった。一票の格差の容認は民主主義の否定と同じ。卒論は「モモ」でした私は大学ではドイツ文学を専攻していて、卒論で「モモ」を取り上げました。私としては、「モモ」を現代社会批判として見なす見方には疑問があり、もっと多くの読み方ができる物語なのだという主張をしたのですが、「モモ」が鋭い現代社会批判を含んだ作品であるということは確かですよね。Leben.」という一節を「時間とは生活なのです。」と訳しているのですが、ドイツ語の”Leben”は英語の”Life”であり、「生活」よりももっと広い意味を含んだ言葉なのですよね。ここの訳は、その章においては正しい訳なのですが、作品を通して考えると「生」「生きること」などの、もっと広い意味を含んだ訳語をあててほしかったなぁと思います。他の部分は名訳だと思いますけど。名作であることは間違いなしだと思います。絶望と希望エンデは資本主義社会の原則である利子を否定し、右肩上がりの経済成長を幻想と断じ、先進国の反映を後進国への搾取の結果であると切って捨てた反骨の人でした。彼はそうした社会の欺瞞に対して人々が<目を覚ますこと>を期待していたように思います。『目を覚ました人間が何をすべきか』について語ること無かったのではないでしょうか?彼にしてみれば<目を覚ました人間>はそれ自体が完全な人間であり、目を覚ました人間は正しい世界を為すために迷うことなどあり得ないことだったのかもしれません。仏陀の時代から<覚醒>を説く者は多けれど、<覚醒に至った社会>などというものは出現したことがありません。<大衆>はいつだって無知なままです。<銀行員>に騙されるような人ばかりなのです。<モモ>がいなければ彼らは自分を取り戻すことすらできない。何が為されるべきなのか教えてもらわなくては何をすべきか分からない、それが大衆というものなのです。エンデのような人々は<目覚めること>を説くばかりで、<目覚めなくてもできること>を説くことはありませんでした。理由はわかりませんが、おそらくは<目覚めていないヒト>には<正しい社会>は実現できない、<すばらしいもの>は<すばらしい人>にしか手に入らない、ということではないかと思います。金持ちになるチャンスは誰にでもある、<覚醒>に至るチャンスは誰にでもある、しかしどちらも<凡俗>には決して手に入らない。同じではありませんか。精神的な意味でも、金銭的な意味でも、肉体的な意味でも、人間というものは徹底的に不平等になるようにできている、そう生まれついているのだ。いうこともできるのかもしれません。私が思うに、<覚醒したヒト>とはもはや現生人類ではあり得ないのではないでしょうか?それは私たちの後に来る<進化したヒト>であって、私たちと交わることなく、私たちを殲滅して入れ替わるのでしょう。なければなぜ我々はこの幻想と搾取と不平等に満ちた歪んだ世界から抜け出すことができないのでしょうか?きっとそれは私たちの<業>なのです。アリが巣を作ることから逃れられないように、私たちは歪んだ社会を作ることから逃れられない。<覚醒したヒト>がいるのなら、彼らは密かに我々の社会のどこか片隅で現生人類に取って代わる日を待っているのです。ネアンデルタール人がクロマニヨン人に駆逐されたように、我々もいつの日か<覚醒したヒト>によって殲滅されるでしょう。私たちには絶望しかない。希望に至る道は人類の業たる不平等、格差によってふさがれている。それを突破するものは、それを突破できるという時点で既に人類ではあり得ない。新しい種族があり得るという点では希望はある。それがどんなものになるのかは今は分からないけれど・・・。厨二病と言われるかと。諦めて人間として出来る範囲の事をして少しはましにしていくしかないでしょう。それが例え欺瞞や幻想であっても。それに共感を持つ時点で自分も厨二ですが。URL編集ましって言う表現はおかしかったですねすいません。表現がおかしいですね。欺瞞や幻想なのだから「ましにしていく」と言うのもおかしな表現ですね。いい言葉が思いつきませんが、それぞれがあるべきと思う形に近づけようとして行くしかない。(所有は幻想ですが、円滑な社会運営の為にはある程度必要なシステムです。幻想だからこそ、その運用や有り様への価値観は違います。器物破損で訴えられる可能性が十分あるでしょうが、オーストリアで騒いだらむしろ空気読めになる可能性があったりします。環境的理由もあるのでどちらがいい、と言う事ではないですしね。人間に限らず、世界の理みたいな物ですしね。その中で叶えられるべきと考える希望の程度や、その過程のあるべきと考える形などはそれぞれに違うでしょうしね。オーストラリアの議会の倫理過激派もそう言う意味で言うと「間違ってない」ので個人的には困るのですが。(肉禁止を法律にしかねない勢いだった)あと、順番間違ってるとも思いましたけどね。地球環境のために肉食を止め、自動車を止め、途上国の搾取を止めるためにコーヒーを止め、チョコレートを止め、石油の浪費を食い止めるために畑から取れた豆と田んぼから取れた米と少しの魚だけを食い、金は持たず、遠くにも行かず、生まれた村で育ち死んでいく・・・。<倫理的・環境的に正しい人生>のイメージは、私にはこんな感じです。宮沢賢治の詩のような、その人生のほとんどを労苦と困窮の中に置き、ほんのわずかな喜びに満足して生きるささやかな暮らし。誰かを搾取することもなく、誰かを困らせることもない、地域で完結した自給自足の循環型エコロジカルライフ。