いなどクロエの家の者から知らされた教会の問題について取り上げた。続く、7-14章においては、手紙で寄せられた質問について答えている。在り方について答える内容になっている。程度の差はあれ問題のない教会はない。教会は救われた罪人の集まりである。大切なのは、そこに神のみことばによる指導があり、建て上げがあるかどうかである。最後(15章)に復活の問題を取り上げたことの意義は大きい。真に教会を再生し、導くものは復活の神の力を置いて他にないからである。教会に問題が起こり、ますます混沌としていくのは、人間的な解決に力を注ぐからであろう。教会を成長させるのは主である、と主に信頼し、主の業として教会が建てあげられることを願うことが肝要である。16章において、パウロは、再び現実的な問題を取り上げている。お金と機会と人についての考え方である。第一に、パウロは、献金について触れる(1-4節)。パウロはエルサレムの貧しい聖徒たちへ献金を持参する役目を担っていた。その理由については、何も述べられていない。非ユダヤ人がユダヤ人の貧しい人々をサポートする目的をもった、神の家族としての愛の実践と一致を示すためのものであったのだろう。ここでは、献金の集め方の原則が語られている。各自が前もって、週の初めの日に、すなわち日曜日の礼拝の時に、蓄えたものからささげるという原則である。この時に既に、日曜日がキリスト者の礼拝の日となっていたことを伺い知る箇所でもあるが、献金を用意して献げる原則は、礼拝に備えられて出る姿勢を促すものだろう。次に、機会について(5-9節)。コリントの教会訪問について将来の希望を述べながら、「主がお許しになるなら」(7節)とパウロは言う。自分の人間的な希望はあれこれあるが、神のみこころによって、とパウロは考えている。パウロはこの時エペソにいた。その時のパウロの行動は、使徒の働き19章に詳しい。パウロは、第二回伝道旅行では妨げられた念願のエペソ行きを達成し、ティラノの講堂で精力的に伝道を展開していた。この間、おそらく投獄があり獣と戦った状況もあったようであるし(1コリント15:32)、アルテミス神殿での暴動もあり、エペソでの伝道は、実り多くあると同時に、迫害の厳しさも際立っていたようである(9節)。パウロは、多くの問題を抱えていたコリントの教会へ、この地より三通の手紙を書いた。不品行な者たちからの分離を説いた第一の手紙(Iコリント5:9)。このコリント人への手紙は第二の手紙として書かれた。パウロは、この手紙が、コリントの教会にとって、明快な答えとなり事態が改善し、教会が健全に宣教的になり、自分の宣教活動を支えてくれるのではないかとすら予想していたようであるが(6節)、その期待は見事に裏切られている。思い切って訪れたコリントは、パウロを受け入れるどころか、むしろ締め出し、主がお許しにならなかった、と思うような結果にすらなったのである(IIコリント2:1)。パウロは、最終的にエペソを離れる前に、第三の手紙「悲しみの手紙」と呼ばれるものを書き送らねばならなかった(2コリント2:4)。神のことばが語られたからといって、即座に人の心がそれに沿っていくわけではない。最終的には、パウロとコリントの教会は和解をし、第四の手紙、つまりコリント人への手紙第二が書かれており、神は、復活の力の確かなことを示されているのである。最後に、人について(10-24)。パウロは、手紙の締めくくりに必ずといってよいほどに個人的な挨拶を書き送る。パウロは、一匹狼の宣教者ではなく、共に行動する同労者たちがいた。バークレーは、「キリスト教の信仰を外側から脅かす人や物に対しては、兵士のようでなければならないが、教会の内側の人々に対しては、戦友でありまた恋人でなければならない。キリスト者の生涯には決して退くことのない勇気と、決して裏切ることのない愛がなければならない」と語っている。パウロは誤解されることが多かった。パウロを攻撃し嫌う敵も多かった。いう中で、パウロを理解し支える働き人がいたからこそ、使徒の働きにあるような福音が伸展した。宣教の苦労を共に分かち合う戦友のような同労者がいればこそ、教会も建て上げられるのである。2018年3月5日コリント人への手紙第一15章パウロは、最後の重要なテーマ、いわゆる福音と復活の問題を取り上げる。2節、「この福音によって救われます」は、文法的に現在の継続であり、「救われ続けているのです」を意味する。私たちの救いは過去一度限りの出来事であるのだが、継続的に発展しているものだという意味がそこにはある。救いは力から力へ、栄光から栄光へと進んでいくのである。そこでパウロは、福音の本質を要約する(3-9節)。福音はイエスの十字架の死と復活に関することであり、それは歴史的事実であり、神の恵みとして経験されたことである。パウロが、14章まで礼拝の秩序を教え諭す後に、福音について語ることは興味深い。いうのも、結局信仰というのは、形ではなく、中身が問題なのである。いう考え方、価値観、信仰に生きているか、という問題である。パウロは、私たちの信仰の根本は、倫理でも、配慮でも、奇跡でも、異言でもなく、福音にある、という。キリストが私たちの罪のために死なれたこと、葬られた後に復活されたことを信じることにある、という。コリントの人々に特記すべきことは、中でも福音の中心である復活についてであった。当時のギリシア人たちは、霊魂の不滅は信じていたが、体の復活は信じてはいなかった。肉体は物質であり、悪であるという思想もあった。ユダヤ人でサドカイ派の人たちは復活を否定していた。いう考え方の者たちに、パウロは、復活が事実であることを力説する。復活がないならば、どんなことが起こるだろうか。1キリストも復活されなかった(13節)、2私たちの宣教は実質のないものになった(14節)、3信仰も実質のないものになった(14節)、4神について偽証をした(15節)、5私たちは今もなお、自分の罪の中にいる(17節)、6キリストにあって眠った者は滅んでしまった(18節)、7すべての人の中で一番哀れな者である(19節)、というわけだ。キリストが復活したことを認めるならば、1キリストの復活は初穂であり、すべての復活の始まりである(20節)、2アダムは死をもたらしたが、キリストはいのちをもたらした(22節)、キリストはあらゆる支配、権威、権力を滅ぼされる、(24節)、最後の敵である死をも滅ぼされる(26節)、そしてご自分の完全な支配を確立する(28節)。ないならば、とパウロは、再び、迫害の中での宣教の意味を問う。復活がなく、すべてが死で終わるなら、なぜ身に降りかかる危険をも顧みず、キリストの宣教に身を投じるのか。復活がなかったら、パウロを初めとする使徒たちの捨て身の生涯は説明がつかない。「明日は死ぬのだ、さあ、飲み食いしようではないか」という刹那的な人生を人は生きようとするのではないか。思い違いをしてはいけない。正しい考え方に立たなければ正しい生活も出てこないのだ、という(33節)。パウロは、復活の考え方を愚かとし、現実的に死んで朽ち果ててしまう肉体を持つ人間がどのように復活するのか、という問いに答えている(35節)。植物における収穫の奇跡がこれを説明する。植物の種は土に蒔かれるが、それは、よみがえって身をもたげ、新たな栄光に輝く姿となって地に花を咲かせる。朽ちるものから朽ちないものに(42節)、卑しいものから栄光あるものに(43節)、血肉のからだから御霊に属するからだに(44節)、土で造られた者のかたちから天上のかたちに(49節)、それは全く新しく変態する神の御業である、という。なければ、朽ちない、永遠の天の都の祝福に与ることはできないのであるし、それは、神の御業による一瞬の変化なのである、という(52節)。来るべき世に入るのは、今のこの体ではない。復活の議論を進めながら、パウロは、神の主権に注目させる(38節)。結局、信仰においては神を認めること、神の主権にひれ伏すことがすべてである。奇跡、卑し、異言と、人間の側に起こることに引き寄せされて、信仰を人間の事象とするのではなく、神の主権を認め、神に従う心を持つことが肝要なのである。すべてはこの神の御前にあって秩序づけられて行われなくてはならない、この神の使命に心を注ぎ、主の業に励むことが期待されるのである。神は実在なのであるから、決してその労苦が無駄になることはない。主を認める者がないとしても、また主に従うことがあまり尊ばれることがないとしても、ますます、主に信頼し、主の業に励むことにしよう。2018年3月4日コリント人への手紙第一14章パウロは、この14章において秩序づけられた礼拝の問題を取り上げる。パウロは、愛を追い求め、預言を熱心に求めるようにという。