聖典には次のような言葉が見られます。それはただ沈黙なのです。それはプラナヴァ(聖音オーム)、あるいはマハーヴァーキャ(偉大な確言)です。それらは「言葉」とも呼ばれています。その必要はありません。心の静寂あるいは平和が実現です。真我が存在しない瞬間などないのです。↓そこに疑い、あるいは実現していないという感覚があるかぎり、そのような考えを取り除くよう試みなければなりません。想念は真我を非真我と同一視することによって起こります。非真我が消え去れば、後に残るのは真我だけです。空間をつくり出すには、そこにあったものを取り除くだけで十分です。新たに空間を運んでくる必要はありません。(略)真我を見るために、他の真我を必要とすることはありません。↑ある女性が首にかけていたネックレスを失ったと思い込み、探し回っていました。友人から自分の首にかかっていることを教えられたのです。ネックレスを失ったという感覚、探している間の不安、発見したときの喜びは、すべて彼女が自分でつくり出したものです。同様に、真我はあなたが探求しようとしまいと、常にそこに在ります。その女性が失ったネックレスを取り戻したと感じたように、無知を取り除き、偽りの自己同一化を止めることが、常に今ここに存在する真我を明らかにするのです。(略)すべての疑いは自分自身の内で解かなければなりません。言葉を費やそうとも満足は得られません。考える者をとらえなさい。考える者がとらえられていないときにのみ、事物は外側に現れ、そして心に疑いが起こるのです。(対話245)「フィーリング」(又は「感情」)は、われわれが過去の体験で味わった既知の感情ではない。それはいわば「言葉では表現できない微妙な感覚」であり、より新しい教えに登場する言葉で言えば、「特定の振動数」である。この「特定の振動数」を得るためには、過去の感情を完全にシャットアウトして自分の望みにアナロジカルにフォーカスし続ける能力が不可欠である。あなたはあなたを取り巻く環境をまったく意識していないと言われましたが、私たちにとって、あなたは非常に注意深く、活動的に見えます。あなたが記憶の跡を残さない、一種の催眠状態にあるとは信じられません。それどころか、あなたの記憶は非常に優れているように見えます。すべては焦点の問題だ。あなたの焦点は世界に当てられており、私の焦点は実在に当てられている。世界は昼間の月のようなものだ。太陽が照れば、月はほとんど目に映らない。あなたがどのようにものを食べるか見てみなさい。口のなかに食べ物がある間はそれを意識しているが、ひとたび飲みこんでしまえばもはや関心をもたない。消化されるまでマインドにとどめていたら、厄介なことになるだろう。マインドは普通停止しているべきであり、絶え間ない活動は病的状態なのだ。私が知っているのは、宇宙はひとりでに、それ自身で動いているということだ。ジニャーニ(賢者)は彼自身が注意を向けたときだけ何をしているのかを知り、そうでなければ煩わされることなく、ただ行為するということなのですね。人は身体を意識していない。彼らは感覚や感情や思考を意識しているが、それらでさえ、ひとたび執着を離れれば意識の中心から去り、自発的に、努力なく起こる。それは名前も形も与えることのできないものだ。それは何の特質ももたず、意識を超えたものだからだ。意識のなかにありながら、意識を超えた点とも言える。紙のなかにあるひとつの穴が、紙のなかにありながら、しかも紙に属さないように、至高の状態は意識の中心そのものでありながら、しかも意識を超越している。それはマインドのなかの開かれた穴から光が氾濫しているようなものだ。その開かれた穴は、光とさえ呼ぶこともできない。それはただ開かれたるものなのだ。その開かれたるものこそ、空、不在なのですね。マインドの観点からすれば、それは気づきの光が精神的空間に入っていくために開かれたものだ。光そのものとしては、固体の、岩石のように濃密な、均質で不変であり、名前や形といった精神的パターンから自由な、純粋な気づきの塊とでも言うほかないだろう。至高なるものがマインドに存在を与える。マインドが身体に存在を与えるのだ。長寿の技をマスターし、寿齢千歳を超えた尊ぶべきヨーガの導師が、私のもとにその技を教えにきたとしよう。私は彼の偉業を讃えて、誠実に敬うだろう。私が彼に言えることといえば、「長生きがいったい何になるというのか?」ということだけだ。どれほど寿命が長くなろうと、それはほんの一瞬の夢にすぎないのだ。同じように、私はあらゆる属性をも超越している。それらは私のなかで、現れては消えていく。それが私を言い表すことはできない。宇宙は特質やそれらの相違を基底とした名前と形であり、私はその彼方に在る。世界は私が在るゆえに存在する。この身体とマインドを含めた世界の存在は知っている。私はそれらを他のマインドや身体以上に「私のもの」とは考えてはいない。それらは時間と空間のなかにある。私は時間と空間を超えて在るのだ。私はその潜在的可能性でも、実現性でも、現実でもない。私の光のなかで、世界は太陽光線のなかを舞うほこりのように現れては去っていく。光はその微小片を照らすだろうが、それに依存することはない。それを知っているとさえ言えないのだ。私はあなたに質問し、あなたは答えています。実際には、私は聞いても答えてもいない。出来事の世界のなかで、質問が起こり、答えが起こる。何も私には起こらない。すべてはただ起こるのだ。ただの知識にすぎない。雨が降り、そして今、雨はやんだ。雨が降ったのは知っている。