ごみの捨て方、会話時の声のトーン、音楽などの音量、服装、挨拶など、生活の様々な側面に及ぶ行動規範がある。受け入れ国において移民が嫌われるのは、基幹価値(世界人権宣言を想起せよ)もさることながら、生活習慣の相違がかなり大きい。イスラムの礼拝時間を知らせるアザーンの音量も重大問題になりうるし(インドネシアで中国系人がアザーンの音量に文句を言ったら、袋叩きにされただけではなく、警察も取り合ってくれなかったケース)、ごみの捨て方なども移民嫌いを増やすことは明らかであろう。「公共性」を、移民も受け入れるべきであるとする見解は妥当と思われる。「郷に入ったら郷に従え」という警句は、今日でもなお至言なのである。イスラムとクリスチャンの間でそうしたことは不可能であろうから、先の遠藤氏は、移民は原則中止にして、それぞれのネイション・ステイトが固有の公共性・文化を持つ「コンサート・オブ・ネイションズ」(諸国の調和)を提唱している。社会慣習:服装,音量,におい,挨拶,整頓(ゴミ捨て),食事作法...基幹価値:自由,平等,友愛,民主主義,議会主義,三権分立,政教分離...(著者作成)しかしながら、先の公共性の受容を絶対的土台にして、その上の派生文化の独自性を認めること、例えば公共性の枠内での服装の自由、言い換えれば公的施設・公道でのニカブ、ブルカ、あるいはスカーフは禁止されるが、各民族衣装は尊重される。このように、マジョリティーの派生文化と、マイノリティーの派生文化とが共存していく方が、より望ましいであろう。しての「公共性」と派生文化の区別は簡単ではなく、共存・共生は容易ではないであろうが。以上のように、移民をどうするか、とりわけムスリム対クリスチャン、仏教徒、ヒンドゥー教徒の関係は重大な問題であるが、エマニュエル・トッドの言うように、出生率、家族の形態などを長期的に考察すれば、ムスリムも近代化してきているとの楽観的な見解を、私も信じたい。