山に登って洞窟のなかに座ることはない。私は「あなた自身で在りなさい」とさえ言わない。あなたはあなた自身を知らないからだ。あなたは知覚可能な「外側」の世界でもなければ、思考可能な「内側」の世界でもない。あなたは身体でもマインドでもないことを見極めたのだ。真我の実現には、確かに段階があるはずです。真我の実現に段階などない。何も漸進的なところはないのだ。それは突然起こり、後戻りできないものだ。あなたは新しい次元のなかに入り、そこから以前の次元が単なる抽象的観念でしかなかったことを見る。日の出とともに、ものごとをあるがままに見るように、あなたは真我を実現することですべてをあるがままに見るのだ。幻想の世界は後に残されたままだ。その体験はまったく正しい。それは実在(サダヌバーヴ)の体験ではなく、宇宙との調和(サットヴァヌバーヴ)の体験だ。準備(サーダナ)のなかに進歩はありうる。果実はゆっくり熟していく。落ちるのは突然であり、しかも、もとに戻ることはないのだ。私は身体的にも精神的にも安らかです。あなたの状態は究極の状態ではないかもしれない。あなたは自然な状態に戻ったことを、すべての欲望と恐れの完全な不在によって自覚するだろう。結局、すべての欲望と恐れの根本には、あなたがあるがままではないという感覚があるのだ。関節がはずれているかぎり、脱臼したところが痛むように、そして関節がはめられたとたん、忘れ去られるように、すべての利己的関心は、ひとたび正常な状態に戻れば消えてしまう精神的な脱臼の症候なのだ。「私は在る」という感覚をつかみ、それ以外のすべてを除きなさい。してマインドが完全に沈黙したとき、それは新しい光とともに輝き、新しい知識とともに振動するのだ。すべては自発的にやってくる。「私は在る」という感覚をつかむ必要があるだけだ。眠りから覚めたときのように、あるいは歓喜の状態にいるように、あなたは休息した感覚をもち、しかもなぜ、どのようにしてこれほど良い感じがするようになったのか説明ができない。真我実現も同じように、あなたは完全で、充足し、快楽―苦痛から自由であると感じ、それにもかかわらず、何が、どうして、どのように起こったのかを説明できないのだ。あなたはそれを否定的な言語でしか表せない。「私には、もはや何も間違ったところがない」と。過去との比較においてだけ、それから自由になったことを知るのだ。なければ、あなたはただ、あなたのままなのだ。ほかの人たちに伝えようとしてはならない。できるとしたら、それは本物ではなかったのだ。それは行為のなかで、それ自身を表現するのを見守りなさい。私が何に成るのかを言うことがあなたにできるのなら、それは私の成長を見守る助けになるかもしれません。何かに成るということなどないとき、どうして誰かに、あなたが何になるのか言うことができるだろうか?あなたはただ、あなたで在ることを発見するのだ。自分自身をひとつのパターンに鋳造することなど、悲惨なる時間の浪費だ。過去も未来も考えず、ただ在りなさい。してただ在ることができるでしょうか?変化は不可避なのです。変化の絶えないなかにあっては、変化は不可避だ。あなたがそれに支配されることはない。あなたはそれに対して変化が知覚される、不変の背景なのだ。背景もまた変化するのです。変化に気づくための不変の背景など、必要ありません。自己は一時的なものです。それは単なる過去と未来の遭遇点でしかないのです。記憶をもとにした自己は一時的なものだ。そのような自己は、その背後に不断の継続性を必要とする。あなたの体験からも、自己を忘れてしまう隙間があることを知っているだろう。何がそれを蘇らせるのだろうか?朝、あなたを目覚めさせるのは何だろうか?意識のなかのその隙間を橋渡しする、何か不断の要因がなければならない。あなたが注意深く見守れば、あなたの日常の意識は、つねに隙間が現れるひらめきのようなものでしかないと知るだろう。その隙間のなかには何があるのだろうか?ほかでもない、あなたの永遠なる真の実在だ。それにとっては、マインドもノー・マインドもひとつなのだ。唯一、正しい場所は内側だ。外側の世界は、助けにもならなければ妨げにもならない。どのような体系的方法も、どのような行動様式も、あなたを目的地へ連れていきはしない。未来へ向けてのあらゆる働きかけを放棄しなさい。完全に、今に集中するのだ。起こるがまま、人生のあらゆる動きに反応することだけで関わっていきなさい。あなたはただ、放浪しているという夢を見ているだけだ。数年後には、あなたのインドでの滞在も夢として現れることだろう。そのころ、あなたは何かほかの夢を見ていることだろう。夢から夢へと動きまわるのは、あなたではない。夢があなたの前を流れていき、あなたは不変の観照者なのだ。いかなる出来事もあなたの存在に影響を与えることはない。これが絶対的な真理なのだ。それが何の役に立つというのだろう?もしあなたが真剣なら、最後にはうろつき回ることに飽きて、今まで時間とエネルギーを浪費してきたことを後悔するだろう。あなた自身を見いだすためには、一歩を踏みだすことさえ必要ないのだ。絶対なるものの体験などありえない。それはすべての体験を超えているからだ。その反対に、自己はあらゆる体験のなかの体験要因だ。それゆえ、それはある意味で体験の多様性を有効にするのだ。世界は偉大な価値あるもので満ちているかもしれない。誰も買う人がいなければ、それらに価値はない。絶対なるものは、体験可能なあらゆるものを包含している。体験を可能にするもの、それが絶対なるものだ。それを現実のものにするのが真我なのだ。私たちは段階的な体験を通して絶対なるものに到達するのではないでしょうか?もっとも粗雑な体験からはじまり、もっとも崇高な体験で終わるように。それを熱望しないかぎり体験はありえない。欲望の間に段階はありうる。崇高な欲望とすべての欲望から自由になることの間には、渡らなければならない深遠がある。実在ではないものが実在に見えることはあるかもしれない。それは一時的なことだ。実在は時間を恐れてはいないのだ。してそうありえよう?それは、あたかも真理は夢のなかでそれ自体を表現すると言うようなものだ。実在にとって、非実在は存在しない。あなたがそれを信じるために、それは実在として現れるのだ。すればそれは消え去る。誰かを愛するとき、あなたはそれに実在を与える。あなたはあなたの愛が全能で、永遠だと想像する。それが終局を迎えるとき、あなたは言う、「わたしはそれが本物だと思っていたが、そうではなかった」と。一時性は非実在の最高の証拠なのだ。時間と空間のなかに限定され、ひとりの人にしか適用しないものは実在ではない。実在はすべてのためにあり、永遠のものなのだ。ほかの何よりも、あなたはあなた自身を大切にする。あなたはあなたの存在を、何ものとも交換することを許さないだろう。在ることへの欲望は、すべての欲望のなかで最強のものだ。あなたが真我を実在したときだけ、それは去るだろう。非実在のなかにさえ、そこには実在の感触があります。それを実在と見なすことで、あなたはそれに実在性を分け与えるのだ。あなたは自分を納得させた上で、自分の確信によって束縛されてしまうのだ。日が照るとき、色彩が現れる。日が沈むとそれらは消え去る。それは二元性のなかでの考えです。考えることはすべて二元性のなかにある。本質のなかではいかなる思考も生き残らないのだ。ススメ::342.blog。