明石書店より本書にちりばめられた先住民女性への賛歌の美しさは勿論のこと、古き時代のインディアンの姿を記録したカーティスの写真などを通して、先住民女性の美しさや逞しさが強く心に伝わってくる文献である。西洋的父系社会との対比をすることにより、彼ら先住民族の豊穣な精神世界が何故生まれたかをも考察し、私たちの未来へと向かうあるべき道を示している。執筆を進めながら、わたしは先住民女性についての情報を集め、さらにおおくの質問を先住民の友人に投げかけました。かれらは協力を惜しみませんでした。その作業のなかでわたしがいたく驚いたのは、西洋的な父系社会と、アメリカ大陸で長年存在してきた母系社会との大きな違いでした。先住民の人びとはお互いを、そして大地やすべての生き物を愛し慈しみます。それは、かれらを征服したヨーロッパ的な大量消費社会の価値観とは対局にあるものでした。先住民社会のあいだで、「首長」は金持ちとはかぎらず、むしろ部族の人びとに尽くし責任を持つ人なのです。すると、長い歴史と高度に洗練された文化を持つ日本に住む読者の皆さんは、調和のとれた関係を至上とするアメリカ先住民の人びとに何らかの類似性をみいだすことになるかもしれません。アメリカで本書が出版されてから2年が経ちました。おおくの読者から、女性が中心的な役割を果たし、自然と共生してきた先住民文化に感銘したという声が届いています。子どもたちが愛される、そして何ごとも理由なく破壊されることのない社会について知りたがっている人びとがおおくいたのかもしれません。北アメリカの先住民は固有の文化をはぐくみ、自然とうまく共生してきた。その理由を知ろうとするなら、先住民女性の役割と、それに向けられてきた深い敬意の念を理解することが必要である。女性は、部族の生命を生み育てる人と考えられ、きわめて重要な立場にある。女性は男性とは異なる役割を果たしてきたが、それで劣っているとはみなされていない。ほとんどの部族においても賢女たちは、男性と同じように尊敬されてきた。男性中心の父系社会では、階層や権威への従順さが強調され、富と権力は極端に偏って分布している。社会の全員が必要なことに眼を向ける。女性の主要な役割は育児である。男性は外敵を防ぎ、食を満たし、育児に従事する女性を支えることで、存在を示す。平等主義を重んじる体制では、性差や年齢とは無関係に、誰もが部族のなかでそれなりにふさわしい場を持っているのである。母系的な社会の生活は、白人男性中心である今日のアメリカ合衆国の文化とは極端に異なる。この点を最初に把握することは難しい。すべての生活を守り、慈しみそして尊重することに基づいた文化では、すべての人びとに得るものがある。ほとんどの場合、女性は育児や家族の世話に専念することで、部族の福利に貢献してきた。精神世界にまで入りこむ。person)や聖職者となった。男性は、狩猟や、いざというときの争いをとおして部族に尽くした。子どもは男女を問わずに、たくましく、かつ自分のことを考えるように育てられた。一方では、他者を助け、世話をすること、そして極端な場合には、部族の福利のために自己犠牲を払うことの重要性も教えられた。万一自分たちが何らかの難問や危険に身をおいたなら、ほかの人が世話をしてくれることを知っていた。親切にもてなすことは、世界中の先住民族のなかでも類を見ない美徳である。飢えた人を追い返すことはない。平原先住民は、自力で食べ物を得ることのできない寡婦や老人に狩りの獲物を分与して、勇敢さを示し、誇りを得た。今日の西洋的な競争的個人主義の価値観とは異なり、強靭で才能のある先住民は弱者を排除するのではなく、世話をすることで優越した能力を示した。首長に求められる条件のひとつは、自分のバンド(訳者注:小集団)の誰ひとりとして飢えさせないことであった。必要ならば、かれ自身がバンドの人びとに食べ物を提供した。かれが力ではなく、模範を示して主導したのである。イロコイのあいだでは、首長(通常男であるが)を選ぶのは女性で、その人物が取るに足りないときにはやめさせることもできた。他人のために犠牲となる美徳は、西洋人の眼にはともすれば「女々しい(female)」とも映るが、いまなお先住民のあいだで息づいている。そのために、「部族のために働いた」といわれた人物には、大いなる敬意が払われるのである。部族の創世神話は、先住民族が部族の中心的役割を演じ、かの女たちに敬意が払われていることを物語っている。そこでは、最初に形作られたのが女性で、男性は女性から生まれたことになっていた。これはキリスト教のアダムとイヴの創世神話とはまったく逆である。アダムが先に作られ、イヴは罪深く恐ろしい存在で、リンゴをめぐり男を欺くのである。それに対して、先住民族の世界では女性は賢く、力強くそして善良であるとみられている。ケレス(Keres)族の祭式者が唱え始めた。「かの女は万物の母である。豊穣のときにも、財産においても、そしてわれわれを再びその胸に連れ戻すときにおいても」。女性に尽くすのはよいことである。人生の始まりと終わりにわれわれはその手のなかに戻るからだ」。女性の力あるいは女神であることが非常に多い。グレイト・スピリットは、グレイト・ミステリとも呼ばれるが、宇宙を生み出した力であり、それはすべての力を越えた呪術である。訳者あとがき2013年4月3日、フェイスブック(http://www.facebook.com/aritearu)に投稿した記事です。大地に生きる女たち』から引用しました。)中東やインドで起きている女性の悲劇を見るにつけ、私はそれを感じてならない。太古の時代では多くが母系社会(母方の血筋によって家族や血縁集団を組織する社会制度)であり、調和ある共同体をつくるために母系社会は最も基礎となるものだった。縄文土器に見られる女性像などから、儀式を執り行ったのは主に女性だったのではないかとの説があるが、沖縄・奄美のユタ(殆ど女性)を除いて、世界各地のシャーマンは圧倒的に男性が多い。これはもともと女性は生まれながらに偉大な神秘が宿っていることを男性自身が認識しており、治癒などの儀式や部族の指導者(女性の意見だけで決める部族もある)は男性に任せるというのが自然の流れになってきたのかも知れない。母系社会の中では性犯罪が起きることは考えられないことであった。アメリカ先住民と白人が憎み戦っていた時代の証言「インディアンに囚われた白人女性の物語」の中でも、白人男性の捕虜とは異なり、女性捕虜が如何に大切に扱われてきたかを読むとることができる。このアメリカ先住民の社会では、女性が男性の荷物を家の外に置くだけで離婚は成立し、その逆はなかった。虐待や育児放棄の被害にあった子供たちを母系の集団の中で世話するため、現在でも孤児は存在しない。私の中ではまだ答えは見つけられないでいる。肉体的な力による服従が次第に母系社会を崩壊させ、それが暗黙のうちに様々な宗教に伝統として紛れ込んだのは事実かも知れない。日本では菅原道真などに象徴される「怨霊」や「祟り」を鎮めるために、迫害者に近い人が神社などをつくり、祭り上げることで鎮めてきたが、同じように卑弥呼の時代は既に女性の力の封印が始まった時期だと思う。中世ヨーロッパにおける「魔女狩り」も、宗教が関わりを持つ以前から民衆の間で始まった説があるが、女性の力を封印させる側面もあったのだろう。無意識の次元にまで下ったこの感情を、あるべき姿へと開放させ、母系社会の意味を改めて問う時代だと思う。死にたえるまで、部族が征服されることはない。」(チェロキの言い伝え)「先住民族女性と白人の女性開放論者のちがいは、白人フェミニストたちは権利を主張し、先住民女性は負うべき責任について主張しているところだ。このふたつは大きく異なる。わたしたちの責務とはこの世界にあるわたしたちの土地を守ることだ。Chippewa)「女は永遠の存在である。男は女から生まれ、そして女へと帰っていく。」オジブワ族(Ojibwa)の言い伝え「この星は、われわれがずっと生活してきた家である。女性はその骨で大地を支えてきた。「女性を愛し、大地は女性なのだと教えられ育ってきた男たちは、大地と女性を同じものだと考えている。それこそ本当の男なのだ。生命を産むのは女性である。女性が昔から感じとっていた眼にみえない大きな力との関係を男たちが理解し始めるなら、世の中はよりよい方向に変化し始めるだろう。