家庭を明るく楽しくすることを目標に、活動中です。倫理とは何かを毎朝勉強し、実践するほか書道や短歌などの文化活動もおこなっています。安保徹教授は、「先進国の多くの病気は無理な生き方や心の悩みからくるストレスが原因だ」と明言している。ストレスのよって起こる反応には、高血糖と低体温が共通しているともいう。要は、病気を発症させるマイナスのストレスを起こさないようにすればいいのだ。あれば、医学的な予防だけでなく、生き方や心の姿勢を扱う倫理的対応も重要になってくる。理」の視点からズバリ言おうーー「あーあ、いやだな」という思いを打ち消すのである。仕事が辛い、人間関係が重苦しい、面倒なことが多い、夢も希望もない・・・・「ああ、いやんなっちゃう」。何か面倒な事が起こると、そう思うように習慣化されている自分にまず気づこう。気づくことが切り替えの第一歩となる。楽な仕事ばかりで、本当にやりがいがあるのか。嫌な相手は、自分の鏡ではないのか。面倒なことも丹念にやると、喜びを見出(みいだ)せるのを忘れているのではないか。夢や希望は外から与えられるもの、と思い込んでいるのではないか。そのように、まったく違った角度から考えなおしてみよう。腑に落ちることが見つかれば、実行に移していけばいい。それはーー「ああ、おもしろいな」である。この言葉を口にすると、みるみるうちに状況が変わってしまう。高杉晋作の辞世の句と伝えられる「おもしろきこともなき世を(に)おもしろく」ではないが、心の持ち方ひとつでこの世が面白くなったりならなかったりするのが、まことにおもしろい。ストレスを嫌わないようにすよう。先に述べたように、ストレスにも生体の適応力を高めるプラスのストレスもあるのだ。マイナスのストレスもプラスに転化できる。「ストレスが多くて・・・・」と言うとき、自分を高める糧となるストレスが多くて有り難いと、顔が晴れるようになりたいものである。九月から年度が改まる。度は新たな基本方針として「たましいに響く実践・普及に挑む」を打ち出した。その「たましい」という言葉に、違和感を抱いた人もあったようだ。「心」ならばわかるが、「たましい」となるとおどろおどろしくて非科学的なイメージが強い、と言ってきた人もいた。「霊」とか「魂」とか「霊魂」と書くと、余計にそう思われるだろう。大和言葉の「たましい」は少し前までの日本人にとって、慣れ親しんだ普通の言葉として使われていた。今でも「たましいを込めて」とか言うではないか。辞書を引けばわかるように、「たましい」には大きく二つの意味がある。一つは、人の奥底に宿って心や生命のはたらきをつかさどる何かである。一つは、生まれる前にも死んだあとにも存在する自分の元である。両者は別々ではなく、一体だと昔から考えられ、「たま」とも呼ばれてきた。「たましいに響く」とは、「心に響く」よりも強く訴える表現である。「たましい」の存在を前提としている。「たましい」が科学的に証明されないからといって、そんなものは存在しないと決めつけるのは独断に過ぎる。そもそも人は何から成り立っているのだろう。人のからだのことであるとさういふならば誤りであるやうにさりとて人はからだと心といふならばこれも誤りであるやうにさりとて人は心であるといふならばまた誤りであるやうにこれは宮澤賢治の〈月天子〉という作品の一節である。この天才は、人の中に体と心だけでない別のあるもの、尊ぶべき何かを見出していた。それを「たましい」と明言はしていないけれども。つづきみずからの内面を探る先祖を供養したり送迎する年中行事は、「たましい」の存在を抜きにしては成り立たない。近年の生命科学はDNAの遺伝情報を継承することで、先祖は自分の中に「生きている」ことを明らかにした。昔から人々はそうした事実も直感的に捉えて、「たましい」を口にしてきたのであろう。目に見えない「たましい」を道具にした霊感商法やオカルト宗教がはびこるのはいただけない。死後の世界がどうだこうだと詮索(せんさく)しても、わからないものはわからない。この世の人生が一度しかないことに変わりはない。物質的な次元でしか物事をとらえず、「たましい」が抜け落ちてしまうと、人間生活は薄っぺらなものになってしまう。われわれは日々の生活において、心の表層だけではない「たましい」に訴えるような言葉や、「たましい」が震えるような感動を求めているのではないだろうか。「たましい」の存在を前提にするとき、人生は厚みも深みも増してくる。大な自然科学者であり大詩人でもあったゲーテも、そうして自然界をみつめ、思索を深め、膨大な作品を残した。次のようなゲーテの詩がある。