修羅界の「修羅」とは「阿修羅」のことで、梵語のアスラの音訳です。古代インドでは、正義の神の一つでしたが、やがて魔神として位置づけられるようになりました。日蓮大聖人は「諂曲てんごくなるは修羅」と説かれています。「諂曲」とは「諂へつらい」「曲がった」心のことです。「諂てん」も「曲ごく」も「心が曲がっている」ことです。「自分の本心を見せないで、従順をよそおう」のが「諂い」です。「修羅」というと、何か「肩をいからせて、いばっている」姿を思い浮かべそうですが、「へつらう」というのは、イメージが反対です。修羅の境涯は、一見、大変に謙虚にさえ見えるということでしょうか。修羅は「慢」の生命です。「慢」は、七慢・九慢など、いろいろ分類されているが、要は、他人と自分を比べて、自分が優れ他人が劣っていると思いこむ煩悩です。′′自分はすばらしい′′という自己像を抱いている。その自己像を壊さないことに修羅のエネルギーは注がれていくのです。人にも「すばらしい人だ」と思われるために、「本心を明かさない」──すなわち「諂へつらう」のです。本心と外見が違っているわけですね。心にもないことも言う。これは三悪道にはなかったことです。知能犯というか、ある意味で、高級になっているわけですね。たしかに、修羅について天台は、内面と外面が違うと述べています。「常に他人に勝つことを願い、それが叶わなければ、人を見下し、他者を軽んじ、自分だけが偉いとする。それはまるでトンビが高く飛び上がって、下を見おろすようなものである。いう徳を見せようとして、下品の善心を起こし、修羅道を行ずるのである」(『摩訶止観』)。内面では、自分より優れた者の存在を許せない。人を心から尊敬することができない。自分だけが偉いと思っている。「勝他しょうたの念」を燃やしている。備えた人格者のように振る舞う。することによって、「人格面でも優れている」と人に思わせ、あるいは、自分でも思いこもうとするのかもしれません。「これほど謙虚な自分は立派なのだ」と慢心したり(笑い)。「うそつき」だということが修羅の特徴ですね。同志を裏切っていった反逆者は、そういう連中であった。外面に、だまされてはならない。たしかに、「諂曲」とある通り、かなり「曲がって」います。心が「曲がっている」から、自分についても、相手についても、正しく見ることができない。「慢」という「ゆがんだレンズ」を通して見る自己像は常に大きく、すばらしい姿をしている。人から学べないし、自分を反省することもない。人間としての成長がない。「御義口伝」には「上慢(増上慢)」と「我慢」についての文句記の文を挙げられています。『疵を蔵くし徳を揚ぐは上慢を釈す、自ら省ること能わざるは我慢を釈す』(御書718頁)と。自分の欠点を隠し、徳を宣伝するのが「増上慢」。仏道修行の成果を得ていないのに、得たと傲ることです。自分勝手な考えに執着して、反省しようとしないのが「我慢」です。法華経の方便品には、悪世の衆生は「我慢にしてみずから矜高こうこうし諂曲にして心不実なり」(法華経132頁)と説いている。我慢の心が強く、みずからを誇り、高ぶっていながら、心は曲がり、率直でも誠実でもない、と。その通りの世相ではないだろうか。純一なる信仰の世界を守りぬくために′′不純物との戦い′′に、ともどもに挑んでいかねばならないということである。清純であればあるほど、わずかの′′不純′′でも大きな′′乱れ′′の因となり、やがては広布を破壊しゆく重大な要素となっていく。ゆえに、信心の世界の′′濁り′′に対しては、徹底して戦い、排除していかねばならない。(中略)御書の有名な御文に『うるし漆千ばいに蟹の足一つ』(御書1056頁)――千ばいものたくさんの漆も、わずか蟹の足一つ混じっただけで性質が変わってしまう――と教えられている。個人においても、和合僧の組織にあっても、「信心」という一点では、いささかの′′濁り′′も許されない。わずかでも不純なものがまぎれ込めば、信仰の世界全体が侵され、変質し、やがて堕落してしまうからだ。不純なる悪と戦い、信心の純度を限りなく高めていく、そこに福徳が限りなく増幅され、さらに広布の勢力がますます拡大していく。文永元年(一二六四年)、大聖人が南条時光の父・南条兵衛七郎に送られたお手紙に、次のような一節がある。『いかなる大善をつく作り法華経を千万部読み書写し一念三千の観道を得たる人なりとも法華経の敵をだにも・せ責めざれば得道ありがたし』(御書1494頁)――いかなる大善をつくり、法華経を千万部読み、書写し、一念三千の観心の道を得た人であっても、法華経の敵を責めなければ得道(成仏)はできない――と。これは、末法今時における天台仏法の修行を破折された御文であるが、私どもの信心のあり方をも示されている。日々、仏道修行に励み、多くの善根を積んでいるという人がいる。教学の研鑽に励み、仏法のことは深く知っているという人もいるかもしれない。善根を積み、仏法を深く究めているといっても、正法正義を破壊しようとする敵と戦わなければ、すべて無意味なものとなる、成仏は絶対にできない、との厳しき仰せなのである。それは、あたかも『朝につか仕ふる人の十年・二十年の奉公あれども・君の敵をし知りながら奏もせず私にもあだ怨まずば奉公皆う失せて還つてとが咎に行はれんが如』(御書1494頁)――朝廷に仕える人が、十年、二十年と奉公しても、主君の敵を知りながら奏上(報生じもせず、個人としてもその敵を憎み、責めなければ、長年の奉公の功績もみな消えてしまい、かえって罪に問われるようなものである――と。ゆえに、私は、信心の世界、妙法の世界を破壊しようとする敵と戦っている。そのために数々の迫害もあった。非難、中傷も受けている。それが御聖訓どおりの正しき信心の道と知っているがゆえに、私は行動している。信心の年数も長く、幹部になったとしても、仏法の敵を見ながら、知りながら、戦いもせず、責めようともしなければ、本当に仏法を知ったことにはならない、真実の信心の実践とはならないことを教えられた御書である。それでは「成仏」など思いもよらない。大聖人が教えられた正しき信心の道に連なってこそ「成仏」はあることを、よくよく銘記しなければならない。いずこの世界にあっても、悪人を放置しておけば、内側から破壊されてしまう。これほど怖いことはない。した悪がはびこるのを、黙って許しておくことも、重大な罪である。仏法の世界は、より峻厳である。御書に『師子の中の虫・師子をくらう、仏教をば外道はやぶりがたし内道の内に事いできたりて仏道を失うべし仏の遺言なり』(御書1271頁)――師子の身中の虫が師子をむしばむ、と言うとおり、仏教を外道は破りがたい。仏教の内部に事が起こってきて、仏道は失われてしまうだろう。これは仏の遺言である――と説かれている。清らかな、うるわしい、この正法の世界に、悪が巣くうようなことは、断じて許してはならない。ないと『師子の中の虫・師子をくらう』とのごとく、内部から妙法の世界がむしばまれ、永遠なる広宣流布の道がふさがれてしまうからである。