w/LOVE不確実な時代をクネクネ蛇行しながら道を切りひらく非線形型ブログ。人間の思考の形の変遷を探求することをライフワークに。経験のための戦い―情報の生態学から社会哲学へ/エドワード・S・リード「いわゆる情報化時代のアイロニーには、当惑をおぼえざるを得ない」。この本の著者であり、アフォーダンス理論の創始者J.J.ギブソンの流れを引くエドワード・S・リードでそう書いて、「経験のための戦い」をはじめます。情報を処理し伝達するためのテクノロジーはここ数十年で急速に進んだが、テクノロジーのこの進歩にもかかわらず、人々のあいだの、意味にみちたコミュニケーションは、はなはだ退化しつつある。エドワード・S・リード『経験のための戦い―情報の生態学から社会哲学へ』と続けながら。この情報化時代にあって、人々が経験から積極的に意味を形作り、経験から知を獲得することから離れて、すでに加工済みのテキスト情報や動画情報などを受動的に受け取ることやその情報の加工や処理ばかりに、時間や労力を費やすことを、著者は問題にするのです。それが日常生活のみならず、教育・学習の場である学校でも、知的生産の場であるはずの職場でもいえ、人々がますます意味を作り出すコミュニケーションから、あらかじめ意味が決定されたデータを右から左へ移動させることに終始するという、非生産的な活動の時間が増えることが問題だというのです。著者のリードは「処理情報に本来まずい点はなにもない」とも書いているように、情報技術に対して戦いをはじめようとしているのではありません。なく「まずいのは社会だ」とリードはいいます。だれもがどこでも利用できるような類の、ほんのちっぽけな量の処理情報をつくるために、ひどく多額な金を費やし−また、測れないほどの時間をかけて人間の努力を費やしておきながら、われわれが独力で世界を探索する手助けを、いまだにほとんど、あるいは全くしていない社会はどうかしている。エドワード・S・リード『経験のための戦い―情報の生態学から社会哲学へ』というのです。繰り返しになりますが、仕事の場でも、学校教育の場でも、さらに余暇の場の活動においても、いまの社会は個々人が直接世界を経験してインタラクティブに得る一次情報の取得を軽視しています。その代わりにすでに固定され、一度触れればそれ以上の情報は得られない、誰かによって作られた二次情報を処理したり、右から左へ流したり、丸暗記したりすることに時間や労力を浪費することにますます価値を置いていくようになっています。リードはそのことに警鐘をならし、その要因となった17世紀からはじまるデカルト主義的な経験の捉え方に疑問を呈しているのです。経験と情報その意味で、この本は、前回の「メディアの発生―聖と俗をむすぶもの/加藤秀俊」で書いた、身体的近接性をもった情報・経験の重要性に焦点をあてた一冊だといえます。著者は、体験というものを人間にとって生きるための知の獲得の機会であると捉えます。そもそも情報という定義が間違っているのだというのが著者の主張です。その際、著者が依拠するのは、ギブソンの生態学的心理学(アフォーダンス理論含む)の世界への直接的接触経験から得られる情報という考え方です。生態学的心理学においては、人間に限らず、生物は世界に積極的に働きかけていくことで、世界そのものからアフォードされ、行動するため=生きるための情報を読み取ります。それは生きるための知そのものであって、経験は知の獲得の機会そのものです。そこにはあらかじめ書かれた知は存在せず、知は経験を通じて経験する人そのものと環境とのあいだで生成されると考えるのが生態学的心理学です。その意味では、人間がまわりの環境に対して積極的に関与した結果得られた経験に含まれる知が情報です。ことばやデータで示されたものは、単に他の人が経験を通じて得た知を記号を用いて加工したものにすぎず、それは必ずしも情報ではありません。不確実な現実からの撤退ところが、いまの情報化社会においては、個々人が世界に対するみずからの積極的な接触から生きるための情報を取得することよりも、すでに意味の固定された情報を処理することに時間を費やすことが重要であるように考えられています。著者は、この変化の契機を、17世紀のデカルトに代表される経験から属人的なあいまいさを捨て去ろうとする動きにみています。個々人が経験からえる知よりも、そうした属人性を超えた普遍的な知が存在すると捉えようとする傾向がこの時期から拡大し、社会を覆っていきます。そこでは不確実性や両義性は嫌悪され、確実で普遍的なものが目指されました。不確実性と両義性は生きていることの要素である、と考える人々は、経験へのデカルト主義的アプローチをいつでも不安と懸念をもって眺めてきた。エドワード・S・リード『経験のための戦い―情報の生態学から社会哲学へ』もちろん、現代に連なる社会の大部分では、不確実性や両義性は避けるべき対象でしかありません。王立協会がシェークスピア演劇を排斥した理由の1つに、そこで用いられる英語が基本的に書かれた台本ではなく、舞台で声を通じて発話される台詞であり、それゆえに非常に両義的・多義的な意味を含んでいたからです。この意味の両義性・多義性を王立協会は嫌った。自然科学者の集団ですから、言葉にもあいまいなものを認めず、ひとつの言葉はひとつの意味をあらわせと「シンプル・イズ・ベスト」を目指します。いう動きがあったのを紹介しました。その時、世界をうたう詩のことばは、世界を定義する科学的な言語より劣ったものとされていきます。この優劣をつける価値観が、まさに不確実性や両義性、多義性を嫌う現在の価値観につながります。それは社会に広く深く蔓延することで、社会のさまざまな場面で属人性は排除の対象となる。生が不確実であるという現実からの撤退は、いわゆる脱工業化文化を支配している諸傾向のなかにもっとも明らかに見ることができる。(中略)現代の職場は「情報処理」のための手段になったのであり、そのやり方は、デカルトによる経験の分割に驚くほど似ている。残念なことに、この傾向が広がる勢いはとどまるどころか、ますます社会に浸透しています。予期では、なぜ著者はそうした外から与えられた二次的な情報(テキストや動画などのコンテンツ化されたデータ)よりも、個々人がそれぞれ経験を通じて得られる一次情報の重要性を唱えるのでしょう。そのひとつの理由は、一次的な直接的体験は予期を含むからです。経験を通じて得る一次的な情報というのは、つねに行動する個々人と環境との相互作用的な関係性のなかで生成されます。それは行動とそれから得られるフィードバックの連なりのなかで生成され続けます。そこでは経験者は環境に対して行動する際に予期を行い、その予期したものと環境からのフィードバックのギャップを通じて意味を理解します。デザインの新しい基礎理論/クラウス・クリッペンドルフ」でも紹介したとおりで、認知科学的な分野ではもはや当然と考えられていることでもあります。みれば、こうした予期を含むからこそ、デコボコな道でも人は転ばずに歩くことができるということになります。この一次的な体験を排除して、ネットやテレビなどの受動的な体験ばかりをしていると、予期の力が衰えてしまいます。自分で予期できないから、次にどうすればいいかを他人に教えてもらわないと動けなくなります。答えが与えられることに慣れてしまい、答えがあらかじめあるように勘違いしてしまうのです。その逆を意味する不確実性や両義性をますます嫌悪するようになるのです。ネットやテレビや書籍から得られる情報に接する際、人は予期しません。した二次的な情報というのは、つまり行動を促進するアフォーダンスを欠くいているのです。これは情報や体験を考えるにあたって大事なことだなと思う。予期を含まないというのは、実は生きる上で非常に重要な損失です。それは直接的な経験というのが予期を含むからこそ、希望へとつながるからです。希望ってのは、自分で実際に何かができると信じる根拠になるスキルの有無を言うのだと思います。その何かがまわりに認められ、生きる糧にもなるような。他人に何かを与えてもらえるのを期待してたら、希望はもてません。予期をアフォードしない二次的な情報が希望を生み出さないのはその意味で当然のことで、二次的な情報の処理ばかりに時間や労力を浪費している社会で希望が持てないのも当然の帰結だと思います。その意味では、一次的な経験から得る知を軽視して、二次的な情報の丸暗記や処理ばかりを重視している教育や仕事はかなり危険だと言えるでしょう。それは単に無意味な勉強や作業をしているというだけでなく、予期を必要とする希望の形成ができなくなるという意味で、心の資源の枯渇を助長していると言えるからです。生きるための資源を得るためにその意味で普段当たり前に行ってしまっている、ことばや説明的なイラスト、数値などで示されたスペック的なデータを情報と捉えることをひとまず保留してみるとよいのではないでしょうか。ことばがわからない乳幼児が五感で感じた世界を学びとる際の感覚的な資源こそを情報として捉える必要があるでしょう。