(4)ともに、金印蛇鈕の「滇王之印」と「漢委奴国王」の印とが出土している。(下図はクリックすると大きくなります)中国の長江(揚子江)の描く線の西の端と、東の延長上とに、かなり共通する文化がみとめられる。2期、1963年刊)による。1966年刊)に、中国での鵜飼の分布図がのっている。下の地図のようなものである。この地図をみると、「干欄式建築」の青銅器の出土した雲南省昆明の近くの滇池(てんち)の付近も、鵜飼の分布域のなかにはいっていることがわかる。可児弘明氏は、『鵜飼』のなかでのべている。「鵜飼の歴史的慣行地のひろがりは、原住民国家のうち楚の国と、それに文化的に密接な関係をもつ故地とよく合致している。楚の国は今の湖南、湖北に中心のあった国家であるが、戦国時代(前475~前221)、あるいはそれ以前における楚の文化は四川・雲南方面の土着文化と密接な関係をもち、さらに四川・雲南の土着文化は、広東・広西の土着文化とつながるからである。「中国で鵜飼にたずさわるのは、中国人ばかりでなく、中国西部の少数民族、たとえば口口族がある。このことがわかったのは、1900年、雲南から金沙江(揚子江上流)をこえて四川に入った英人デービスが独立口口族の住む建昌渓谷を踏査し、ウをつれた漁夫の写真を記録してくれたおかげである。「華南と日本の稲作地帯にかぎってみると、鵜飼ががんらい、私たちにはまだ未知の、ある稲作民族の文化複合につながる可能性を強く予測することができるのである。石寨山ふきんの滇王国の文化のにない手はロロ族であろうといわれている。かりに、「鵜飼」と「干欄式建物」とが、可児弘明氏のいう「ある稲作民族の文化複合」につながるものであるとしよう。すると、石寨山古墓は、前漢の初期から後漢の初期、つまり、紀元前202年ごろから紀元後100年ごろには、その文化複合が、蜀の地の石寨山ふきんまで、およんでいたことを示していることになる。山口県下関市の土井ヶ浜遺跡(どいがはまいせき)(弥生時代の前期・中期を主体)から、総数243体にのぼる遺存状態良好な弥生人骨が発見された。そのなかに、鵜を抱いている女性の人骨が出土している(右写真参照)。鉄製品が、副葬されていた。土井ヶ浜一帯には、現在でも、鵜が群れているということから、この鵜が、たまたま、とらえられたものか、鵜飼のために飼われていたものであるかは、わからない。鵜は魚食の鳥なので、鵜そのものの肉はくさくて、食用に適さないという。『古事記』の「神武天皇記」には、奈良県の吉野川の下流で、神武天皇軍が贄持(にえもつ)の子という国つ神と出あうが、この贄持の子は、鵜飼部(うかいべ)の祖先とされている。『古事記』の「神武天皇記」には、神武天皇軍が「鵜飼で漁をする人々よ、助けに来てほしい」という歌もみえる。『日本書記』では、「雄略天皇紀」の三年の条に、鵜飼の話がでてくる。盧城部(いほきべ)の連(むらじ)の武彦(たけひこ)が、伊勢神宮に斎宮(いつきのみや)としてつかえていた栲幡(たくはた)の皇女(ひめみこ)と通じ、妊娠させたといいふらすものがいた。武彦の父の枳莒喩(きこゆ)は、わざわいが身におよぶことをおそれて、息子の武彦を鵜飼にさそい、三重県の雲出川(くもずがわ)のほとりで、急に打ち殺したという。これは、五世紀後半ごろにおきた事件であろう。六世紀ごろの須恵器に、鵜飼の塑像がみられる(下の写真と図を参照)。岡山県邑久郡(おくぐん)国府の古墳から出土した須恵器の肩の部分に、三つの小さな小壺がはなればなれにつけられ、その小壺と小壺とのあいだの空間に、鵜飼をあらわす塑像がつけられている。考古学者の梅原末治はのべている。1964年刊)さらに、『隋書』の「倭国伝」に、わが国の七世紀ごろの鵜飼のことを記した記事がみえる。つぎのような記事である。「首に小さい輪をかけて、ひもをつけた鵜(う)を水にもぐらせて、魚を捕(と)らえさせる。一日に、百余匹もとる。[小環(しょうかん)をもって、鸕鷄(ろじ)のうじなに挂(か)け、水に入りて魚を捕(と)らえしめ、日に百余頭を得(う)。八世紀成立の『万葉集』では、鵜飼のことが、かなり多く歌われている。『万葉集』の4011番の歌で、越中の国(現在の富山県)の鵜飼たちのことが歌われている4156番にも、富山県の辟田(さきた)の川で、「鵜飼をする歌」がのっている。4185番にも、「鮎が躍るころになったら、辟田川(さきたがわ)で、鵜をいっぱい使って川瀬を探って行こう。」という意味の歌がある。4189番の歌にも、福井県の叔羅川(しくらがわ)の「早瀬で、鵜をもぐらせて」とある。『万葉集』の、3330番の、「泊瀬川(はつせがわ)[奈良県]の、上の瀬で、鵜を八つもぐらせ、下の瀬で、鵜を八つもぐらせ、上の瀬の鮎を食わしめ、下の瀬の鮎をくわしめ」などの表現も、鵜飼にもとづくものであろう。このようにみてくると、わが国では、古代から鴉飼がかなり行なわれたことがうかがわれる。可児弘明氏は、さきの『鵜飼』のなかで、「朝鮮半島に鵜飼がひろまった痕跡はみつからない」と記している。照葉樹林というのは、カシ、シイ、クスノキ、ツバキ、サザンカなどを代表する常緑広葉樹を主とする樹林である。さきのような照葉樹では、葉が比較的厚く、テラテラとした光沢がある。照葉樹林文化は、共通の文化的要素によって特徴づけられる。イモ類、アワ、ヒエ、キビなどの雑穀類の栽培、稲作、絹の製造などを大きな特徴とする。モチやナットウ、スシを食べ、絹や漆を利用する。麹で酒をつくり、高床の家にすむ。歌垣や鵜飼の習俗がある。2007年刊)のなかで、「照葉樹林文化のセンターと想定される地帯」として、地図のような「東亜半月孤」を示している。佐々木高明によれば、この「東亜半月孤」は、「雲南高地を中心に、ブータン・アッサムから中国の湖南省に至る。上の地図をみれば、石寨山の近くの昆明などが、「東亜半月孤」の、ほぼ中心の位置にあることがわかる。(たりょう)の労作『邪馬台国-入墨とポンチョと卑弥呼-』(中公新書)において、『魏志倭人伝』の風俗記事が、南方的であることを、ややくわしくのべている。『魏志倭人伝』には、わが国の、弥生時代後期の風俗習慣が記されている。描きだされた倭人の文化は圧倒的に南方的であって、中国南部から東南アジアにかけての文化、ことに江南の古文化と密接な親縁関係をもっている。「倭人伝に現れた服装が、採集狩猟民的な文化に遡る可能性は少なく、農耕とともに、おそらく弥生時代あるいは縄文後・晩期ごろから、中国の中・南部から入ってきたと考えるのがよいと思われる。「倭人の生活様式に関する記事の大部分は、華南から東南アジアに類例をもつものだ。このことは、すでに『魏志』を書いた陳寿自身が注目し、『有無する所、儋耳(たんじ)朱崖と同じ』と述べて、海南島との生物・文化の類似を強調している。「東夷伝の諸民族のなかで、倭人だけが著しく江南的・東南アジア的な習俗をもっていると描きだされている。大林太良は、「水中の動物からの危害を受けるのを防ぐ」という目的のために入墨をする習俗は、中国南部、ことに、江南の地を中心に、東は倭人から、西はラオスに至る地域に、ほぼ連続的に分布していること、貫頭衣、つまりポンチョ式の服装は、北方ユーラシア東部にはほとんど知られておらず、中国南部から東南アジアにかけての地域に多いこと、横幅衣も、東南アジア的な服装であること、などを指摘する。以上みたように、わが国の弥生稲作文化と、中国の中・南部の長江流域系の文化との関連性は、かなり強いようにみえる。考古学の分野では、このような見解に批判的な見解が根づよい。奈良県の纒向学研究センター所長の考古学者寺沢薫氏は、その著『王権誕生』(講談社、2000年刊)のなかでのべる。「日本列島にはイネの原生種は存在しない。そこで、(中略)水田稲作の日本列島へ伝来ルートを整理すると、次のようになる。I華北から渤海(ぼっかい)湾の北をまわり、朝鮮半島を南下して伝来したとする「北回りルート」。II華中から朝鮮半島を経由して伝来したとする「半島ルート」。a.山東半島~遼東半島から朝鮮半島北部を経由するルート。b.山東半島から朝鮮半島中部西岸を経由するルート。III長江下流域から東海を越えての「直接伝来ルート」。IV華南地方から南島経由で伝来したとする「海上の道ルート」。このうちIとIIはおもに考古学者が、IIIとIVはおもに農学者や民族(俗)学者が積極的に加担してきた説だ。最近の考古学的な成果は無視できないところまできているからだろうか、後者には多元ルートを主張する声が高まっている。最初に伝来した水田稲作が、おもに朝鮮半島南部から渡来した人々によってもたらされたことは間違いない。こと最初の水稲に関する限り、他のルートは可能性が薄いといってよかろう。(ろんさん)市麻田里(までんり)遺跡と慶南道蔚山(いざん)市無去洞玉峴(むきょどうぎょくけん)遺跡で無文土器時代前期から中期にかけて(前8~前5世紀頃)の小区画の水田が発掘された。列島の縄文晩期後半の水田の直前にあたるものだから、IIのルー卜の決定的な証拠となった。磨製石器群と似ている。石包丁は外湾刃半月形(がいわんばはんげつけい)が圧倒し三角形や紡錘(ぼうすい)形もともなうこと、すり切り技法の有溝(ゆうこう)石包丁がめだつことなど、細部の形状や組成においても共通点をもっている。朝鮮半島北部に比べて半島南部では石製の鍬や鋤がめだたないことから、北部九州のように木製の鍬や鋤が存在するのではないかと思われてきたが、1995年、栄山江上流の光州市新昌洞(しんしょうどう)遺跡で木製の又鍬(またぐわ)と直柄鍬(ちょくへいぐわ)が出土したことから、ますますIIのルートは決定的なものとなった。「しかも、朝鮮半島出土のコメは日本列島同様、すべて短粒米(多くはジャポニカ種)といわれるコメで、新昌洞遺跡で見つかった炭化米はDNA分析でもジャポニカ種と太鼓判を押された。イネの品種でもIIのルートは支持される。ちなみに、イネには大別二つの品種群がある。粘り気があり丸みをもった短粒米がジャポニカ、粒が細長く粘り気がなくパサついた長粒米がインディカと呼ばれる亜種である。年輩の方なら、内地米と外米と言ったほうがわかりやすいかもしれない。中国では、長江の流域を境に北に短粒米[中国では粳(ジン)という]、南に長粒米[籼(シアン)]が分布し、下流域一帯は両者の混在地帯とされてきた。それはイネの北上と時代が下るにつれて、短粒米を選択する方向に変化していった結果だととらえることができる。朝鮮半島の遺跡からは弥生遺跡同様にコメだけでなく、オオムギ、アワ、ヒエ、モロコシ、マメ類などの畑雑穀がいたるところで出土していることも、朝鮮半島南部こそが弥生農業の直接の故郷だと断定する理由である。寺沢薫氏はさらに、「直接伝来」説と、「海上の道」説とについてのべる。「ここで、IIIの直接伝来ルートについて少しふれておこう。考古学者のなかには、外湾刃半月形(がいわんばはんげつけい)石包丁や、抉入(ええぐりい)り柱状片刃石斧(ちゅうじょうかたはせきふ)を、長江下流域に起源するものだと考える人もいる。たしかに、長江下流域にもこの型式のものはある。じつに多様な形式があり、直接伝来したのであればこうした形式も一緒にもたらされるはずだが、北部九州では発見されていない。湖熟文化の水稲農耕には、収穫具として多数の石鎌や貝製の鎌、耕作のための石犂(いしすき)や除草のための耘田(うんでん)器、そして青銅や鉄製の鎌、鋤(すき)、犂(すき)もすでに存在するけれど、そうした農具も北部九州には見られない。今のところ直接伝来説は、海流による伝来の容易さやイネの生育環境の類縁性、といった推察の域をでるものではない。IVの南島ルートにいたっては弥生時代にさかのぼる農耕の痕跡じたいがまったくない。海上の道説も、南島に残る稲作文化の古い民俗的基層を、稲作伝来期の南島に求めようとする希望的観測の域をでないのだ。寺沢薫氏の本の影響であろうか。考古学者の橋口達也氏も、同趣旨の見解をのべる。橋口達也氏はその著『甕棺と弥生時代年代論』(雄山閣、2005年刊)のなかで、上のように記す。わが国の稲作複合文化が、おもに朝鮮半島から来たとするならば「干欄式建築」や鵜飼などは、どのようなルートをへて、日本に来たことになるのであろうか。これらのものは、朝鮮半島においては、まずみられない。すくなくともポピュラーとはいえない。寺沢薫氏は朝鮮半島南部の遺跡からの出土物についてろんじられるが、これは放送大学の渡辺忠世氏が寺沢薫氏以前に主張しておられる「韓国南部と九州北部へほぼ同じ時期に到着したと考えられても誤りはないのではなかろうか」「わが国と韓国と南部にはいずれからいずれに伝えたいというのではないように思われる」という説を、十分に論破しておられるようには思えない。放送大学の渡部忠世教授はつぎのようにのべる。「稲作が、江南から直接日本、特に九州地方へ渡来したとする説は、多くの農学者も支持するところである。その大きなよりどころとなっている研究に、松尾孝嶺(まつおたかね)の『栽培稲に関する種生態学的研究』の成果がある。行なったところ、日本の水稲に最も近似する品種は(朝鮮半島のものよりも)華中のジャポユカの一群であることなどが証明されている。雑草学者の笠原安夫の研究なども興味深い。岡山市津島(つしま)遺跡の水田址で検出された雑草種子八十九種は、東南アジアから華中にかけて分布する雑草が大半で、長江以北には見られないものが多いという。水田の雑草を稲の隨伴物とみる限り、このことも江南地方以南からの渡来を主張するひとつの根拠となりうるだろう。朝鮮半島を経由したとする考えは、考古学者のなかに支持の多い説といわれている。陸路を揚子江流域から遼東(りょうとう)半島に至って鴨緑江(おうりょくこう)を渡り、文字どおりに半島を南下したとは、農学者や植物学者にとっては容易に賛同し難い推理であろう。遼東半島付近は北緯四〇度、盛岡よりも北である。日本に渡来した稲がしだいに東方に移り、やがて北上して津軽地方にまで割合と早くに達したともいわれるが、東北の稲作史を正確に調べれば、陸奥(むつ)や陸中(りくちゅう)に比較的安定した稲作が確立するのは十六世紀も末の頃と考えてよかろう。稲は長い年数をかけて次第に寒さなどへの適応を重ねた事実を考え合わせると、この経路がわが国に稲を伝えた古い道であったとはにわかに首肯(しゅこう)し難い。半島を経由したケースとして考えられるのは、淮河(わいが)の周辺から黄海(こうかい)を渡り、今日の韓国南部から九州に達した伝播経路であろう。有名な釜山(ふざん)近郊の金海(きんかい)貝塚から出土した炭化米の存在がそのことを証明しているといえよう。このような場合に、これを朝鮮半島を経由して日本に達したと解釈する必要はないであろう。韓国南部と九州北部へほぼ同じ時期に到着したと考えても誤りはないのではなかろうか。安藤広太郎が『わが国の稲作は韓国南部とほぼ同じ時代に双方において始まり、わが国と韓国南部との間にはいずれからいずれに伝えたというのではないように思われる。』という説に、私も同意したい。批判的に、反論的意見を述べておられる。池橋宏氏はくわしい根拠をあげて、結論的に記す。「新しい資料をもりこんで書かれた寺沢薫(2000)の著書でも、朝鮮半島から出土するコメは日本型であるから、長粒種(秈)があるはずの長江流域からの直接伝来や華南からの伝来は支持されないと述べている。そのような論議は今では通用しない。華南の広西の4000年前の遺跡から今日の日本型と同じようなコメが発見されたことは図(ここでは省略)でも示した。時代を下って宋以降(11世紀)のことであり、稲作の起源地では、野生イネは長粒であって、長粒から短粒種の方へ混在しながら数千年かけて変化していたのである。したがって、江南から短粒の日本型のイネが伝来しても何も不思議ではない。「新しい資料をもりこんで書かれた考古学者の寺沢董(てらさわかおる)の本でも、朝鮮半島から出土するコメは日本型であるから、長粒種(秈)があるはずの長江流域からの直接渡来や華南からの渡来は支持されないとしてある。日本への稲作の導入について論じた考古学者の橋口達也(はしぐちたつや)も、コメの粒の形を稲作の伝来ルートの証拠と考えている。日本の弥生早期の遺跡では短粒米が栽培されていた。韓国でも欣岩里(ふなむり)や松菊里などの遺跡から短粒米が出土した。これらは日本型のコメであり、したがって日本への稲作は朝鮮半島西・南部を経て、北部九州へ来た。従来主張された江南ルートから来たとすれば、日本型とインド型の両者が混在するはずであるが、実際にはインド型はない。仰韶文化期から龍山文化期をへて長江流域から華北へ行って、寒冷地にも適するようになった稲作が日本へ渡来したと述べている。」(『稲作渡来民』)「先に述べた稲の粒型や陸稲についての誤った見解も関係して、朝鮮半島の農耕が稲作も含めて北から南に伝播したという考え方がある。先にあげた国分直一の陸稲に注目したイネの伝来の考え方もある。朝鮮半島の中南部でも、畠作の雑穀・稲作栽培があって、それが日本の水稲伝来以前の農耕のもとになったと考えられている。した考え方は、『縄文稲作』を説明するために出てきたものであるが、その証拠は十分とはいえない。」(『稲作渡来民』)池橋宏氏は、また、笠原安夫の「雑草の歴史」(沼田真編『雑草の科学』[研究者、1979年刊]所収)により、下表のようなデータを紹介したうえで、『稲作の起源』のなかででのべる。「根栽農耕や水田農耕を通じて、日本が華南からインドシナ半島までと深いつながりをもっていることが、あらためて理解される。長い年月をかけて工夫された漁撈と水田農耕を営む人々が、戦国時代末期から、越の滅亡などの社会的動乱のなかで新たな活路を求めて、東や南に移動したという歴史の背景を説明した。民俗学者は古くからその見方を支持していたのに対し、考古学者は朝鮮半島からの文物の伝来を重視してきたが、後者は稲作民の移動の背景の説明がかならずしも一貫しない。それには『短粒のコメが長江流域から伝来しないはずである』という誤解も関係したことを指摘した。「越で発達した水田稲作が漁撈をともなう効率の高いものであり、それが朝鮮半島南部を経由して九州に伝来して、弥生時代の幕を開け、交通の不便な古代にあっても、それが急速に日本各地に普及した。「水田稲作が単なる灌漑農地ではなく、農耕の施設として、高い生産力を示したことが注目される。イネは当初から水田で栽培化され、水田および漁撈は一体として伝来したという本書の見方の方が、『稲作の焼畑起源説』よりも、筋の通った説明を与えられたのではないだろうか。古代のイネの栽培で直播き栽培が確認できないということは、イネは水田で苗代と田植えと一体となって起源したとする本書での主張とも両立する。(講談社、2008年刊)のなかでものべている。「一つの鍵は中国の史書に現れる『倭』という集団がどこにいたかという問題である。北九州にも、倭人が住んでいた私は、朝鮮半島南部と北九州とで共通の遺跡・遺物がみられるのは、おもに、北九州から朝鮮半島南部に渡ったものとも考えないし、逆に、おもに、朝鮮半島南部から、北九州に渡ったものとも考えない。朝鮮半島の南部にも、北九州にも、もともと、日本語の祖先となる言語を用いていた「原倭人」が住んでいたのであり、朝鮮半島と北九州とに、共通の遺跡・遺物を残したのは、おもに、その原倭人たちであったと考える。私は、この、韓国南部と九州北部の、ほぼ同時期に稲作のもたらされた地域、あるいは稲作をうけいれた地域こそが、倭人発生の地域とみる。朝鮮半島の南部には、かなりあとの時代まで、倭人が住んでいたとみられる。『三国志』の『魏志』の「東夷伝」の「韓条」に、つぎのような文がある。「韓は、帯方(郡)の南にあり。東西は海をもって限りとなし、南は、倭と接す。」「その(弁辰の)瀆慮(とくろ)国は倭と界を接す。」この文は、韓が、南は、海をへだててではなく、陸つづきで、倭と接していたと、読みとれる文である。朝鮮半島南部に倭人が住んでいたことを示しているとみられる。)にかかげられている地図でも、金海あたりに倭がいたことになっている。この、韓国南部と九州北部の、ほぼ同時期に稲作のもたらされた地域、あるいは稲作をうけいれた地域こそが、「倭人」のいた地域とみられる。金海貝塚から出土した炭化した米粒は、紀元後一世紀ごろのものとみられている。朝鮮半島南部の倭の勢力は、562年の任那の滅亡などの過程をへて、朝鮮半島から消えて行く。「南船北馬」ということばがある。中国の南では、船が発達していた。中国の江南の民のなかには、たまたま、朝鮮の南部や、北九州に漂着したものがおり、数千年のあいだには、往復の方法を見いだしたものもいたのであろう。数千年のあいだには、さまざまなルートで稲がはいってくることがあったであろうが、メインになったのは、江南から直接きたルートであったようである。外来の民族で、現代の日本民族や日本文化の形成に、もっとも古くもっとも大きな影響をもたらしたのは、北方騎馬民族ではなく、南方就船民族であったようにみえる。考古学関係の方のなかには、稲作や弥生文化の到来は、主として朝鮮半島ルートによるものとし、中国の揚子江流域文化や中国南部、さらには、インドシナ半島(ベトナム、ラオス、カンボジア、タイ、ミャンマーなど)との関連を、ほとんど無視する見解がある。わが国の言語や文化において、揚子江流域以南の言語や文化の影響は、あきらかにみとめられる。それを無視、または、軽視することはできない。考古学関係の方は、ともかく、考古学至上主義の警告がある。考古学関係の人が書いた本や論文だけを読み、他の分野の研究者の書いた本や論文をあまり読まない。参考にしない傾向がある。「考古学的には、これが正しいのです」式の断定、速断をし、その断定によって説明できないことがらを無視する傾向がある。見たる漢魏時代の倭国の動静に就(つい)て」のなかで、奴国は邪馬台国に敗れ、その結果、金印が隠匿された、との考えを、明確にのべている。中山平次郎は、『金印物語』のなかで、つぎのようにのべている。「漢委奴国印の出土状態は、はなはだ奇妙であって、この金印がたった一つ志賀島に埋められていたのは、その実物がわが文化史上の重要発見物であるだけに、これを埋めた当時、わが地方の古代文化の上に、なにかすこぶる重大なる事件が起ったのではないかと感ずる。これらの事情を考慮し、私はついに漢委奴国王印をもって、むかしある重大事件に際して、志賀島叶の崎なる思いもよらぬ地点に隠されてあったものと認め、隠匿以来奴国の人々にも、この金印の行くえがわからなくなり、天明四年偶然の機会に、これが発見されたと思考するにいたった。発表したところであるが、これをその後わが地方で遂行した古代遺跡の研究と対照すると、ますます自信を強めるばかりである。したがって私は今日なお以上の隠匿説をもって是(ぜ)なりとして、すこしも改竄(かいざん)の必要を感じておらない。」そして、中山平次郎は、1914年に、『考古学雑誌』に発表した論文では、およそ、つぎのようにのべている。「金印は西暦57年(中元二)に、後漢の光武帝から、倭の奴国王に与えられた宝印である。倭の奴国から見れば、いわゆる伝国の玉璽として、代々継承されるべき至宝であって、たとえ、国王が死んだとしても、みだりに地中に埋没されるべき物件とは考えられない。金印は、奴国王とともに葬ったのではなく、他の理由によって、故意に隠匿されたことは、その出土状態を考えて、確実である。倭の奴国は、三宅博士にしたがえば、いにしえの儺(な)の県(あがた)、後世の那珂郡に符合する。隠匿したものが、どのような道をとったかは不明であるが、彼は、この宝印を持って本土をはなれ、志賀島にわたり、叶(かな)の崎の海岸に、石を囲んで小さな空所をつくり、その内に金印を隠したと考えられる。奴国の宝印が、遠く本土を隔った島に運ばれ、この島の海岸に埋没された事情が、平和の時世に起り得たとは、考えられない。私は、宝印隠匿の事実の背後に、閃閃(せんせん)たる剣戟(けんげき)を思うものである。戦端が開かれたのではないかと、推測するものである。奴国の宝印が、埋蔵された事実は、天が奴国に味方しなかったことを物語るように思う。志賀島は奴国の本土儺の県とは、大きな湾をへだてて、その北方に位置する。隠蔽者が、宝印を捧持し、この島に退避し、その南端の叶の崎にこれを隠したとみられることから、当時の敵は、その反対方向、すなわち、南方から来たのではないかと想像される。金印が志賀島に埋没されたのは、漢末の倭国大乱と密接な関係をもつのではないかと思う。三代の治世にすぎない。爾後しだいに外戚が専横をふるい、宦官がはびこり、桓帝(かんてい)の治世には、いわゆる『党錮の獄』(党は党人、錮は禁固の意味。西暦166年、桓帝は、宦官に味方して、李膺(りよう)ら、清廉の学者二百余人を獄に下した)がおき、霊帝のとき、ふたたび党錮の禍がおこり、天下の民心は、ようやく漢室をはなれ、さらに、張角などの黄巾の賊が蜂起し、ついに漢末の大乱をひきおこすにいたる。後漢のとき、倭の奴国が、まず漢に通じたことが、奴国をして、政治上の重要な地歩を得させた。奴国は、一時大勢力を占めるに至ったようである。奴国が勢力を得るに至ったのは、後漢の後援があったからである。他国が、漢をおそれはばかったことは、ほとんど疑いをいれない。奴国を中心とする勢力は、永続しなかったようで、後漢の威信が失墜するとともに、しだいに勢いを失うにいたったのであろう。桓霊帝の間の倭国大乱の一方が、邪馬台国であることは、明白であるが、その敵は不明である。この大乱は、邪馬台国対奴国の戦乱であったとしか思われない。星野博士の推究されたところによれば、邪馬台国は、すなわち、今の筑後の国山門郡であったとのことである。この考説は、いま、もっともひろく、史家によって信じられているところである。その敵国であろうと考えられる奴国は、今の筑前の国筑紫郡の一部である旧時の那珂郡である。争いは、絶えるときがなかったであろう。当時倭国は、両派にわかれ、あるいは邪馬台国に属し、あるいは、奴国とむすび、たえず反目するに至ったのではないかと推測される。邪馬台国が、終局の勝利者であったことは、疑いをいれる余地がない。邪馬台国とのあいだに戦端が開かれたさい、邪馬台国は、この金印を獲ようとし、また、奴国は、それを保とうとしたであろう。天が奴国に組せず、邪馬台国の軍兵が、ついに奴国に侵入するに及んで、この宝印が隠蔽されるに至ったことは、あやしむにたりない。金印隠蔽のところとして、志賀島が選定されたのは、敵軍が、筑後方面から侵入したことから考えて、うなずける。宝物を埋蔵するにあたっては、味方であっても、多数の人の目撃を回避するのが自然である。隠匿者は、少数であったはずである。極端に考えれば、ただひとりであったかもしれない。金印は、奴国の宝印である。印を隠蔽したものが、国王であるか否かは不明であるが、一兵卒にまかせるようなことはありえない。重職を帯びたものが、その任にあたったことは、推察される。戦敗国の重任を負ったものが、その終りをまっとうすることは、困難であるように思われる。戦時の事件として想像すれば、隠匿者はすでに負傷し、宝印を志賀島に埋めたのち、まもなく落命したのかもしれない。爾後の戦闘に参加し、陣没したのかもしれない。捕虜となって斬られたのかもしれない。金印が、志賀島から発見されたことからみれば、志賀島は、あるいは、奴国王などの終焉の地であるかもしれない。隠匿後、金印は、奴国の人にとっても、所在不明であったと考えられる。当時、金印隠匿に関係したものたちが、ことごとく陣没の悲運に会ったとすれば、以後、これを取りだすものはなく、天明四年(1784)、農夫甚兵衛の小溝修理にいたるまで、所在不明となったのも、あやしむにたりない。以上は、金印の志賀島に埋もれた事情に関する私の推測である。実際の事情は、他にあったかもしれない。他の人は、この事情を、別様に理解するかもしれない。遺物の採集された形跡が皆無であることにもとづき、金印埋没の事情を、以上のように推測するのを、もっとも穏当と信ずる。要するに、私は、志賀島叶崎に埋もれた漢の委の奴国王の金印をもって、後漢末に起った兵乱にさいし、故意に隠匿されたことを信ずるものである。和田清も、中山平次郎に近い見解をのべている。「墓から出たものならばともかく、道ばたから出たのがあやしいとか、丁重に箱におさめていたのがあやしいとかいう説もありますが、私どもに言わせると、道ばたから出てきたからこそ本物なので、もし陵墓から出ればかえって怪しいと思います。これは国王の印ですから、宝として代々伝えたもので、一代ごとに墓に葬ったものとは違います。これは想像ですが、おそらく奴国王家に国王の金印があるということは、当時に知られた事実で、これを欲しがったものがたくさんあったでありましょう。そこで奴国が衰えたとき、南方から大敵が起って(おそらく後の女王国などでしょう)、これをうち滅ぼしたとき、国王かもしくは印綬を預ったものがこれを懐いて逃れ、ついに道ばたに隠して、その身はそのまま亡びてしまったのでしょう。それだからこそ金印が博多のさきの海の中道の奥の志賀島などから出たのだと思われます。19号、梓書院刊、1984年春号に転載がある。)かりに、金印が、奴国王家に代々つたわり、西暦200年前後の、邪馬台国勃興に近いころまで、伝えられたものとしよう。すると、そのころは、甕棺墓が、すくなくなり、箱式石棺墓が多くなる時代である。そこから、金印の出土遺構は、箱式石棺墓であろう、とする説も、成立するかもしれない。1994年刊、所収)]。私は、おもに、つぎの二つの理由から、金印の遺構は、箱式石棺ではないであろうと考える。(1)江戸時代の諸文献の記述にみえる金印の遺構は、墓とみるほど、大きなものではないようにみえる。(2)奴国の伝統的な墓の形式は、「甕棺」である。「箱式石棺」は、奴国と敵対して勃興した邪馬台国の墓の形式のようにみえる。「卑弥呼」という名称は、なにを意味するのか。新井白石は、『古史通或問(こしつうわくもん)』のなかで、「卑弥呼」を、「日御子(ひみこ)」であるとする。「日御子」にあたることばとしては、『古事記』に、「多迦比迦流(たかひかる)、比能美古(ひのみこ)」(高光る、日の御子)という使用例が四例、「本牟多能(ほむだの)、比能御子(ひのみこ)」(品陀の、日の御子)という使用例が一例ある。「日の御子」は、「ひ(甲)(の)み(甲)こ(甲)」であって、「卑弥呼」の音と一致する。「日の御子」は、つねに、この形で用いられており、「の」を省略して、「日御子」という形で用いられている例がない。「日の御子」は、直接的に、名前の一部として用いられているわけではなく、いわば、形容詞的に用いられている。「卑弥呼」が、天照大御神、つまり、「日の神」にあたるとすれば、「日の御子」という形容は、ほぼあてはまる。(よろづはたひめごたまよりひめ)の命(みこと)」などとある「姫児(ひめこ)」であるとした。これらは、本居宣長の読み方である。松浦郡の条に、「弟日姫子(おとひひめこ)」の名がある。(一回)の、三通りの書き方で、七回あらわれる。『旧事本紀』の「天孫本紀」に「市師(いちし)の宿禰(すくね)の祖(おや)、穴太(あなほ)の足尼(すくね)の女(むすめ)、比咩古(ひめこ)の命(みこと)」とある「比咩古(ひめこ)」も、「姫児」の意味であろう。『播磨風土記』では「蚕(かいこ)」のことを「蚕子(ひめこ)」といっている。「(ひ(甲)め(甲)こ(甲)」であって、「卑弥呼」の音に一致する。「姫子(ひめこ)」は古典にあらわれるひとつの熟語として、「卑弥呼」と完全に一致する。「卑弥呼」が、「姫子」であるとすれば、「姫」という語に、愛称または尊敬の「子」がついたものであろう。1954年9月刊)のなかで説いている。(はにやまひめ)神社[『延喜式』神名帳]などのように、『古事記』以前の表記法を伝えるとみられるもののなかに、「甲類のメ」をあらわすために用いられている例がある(文例は、坂本太郎の列挙による)。このような事例をみると、「姫」は、むかしは、「ひ(甲)み(甲)」といっていたのではないかと疑われるが、そうではないことは、「上宮記」において、「布利比弥命(ふりひめのみこと)」を「布利比売命(ふりひめのみこと)」とも記していることからわかる。「弥」は、あきらかに、「甲類のメ」に読まれているのである。いう熟語にかぎられている。さきの(a)の「比弥乃弥己等(ひめのみこと)」のように、「弥己等」(命)のばあいは、「弥」を「甲類のミ」に読んでいる。「卑弥呼」の「弥」は、まさに、「卑(ひ)=比(ひ)」の字のあとに用いられており、「卑弥(ひめ)」と読みうるケースである。『万葉集』の167番の歌で、「天照らす日女(ひるめ)の尊(みこと)[天照日女之命]」という語のすぐあとに、「高照(たかて)らす日(ひ)の皇子(みこ)[高照日之皇子]」という語がでてくる。「日女」は、「ひめ」とも読める。「卑弥呼」は「日女皇子(ひめみこ)」のような語をうつしたものであろうか。江戸中期の国学者、松下見林は、『異称日本伝』のなかで、「卑弥呼」を、「姫(ひめ)の命(みこと)」の省略形とする。なかで、「姫の命説」をとる。「み(甲)こ(乙)と(乙)」の「こ(乙)」は、「卑弥呼(ひみこ)」の「こ(甲)」とやや異なる。この説は、おそらくあたらないであろう。以上から、「卑弥呼」は、坂本太郎の説くように、「姫子(ひめこ)」の意味にとるのが、もっとも穏当である。)「栗下女王(くるもとのひめみこ)」((舒明天皇即位前紀)」などのように、「女王(ひめみこ)」(姫御子の意味)と読まれている。「卑弥呼」は、「ひめこ」と読み、「姫子」あるいは「姫御子」の意味とみられる。「男王五(ひこみこいつはしら)、女王三(ひめみこみはしら)」のように読まれている。「七(ななはしら)の男(ひこみこ)と六(むはしら)の女(ひめみこ)とを生めり。」(「景行天皇紀」)のように、「男」の字を、「ひこみこ(彦御子の意味)」と読んでいる例がある。狗奴(くな)国の男王「卑弥弓呼(ひみここ)」は、「卑弓弥呼」の書き誤りと考えて、「彦御子(ひこみこ)」のこととする説がある。「卑弓弥呼」と記すべきところを、すぐ上に、「卑弥呼」の名があらわれるので、それにひかれて、「卑弥弓呼」と記したのであると考える。男王卑弥弓呼と素より和せず。」は、『日本書紀』流に読めば、つぎのようになる。「倭(やまと)の女王(ひめみこ)、卑弥呼(ひめこ)、狗奴国(くなのくに)の男王(ひこみこ)、卑弓弥呼(ひこみこ)と素(もと)より和(あまな)はず。いう漢語の「大和(やまと)ことば」を、万葉仮名風に表記しただけのこととなる。のちの時代の話であるが、つぎのような例がある。733年(天平5)に唐にわたった遣唐使の中臣名代(なかとみのなしろ)に、唐の玄宗皇帝が授けた勅書が、『文苑英華(ぶんえんえいか)』収められている。(すめらみこと)[天皇]に勅す。」(「親魏倭王卑弥呼に制詔書す。