アメリカには「英語は母語なのだから、自然に身につく」という先入観がない。多様な背景の生徒に対して、学習に必要となる英語を体系的・段階的に身につけさせるカリキュラムの研究が盛んだ。加えて、そのカリキュラムの実践や教員の養成にいして、多くの予算が投じられてきた。国語教師の弁護はしておきたいけれど、国語科教育学をガチでしっかり学んで現場にいる小学校教員の割合なんて知れているので、多くの教員の認識としては新井さんの指摘通りだと思う。早期教育のあおりで「絵本の読み聞かせ」をしない親はダメだとレッテルを張られそうな昨今ですが、別に親「だけ」がする必要もないし、単に読めばいいわけでもなくて、「絵本の読み聞かせ」も含めた乳幼児期の言語的コミュニケーションを通してどんなスキルが育っているのか、なぜ育つのか、そこを明らかにして、小学校の教員ならだれでもそれを再現できるようにしておくことが重要ではないかと思います。そもそも幼児教育は義務ではないのだから、さまざまな言語環境の子どもがいて、いえば日本語リテラシーが著しく低い子どもも入学してくるはず、というところからカリキュラムがつくられていなければおかしい。「絵本の読み聞かせ」を十分してもらって、家庭で日本語のコミュニケーションが十分育まれていることを前提に1年生と向き合うなんて、義務教育の責任放棄です。文科省?絵本になっている(大人から見れば)簡単な物語であっても、物語の基本構造(主人公を中心にした人間関係と、起きる事件のつながりというフレームがあること)を知らなければ楽しめない。読み方がわからないわけです。いう子どもには読み方を教えないといけない。子どもは何がわからないのか、なぜわからないのか、おもしろくないのかなんてわからないから、そこを大人が気づかないと話にならない。そこに気づく力は、日本語がわからない子どもが「わかった?」と聞かれたら「わかった」と答えてしまうことに「いやいや、そんなはずないやん」と注意深く観察しなおす力でもあるはず。いろんなことを問いかけてみて「あ、ここがつまづきか!」と気づく力。それは教師にとって、そんなに特殊な力ではないはず(現に、文科省が放置していたころ、手探りで日本語指導をしていた先生たちの話を聴いていると、ふだんから子どもたちの様子をよく見ている、「わからない」子どもに気づいて授業内容を調整するのが上手な先生なんだなと感じることが多かったです)言語だけでなく、どんなことでもそうですが、人間は努力した自覚がなく身についていることは「フツーできるやろ」と思いこみがちです。自覚がないだけで、そこにトライ&エラーはあるのです。それを解析して再現するのが教師の専門性ってやつかと。ネイティブが無自覚に身につけていく道筋を知っておくことは、日本語がわからない子どもたちに日本語を教えるときにきっと役に立つ。現行の教師教育や学校現場に付け足す発想ではなく、それを組み込みながら再構成するという発想が必要でしょう。それは、日本語教育以外にも、やれコミュニケーションだ、英語だ、プログラミングだと、付け足すばかりで肥大化していった学校のありかたを見直すことにもつながってくのではないかな...覚書なので、ちょい気になった記事もつけたし。kotaenonai.orgこの辺のことも、今後の国語/日本語教育を考える上では重要ですよね。そこでやり取りされるのは「ことば」なのだから。どんな授業であっても、言語表現と理解の指導/支援はつきまとうわけで。その辺もまた考えたいです。帯に「帰属先はひとつではない。人間の多様性と尊厳を希求した名エッセイ、ついに邦訳」と書いてありました。...20年前か自分とは何者か。何者かでありたい自分。何者かでなければならないのか?自分が何者なのか、それを決めるのはなんなのか。いう問いは、思春期ごろからぼこぼこ湧いてきて、ひところ流行った「自分探し」の迷宮が続く...ような、何かそういうものとして漠然と「アイデンティティ」ということばもとらえられているような気がします。いう私も、若いころは「確とした私」といったものが自分の奥深くにあるような気がして、一生懸命掘ってみたものですが(苦笑)、掘っても掘っても私は私だし、掘っている間に変化もするし、内に向かってる場合ではないのだなと気づいたのはいつのことだっただろう...考えてみてもよくわかりません。アイデンティティというのは抽象概念で、個々一人ひとりの存在は具体的。取り組む教員や地域子ども会のみなさんと出会い、それが私の「人権」を考え始める契機になるのですがその当時は、「本名宣言:コリアルーツの子どもがルーツを明らかにする/民族名を名のる」実践が王道(?)のようになっていた時期(この辺は稿を改めてまた書きたい...ですが、かいつまむと入試でも学校生活でも厳しい差別が横行していた70年代に「差別するほうが間違ってるやろ!」とコリア名で立ち上がる/周囲の日本人がそれを支えるというのが根っこになった実践。それが定着し王道化していた80年代、根っこを見失い形骸化した「本名宣言:子どもが民族名を名のって実践のゴール!」みたいな似非実践も跋扈していたころ)でした。同和教育でも「立場宣言:被差別部落出身であることを明らかにし、差別と闘う姿勢を見せる」実践が、中心的だった時代。いうことをぐるぐる考えていました(19歳~20代初め)。そのとき考えていた「アイデンティティ」は「差別に対してどういうスタンスを取るか」という面に限定されたもので、一個の「わたし」全体をまるっと表すアイデンティティを考えていたわけではなかったなぁと、いまさら思います。差別に対してどういうスタンスを取るかという問いは重要で、その面を抜きに私のアイデンティティはないけれど、でもその面以外のいろいろな「わたし」も同時にあって、その一つひとつの面はどれが重要でどれが些末、といったものでもない。いうふうに考えることが抜けていたなぁという気がするのです。主要な帰属はたったひとつしかない、と考える人々が何時の時代にもいました。それはどんな状況にあっても他の帰属に優越しているので、「アイデンティティ」と呼んでよいのはその帰属だけだというのです。ある者たちにとってはそれは民族(ナシオン)であり、他の者たちにとっては宗教や階級であったりするわけです。世界中で生じているさまざまな紛争に目を向ければ、絶対的に他に優越する帰属などないことがわかるはずです。自分の信仰がおびやかされていると感じるとき、人はアイデンティティとは宗教的な帰属に他ならないと考えがちです。自分の母語やエスニック集団がおびやかされれば、宗教を同じくする者たちとでも激しく争うのです。(中略)各人のアイデンティティを構成する諸要素のあいだには常にある種の上下関係が存在します。それは不変ではなく、時とともに変化し、人のふるまいを根底から変えるのです。いった帰属ではありません。(中略)人が主張するアイデンティティは往々にして、敵のアイデンティティを―ネガとして―写し取ったものです。カトリックのアイルランド男性は、まずイギリス人との宗教的な違いを強調します。君主制支持者に対しては、自分は共和制支持者だと言うのです。ゲール語を十分に知らない場合でも、少なくともゲール語っぽく英語を喋るわけです。カトリックの指導者がオックスフォード訛りで喋ろうものなら背教者扱いされかねません。21-23pp「本名宣言」も「立場宣言」も、要は差別がなければする必要がない...とわかっていたつもりでした。差別があるから、意識されてしまうアイデンティティ。考えてしまっていたんだなと思います。なく、引用個所にもあるように、「わたし」のアイデンティティの一部としてそれが失われるなんてことはない。差別という「敵のネガ」としてクローズアップされる状態にあるのか、クローズアップされず光景に退く状態にあるのかという上下関係の変化が起きるだけの話なのだなと。フランス人であるという事実を、私は他の六千万の人々と共有しています。レバノン人であるという事実を、ディアスポラの人たちも含めれば、私は八百万から一千万の人々と共有していることになります。数千かそこらでしょう。/私の帰属のそれぞれが、そのつど私を数多くの人々に結びつけ直すのです。いえ、考慮に入れる帰属の数が増えれば増えるほど、私のアイデンティティはそれだけ特殊なものになるわけです。26pここで筆者が「特殊」というのは、多様な面が組み合わされていくことによって「ほかの誰でもないわたし」というユニークな個性が生まれるのだ、という意味合いです。確かにそのとおりで...。思えば、本名宣言にも立場宣言にもーそんな大仰に構えたものではない、小さな自己開示もー人とつながるためにする、というところに大切な意味合いがあったのです。「差別と闘う姿勢」というのも嘘ではないけれど、そのためには「一緒に考えていく、行動する仲間とつながっていく」ことが大切で、宣言するのは「つながろう」という呼びかけの意味があるのに、なにか「被差別者が闘うと意思表明する儀式」みたいなとらえ方にずれてしまったために、「宣言がゴール」であるかのような妙な実践を生み出してしまったのではないか...。ほんとうはスタートに立っただけだったのに。現場でいうと「本名≒民族名」ではない、ミックスルーツや重国籍の子どもたちが増えてきたという事情もあります。80年代の形骸化した実践に対する反省も。いうところの整理、理論化といったことが、まだ足りていないのではないかということを思います。この本の後半は、筆者にとって身近なヨーロッパと中東地域の歴史や現状をふまえた叙述になっていくので、日本だとどうだろうかを考えながら読む必要がありますが、非常に示唆に富むものでした。手離せない1冊になるような気がします。開かれた対話、だいじだと思う。意見の多様性、当然、あると思う。自分と異なる意見にも耳を傾けたい...と思う。差別的な意見には耳を傾けたくない。「黙れ」と思ってしまう。相手が納得するかどうかは別として、とりあえずコテンパンに論破して、「どうもこの考えは一度持ち帰った方がいいようだ」と思わせたい。そのために口を開きたい、と考えてしまう私。考えてみたら、昔から意見が対立すると私はそんな感じのやつだった。口が立つ方だったし、「言い負かす」モードのスイッチがすぐ入る。考えると、絶対に負けを認めない相手に対して、そのモードでいくら頑張っても、差別的なご意見を次から次へと呼び出してしまうだけで、逆効果ではないか...ということをつらつら考えて、絶賛モヤモヤ中。前に見た映画『否定と肯定』を思い出すmiyearnzzlabo.com「彼はこれで裁判に勝つか負けるかよりも、あなたを貶めようとしているんです」と。傍聴席とかにマスコミとかが来ているじゃないですか。日本と違って裁判はかなり向こうはオープンですからね。この女は嘘つきだ!』みたいなことで、あなたを貶めようとしているんだ。あなたはそれにはまっては絶対にいけないんです」って弁護団から言われるんです。「うわぁ、そうなのか...」いや、確かにそうだよな。リップシュタットは反論したい。正しくないことを言ってるのに!...という彼女の気持ちもわかるし、弁護士が言うことももっともだし、うぁぁぁぁと映画観ながらモヤモヤしまくったんだったわ...進歩のないヤツ。いまモヤモヤしているのは、朝鮮学校をめぐるご意見のあれこれ。私も、朝鮮学校の教育が素晴らしいと絶賛するつもりはない。学校は学校であって、日本の学校にもさまざまないいところも悪いところもあるのと同じで、朝鮮学校の教育方針や授業のやり方にしても、「おお!」と感動ものな授業もあれば、それほどでもない授業もある。私自身が言語を扱う教員だったから、朝鮮語イマ―ジョン教育は興味深いし、日本語の授業も朝鮮語の授業も興味深く見学させてもらうけど、実のところ「言語」に民族的アイデンティティを過大に乗っけ過ぎではないかとおもうことがある。教育方針の説明を聞いているときに感じてしまうことが多い:語り方、語る人のトーンによるところも大きいけれど、この話を日本の公立学校育ちで朝鮮語ぜんぜんできないコリアンの子たちが聞いたらモヤモヤするだろうなぁと、私はつい考え始めてしまうことが多い(私の親しい友人たちがほとんど日本学校育ちだからだとは思う)。言語だけが核じゃないと思うし...うまくいえないけど「民族≒言語」はわかりやすいから、ついそこが強調されてしまうのではないのかなぁとか。そんなこと考えながら、ふと周りを見たときに、見学者の日本人が「うんうん!」と感慨深げだったりするとモヤモヤする私は、ちょっとめんどくさいかもしれない。それにしても、すさまじい偏見とバッシングのなかで、あえて危険をおかしてでも公開授業をやっている、学校や保護者、子どもたちの負担を考えたら、偏見持ちの人たちに「自分の目で確かめろよ!」と見学を案内することも、モヤモヤする。学校は「そういう人たちにこそ知ってほしいから」とおっしゃるだろうし、まさにそんな人たちがいるから学校は開かれる。自ら学ぶこともせず、日本のメディアの無責任な言説に洗脳されているのは自分たちなのに、そこは棚に上げて、「朝鮮学校の教育内容って偏ってるんでしょ?」と大っぴらにものを言い、「では来て見てください」と招いてもらえる存在。そのために費やされる労力。いうことを考え始めたら、前述の私のめんどくさいモヤモヤの方は、いまはどうでもいいと思ったりする。いまは、そこを考えていられる余裕がないというか...本当はそんなことも含めて、民主的な学校とは、授業とは、といったことを朝鮮学校の先生方とオープンに話せたら、楽しいだろうなぁと思っている。なんといっても、「外国につながる子どもたちの教育」「継承語イマ―ジョン教育」を何十年もやってきた先達なのだ。その知恵を語り合うまえに、しょうむない偏見を糾すためのステップを置かざるを得ない。それが差別で、差別は社会を毀損するというのはその通りだと思う。なんでこんなに不自由なんだ。偏見持ちの人に偏見を糾してほしいという良心的な気持ちもあるんだろうけれど、朝鮮学校の見学後、「子どもたちがかわいくて素直で」「先生方が愛情深くて熱心で」といった賛辞が語られ、それが新聞に載ったりするのも、モヤモヤする(←とことんめんどくさいヤツ)。それもこれも、差別から守るためにそうなってしまっているわけで、ほめている場合なのか...。私は子どもたちが可愛ければ可愛いほど、先生方や保護者のみなさんの愛情を感じれば感じるほど、申し訳なくて身が縮む。実をいうと見学会に行くのはあまり好きではない(でも人を誘いたいから行く...)。行くと、楽しいけれど、楽しさのあとの辛さが半端なくしんどい。...という辛さにさいなまれているところに、SNSで頓珍漢な偏見まみれのご意見を読んでしまい、そのモヤモヤをもう3日ぐらい引きずっていて、とりあえず吐き出してみたのでした。14:53モヤモヤすることTweet広告を非表示にする2019-09-08優しいパターナリズム昨日も講師を頼まれてのお仕事。小中学校の先生方、それも人権教育やりたい!という意欲のある人たちが、ただ学ぶというより実際に学校で取り組むことを前提にコアな活動をしている人たちの集まる場だったので、ウヨな人が紛れ込んでいることを想定して揚げ足取られないように微に入り細に入りしゃべる内容を考え抜いてやる仕事に比べれば、はるかに気楽なお仕事。...だったわけですが、アクティビティやった後のふりかえり(意見交流)あたりから、どうにもモヤモヤが止まらず、この違和感は何だろうなぁとずっと考えていた。昨日、友人の何人かがFBでシェアしていたこの記事を布団のなかで読んで、あぁ、これかもしれないなーと思ったのが「優しいパターナリズム」というキーワード。gendai.ismedia.jp大西さんの本、買わねば。ひとりごと(笑)パターナリズムってなに?ここはウイキペディアさんから引用。paternalism)とは、強い立場にある者が、弱い立場にある者の利益のためだとして、本人の意志は問わずに介入・干渉・支援することをいう。親が子供のためによかれと思ってすることから来ている[要出典]。pater(パテル、父)である。ポイントは「本人の意志は問わずに」「よかれと思って」というところ。要は「大きなお世話」ってやつ(笑)と、こう説明されると、少なくとも人権教育が大事だと思う人は「これはアカン」と理解する人の方が多い(はず)と思う。一方で「だって子どもは判断力が未熟なんだからある程度は大人がやってあげないとダメじゃん?」とか「でも患者は医療の専門知識がないし、最善の治療を判断できるのはやっぱりドクターじゃん?」とかいう意見もあり、それも間違ってはいないと思う。そこで大事なのが「本人の意志」という点で、医療現場でインフォームドコンセントだのセカンドオピニオンの保障だのという考え方が生まれてきたのも、圧倒的に専門知の差がある医者と患者の力関係から生じがちなパターナリズム問題に「患者の意志決定」という歯止めをかけるため。ここに、医療の世界でいうインフォームドコンセントのような仕組みをうまく作れていない(作ろうと努めている人たちも少なくないけど)し、そもそもパターナリズムに気づかず「よかれと思って」善意の塊でがんばってしまっている人が教育や福祉の界隈には多い(それがアカンと気づいている人も少なくない...個人的には、この両者の溝がいろんな問題の背後にあるような気がしている)「子どもために」というマジックワード昨今、日本の教員の異常な働き蜂っぷり(このたとえも、実際の蜂に失礼ですが)がバレてきて、「働き方改革」という旗がしきりに振られている...なかで「仕事を取捨選択すればいい」というのは簡単ですが「これをやれ、あれもやれ」と強制力が働く中で取捨選択すると、けっきょく「どれが大事か」と自律的に判断することはできなくて、「やっとかんと後で怒られるかも」「やっとかんと評価下がるかも」という他律的な取捨選択が起こる。いまの現場でいえば「全国学力調査」がらみの仕事とか「いじめの調査」とか、文科省や教育行政から降りてくる指令は有無を言わさず優先される、つまりは強制力が働く。すると、強制力の弱い部分、子どもとなんでもない雑談をする時間とか、保護者の不安や困りごとに耳を傾ける時間とか、そういう「どこに位置づくかが説明しづらい仕事」の優先順位が低くなって零れ落ちていってしまう。昨日も「まじめな若い先生ほど『やれと言われること』『やらなければいけないこと』でいっぱいいっぱいになって、人権が後回しにされる」という話が出ていた。要は人権教育は強制力が弱い。いじめの有無を確認して取り締まることには熱心でも、いじめの起きにくい教室をどうつくるかということには不熱心だから(というより、そこを人権教育ではなく道徳でやりたいというのが文科省、もとい日本政府の方針)。いう事態...なんだけど、なぜかそこになると「子どものために」というマジックワードが出てきて「働きすぎって言われても、子どものためを思ったら省けませんよね」というところで収まってしまう人が多い。思うけど、実際に現場にいたこともある私自身も(組合もやってたけど)、日常があまりにも忙しいと「こんな無駄なことするぐらいなら生徒と面談したい」と思う「無駄なこと」をストライキして後からごちゃごちゃ怒られて余計に時間が取られる面倒さやら、運動組むための議論の時間が取れないことやらの実務的に「無理だよ!」のなかで、けっきょく面談の時間を捻出するために残業増やす、ということを繰り返していたから、難しいことも重々わかる。それでもやはり「子どもために」をマジックワードにすることを思い切ってやめないとダメなんじゃないか、と思う。やめる、というより、そこに潜むパターナリズムの誘惑(?)に自覚的になった方がいい、という感じかな。「子どものために」のなかみは?昨日も意見交流のなかで、「子どものために」に類似するワードが何度も出てきていたような気がする(モヤモヤしながら聞いていたから、正確に覚えてない...あ、誤解のないように今更ですが言っておくと、モヤモヤするのはたぶん私の側の課題意識の問題で、モヤモヤのきっかけとなった発言の発言者がおかしいとかそういう問題ではないんです。念のため)でも、「子どものため」ということばで表されているなかみが、みんな実は微妙にずれているのではないかな、ということ。ある課題を抱えている人がいたとして、その人を支援者が望む(社会の在り方として望む)形での課題解決に向かわせることは、一見、正しいようで、支援と引き換えに「特定の在り方を強制させる」ことでもあります。いうのは先ほどの記事のなかにある大西蓮さんの発言。「子どものために」というときに自分が何をどうイメージしているか。そのイメージは「子どもはこうあるべき」「子どものために教員はこうあるべき」という「特定の在り方」・・・それも、現在の矛盾だらけの世の中に適合的な「在り方」だったり、自分自身の「こうあってほしい」欲望に沿った「在り方」になってしまってはいないか。その子どもの「意志」はどこまで尊重されているのか。そんな危うさが人権教育に熱心で、しかも長年取り組んできた人ほど、あるのかもしれない(これは支援教育だとか地域の日本語教育にかかわってくださるボランティアさんだとかにも共通するかもしれない)。私のモヤモヤは、「なんか危ういぞ」という直感だった。私の直感を支えるものそこらへんは、けっこう今までも書いてるな(苦笑)たとえば、これとか。☆がったり8月中、この記事の後半に紹介した史料を再び引っ張り出しての、自分の過去の研究のまとめ的な原稿を2本抱えていて、〆切が迫るとタイムリープして8月31日が何時までも終わりません...状態に陥っていたから、「子どものため」ということに過敏に反応したのだと思う。植民地期の史料で、特に人びとの「肉声」に近いものを読むと、ほんとうにいろいろな人がいて、日本人の私は「差別しない優しい日本人」エピソードにホッとしたりもしがちだけど、その優しさもけっきょくパターナリズムでしかないと気づくことも、同じぐらい多い。ことほどさように、社会的にはっきりと強者と弱者に分けられている状況のなかで強者が弱者の権利や意志に意識的になって、「よかれと思って」行動を先走らせないことは難しい...と痛切に思う。植民地時代の「上から目線」がまったく正されずに生き残っていたことを思い知らされて、軽く絶望しそうになる。え、この人も?と思うようなこともたびたびで、そういうタイプの人がまさに「優しいパターナリズム」だったということ。同時に、そこらへんの自覚のしづらさ、だからこその歯止めをかける仕組みづくりをすることが、真の意味での植民地主義の清算なんだろうなと思う。植民地主義引きずったまま、いくら国際理解だの多文化共生だのいっても、パターナリズムに陥るだけだろうと思う。なんといっても大日本帝国は天皇を父とする家父長制イデオロギー国家だったのだから、パターナリズムと親和性が高いんだよ。(パターナリズム)になるよ...ということ。清算されないまま社会の底流に流れ続けた植民地主義から、まだ全然自由になっていない日本社会で、私もあなたも生きている。敵を知って、そこから自由にならなければ。何かDIE(演劇を教育に!)先生が「自分語り」を、もっと。ブログを報告するスターをつけました引用をストックしましたストック一覧を見る閉じる引用するにはまずログインしてくださいログイン閉じる引用をストックできませんでした。再度お試しください閉じる限定公開記事のため引用できません。