映画より映画の思想本のほうを読みたくなったが。G-Toolsわたしは中島義道のようにとことんネガティブをつきつめる考え方には価値があると思っている。底まで掘らないと見えてこない事柄はたくさんあると思う。ネガティブをとことんつきつめたいのに許されないことが多すぎて、かえって不幸になっている人もたくさんいると思う。わたしはどうしてそれを思考実験や探索にとどめて、さっさと思考を捨てれば不幸に陥らないという禅や仏教の方法を使わないのかふしぎに思ってきた。それは観念や思考の病にすぎない。捨てればその不幸はなくなるという思想の教えは東洋にたんまり伝承されてきたのに、どうして中島義道はそこから抜け出そうとしないのだろう。この本のなかでそれらを提唱したアランやマルクス・アウレーリウスの幸福論もとりあげられているから、中島義道も十分に知っているはずである。三島由紀夫がそれに気づいた文章も引用している。中島義道は浮上してくることはないのである。安易に妥協することが許されないらしい。安易な思考消去の方法にとりすがったわたしのような凡夫にはなりたくないようである。思考や観念が幻想や虚構であるということも重い真実だと思うのだが。中島義道は「幸福教」にさっさと改宗しないために「幸福教」の暴力や欺瞞を知り尽くしている。ネガティブをつきつめる効用はここにあると思う。人がどうして安易な幸福や楽観に悔い改めないかというと、この「幸福教」の暴力や強制にウソや欺瞞をうすうす感じているからだろう。不幸や悲観の真実をじっくりと見ることのできない剥奪に人は抵抗しているのだろう。「そのとき「みんな」とは感受性のマジョリティである。「「幸福であると思い込みたい」欲望、「幸福であると思われたい」欲望は、「真実を見たくない」といういっそう強烈な欲望に支えられている」ネガティブを徹底的につきつめないと見えてこない風景である。人はそういう風景をしっかりと見極めたうえで人生を歩きたいと思っているのではないだろうか。安易な方法で幸福や妥協をもとめられると、社会通念や鋳型におしこめられた判で押した人間ができあがる。他人と同じように反応して、同じことしかできない人間に。不幸やネガティブをつきつめることはその風景を見たうえで自分の足で歩くことである。人は他人がつくった道路や電車のうえにすぐに乗ってしまって、自分の足で、自分の感覚で歩くことをやめてしまうのである。「寅さん」のように真実をいえば成長したかもしれない人間に真実を告げず、いつまでも同じ間違いをずっと犯しつづけるのである。真実を見ないことによって「幸福の楽園」は保ちつづけられるのである。「幸福教」の信者たちはとりわけその攻撃と排撃の衝動が強い。善意や思いやりが、真実やネガティブをたちまち根絶やしにするのである。欺瞞とウソの楽園ができあがる。中島義道はこのウソの楽園に闘いを挑んだのだろう。日本のマジョリティと同じ道をいかない若者たちもこの闘いに挑んでいる最中なのだろう。中島義道がやっていることは価値あることだと思うし、学ぶこともたくさんある。中島義道の見る風景から、自分が感じる不満やいらだちに明確な輪郭や言葉をあたえられることはたくさんあった。わたしはその深さにもぐらないでさっさと地上に浮上した。禅や仏教で思考を捨てれば、それは虚構や幻想にすぎないと知ったからだ。中島義道はこの不幸やネガティブをけっして手放さない。死の不幸や恐怖を手放さない。わたしは子どものときにこの恐怖をさっさと手放した。観念や言葉を手放すことのほうが真実を見ることだとわたしは思うのだが。逃げているのではなくて、それが人間の認識の性質だと思うのだが。不幸もネガティブもまたたんなる「つくりごと」である。知るためのブックガイド社会は言葉でつくった幻想の世界を共同で信じ、それを実体のものと思いながら暮らしている。この考え方を「共同幻想論」というが、この言葉の編み込んだ世界を「世界そのもの」と思い込む勘違いから抜け出すのはなかなかむづかしい。相対化、客観化がむづかしいのである。その認識を理解するためのブックガイドを13年前、97年につくった。一度、再録したいと思う。共同幻想論を理解するための一助になればいいと思う。G-Tools著者はイギリスの反精神医学者であるが、この本は「分裂病」という診断が、いかにまわりの人たちの「悪意」によって下されるか、ということを描いた、まわりの人たちの見解や評価といったものがどんなに恐ろしいものなのか、まざまざと思い知らせてくれる本である。緊密に結びついた家族や集団は、空想的体系によって「現実」を捉えており、それがかれらの世界「そのもの」、世界の「事実」となっているのだが、そこから脱出しようとする者、あるいは違った空想の体験をもつ者には、たわけ者、悪者、狂者としてのレッテルを貼られると、レインはいうのである。ここではじめて、わたしは社会や集団の「認識」や「世界観」といったものが、「空想」ではないのかという見解をあたえられたのだが、わたしはこのことがものすごく頭にひっかかり、だが、この本の中ではそれ以上の考察はおこなわれておらず、わたしはこのことをもっと理解しようと、多くの書物を探し回らなければならなかったのである。G-Tools「共同幻想論」といえば、この人で、すべては幻想であるという「唯幻論」、あるいは「史的唯幻論」を唱えている。国家、ニュースや現実といったものはすべて「幻想」によって創造されており、それをもとにわれわれは社会的行為や人間関係をおこなうという考えが、「共同幻想」である。われわれは言葉によって世界を構築し、その幻想をみんなで演じている、というのが、共同幻想のありかたなのだ。われわれが捉えている現実、出来事、ニュースといったものはみな幻想であり、事実かそうでないかは関係ない。事実なんか存在しないと言い切ってもよいかもしれない。人間という価値判断の基準をもつフィルターを通す以上、事実なんて存在しない。価値判断がはさまれるということは、すでに好悪や優劣の判断が入り込んでおり、それは純粋無垢の事実ではない。その幻想が社会基準として、使用されるに値するかしないかといったことが、問題なのである。われわれが真実や事実だと思い込んでいたものは、じつは、共同幻想という、われわれの社会が承認したひとつの世界の捉え方、社会のルールでしかないのである。G-Tools自我は支えや外部の根拠を必要としており、歴史的にどのような支えがもちいられてきたか、考察されている。神や世間、他人といったものの承認や、「真の自己」や「欲望」を支えとしてきたことが、どのように破綻してきたか、歴史的にのべられている。日本では「対人恐怖症」が多いのは、自我を他人の承認によって支えているからであり、非合理に他人を怖れることになるのだが、欧米では神による自我の支えをもちいてきたから、神にたいする非合理な恐怖をもつというのである。現代人はたえず自我の自律性を願うのだが、それはかならず自我の支えを根こそぎ、もぎとろうとすることになり、激しい葛藤をひきおこすことになる。日本人は自律した強い自我をもとうとしたが、他人の承認によって自我を支えている以上、そこをつき崩そうとするのだから、自我は不安定とならざるをえない。その不安定要因は、それを解消しようとして、文明は「進歩」するのである。ヨーロッパの神経症というのは、外界に客観的な事物が存在すると思い込むことに端を発しており、だからこそ、外界の改善や進歩は行われるのである。それはまた、外界を変えることができなかったり、外界にふり回されたりして、苦しみの多い道でもある。G-Tools世界像とは、言葉によって編み上げられたルールにしかすぎないと、ウィトゲンシュタインやフッサール、ニーチェの理論をひじょうにやさしく、かみくだいて説明した、頭の中をすっきりとまとめてくれる良著である。われわれはふつう、世界の真理や客観というものは、われわれの外側にあって、言葉によってそれを「写しとる」ことができるのだと思っているが、じつはそうではなく、世界像というのは、多くの人たちの意見の調整によって生み出され、それはわれわれの生きる上での社会のルールになるのである。このようなことは哲学の専門の人たちには常識のようになっているらしいのだが、専門的教育をうけたことのないわたしにとっては、このような見解に出会うまでに、ひじょうに紆余曲折をへて、この捉え方を確認しなければならかったのである。われわれのもっている世界観は、絶対的なものではなく、ある社会での、世界についての捉え方が多くの人によって承認されたものにすぎない、という見解は、わたしの心を深くつかみ、その確認を意地でもしたいと思わせたのである。G-Tools現代思想の問題が、ニーチェやデリダ、ドゥルーズとあげられてゆき、その問題を近代思想からのとらえ返しとして、デカルト、カント、フッサール、キルケゴール、ハイデッガー、バタイユらの説が検討されている。現代思想ならびに近代思想のおおよその流れを理解するには、このようにわかりやすく説明してくれた本はほかにあまりないと思う。この本のメイン・テーマは、「現実」というのは人間の理性によって正しく認識されるか、ということになると思うのだが、それを否といったポストモダンは、これからどこに行くのか、といったことがのべられていたと思う。前に読んだので、不明瞭な解説で申しわけないが、この本は現代思想に興味をもっていた当時のわたしには、ドゥルーズやデリダといった先端の思想家たちの理論がやさしく紹介されていたので、とても興味をひきつけられて読んだ記憶があるが、ポストモダンの解決が、エロスによって与えられたのはなんだか抽象的で、不満だったように覚えている。正直なところ、よく憶えていない(理解していない?)のである。G-Tools真の世界というのは、虚構によって、でっちあげられ、権力と安全の感情をもっとも与えられるもの――つまり権力への意志を満足させられるものが、真と表示されるとニーチェはいう。精神も理性も思考も、意識も真理もすべて、役に立たない虚構であり、主体も原因も事物も、そんなものはありはしないのだ、とあいかわらず息咳きった口調で語られる。ものすごいことを言っているようなのだが、アフォリズムという形式は、すべてを一から十まで説明してくれるというわけではないし、いくつかはわたしの頭では理解できないところがあり、残念である。わたしは全集を何冊か読んだりして、ニーチェのどこに共同幻想について書かれてあるのかと探し回ったが、この書のなかにいちばん収められているのではないかと思う。仏教思想の認識論あたりを読んだあと、この書を読み返してみたら、いくらか似ている部分があり、理解しやすいように感じられた。ニーチェは仏教思想をどれだけ読み、どれほど影響されたのだろうか。G-Tools真理や科学といった近代のあらゆる<大きな物語>を解体しつくしたポストモダン思想の真骨頂。いったものが、どんなに権威や言語ゲームといったものによって正当化されているか、あっさりと白日のもとにさらけ出してくれる本である。神話や民衆の伝承といった「物語的知」が、それを正当化する権威を必要とせず、ただ伝達のみによってみずからを信任することができるといったことや、プラトンやデカルトの科学というのは、「物語知」といったものに依拠しないと、正当化することはできないということ、科学的知は、科学固有の言表ゲームをおこない、そのなかでの論証と証拠により正当化されるのだ、といったことなどがのべられている。われわれの知が、いかにわれわれによって正当化されているのか、ということを、「絶対」と思いつめてきた知にたいして、その公認のされ方を、恥ずかしくなるほど、さらけ出すのである。真理や科学に縛られ、そのために多くの問題や暴力に苦しめられてきたのなら、このような正当性の剥奪は、おおいにその力を発揮するだろう。G-Tools人類学というのは、あまり未開民族に興味をもてないのでよく知らないが、この本は記号論的考察をしており、出色である。人間の社会や世界というのは、すべて言語によって文節化され、それによって意味や価値が付与されるのだが、この記号やシンボルはふつう無意識になる。その無意識の枠組みをとり出されれば、だれだって驚くだろう。わたしは当時、このような分析を現代社会にこそ――われわれのまわりの日常やふだんの世界に対して適用したかったのだが、残念ながら、そのような本はみつからなかった。アルチュセールのような国家や企業、学校、まわりの町や警官、店や店員、にたいしてこのような分析がおこなわれてほしかったのである。このような記号論的分析こそ、日ごろ無自覚に生きているために、社会や人間関係にふりまわされたり、悲惨な目にあったりすることを避けるために、その意味や価値を知り、客観視するために、必要なのではないだろうか。G-Toolsわれわれの世界が、他国のどこのだれとも同じであるわけではない、という新しい知識を開けてくれる、ひじょうにおもしろい本である。著者のウォーフという人は、「言語は世界観を規定する」といった、「サピア=ウォーフの仮説」の本人であるが、この本はその思想を、ひじょうに具体的な、日常的な表現をとりあげて説明している。われわれは言葉にたいして自覚的になるのはひじょうにむづかしいと思うのだが、その自然に流してしまう「言葉」といったものが、この本を読みすすむにつれ、どんどんひっかかり、ぶつかってきて、意識せずにはいられなくなるだろう。ウォーフが言語的分析をするようになった経緯もおもしろい。火災保険会社で火災や爆発の分析をしているうちに、どうも「言葉」がその原因をつくりだしていることに気づいたそうだ。この考えでだいじなことは、われわれの世界というものがかなりの程度、言語によって拘束されており、この外に出たり、外の世界をのぞき見たりすることは、できないのか、ということになるだろうか。われわれは知らず知らずのうちに、ことばによって縛りつけられている。ことばというのは、人工的で、人為的なもの――つまり「人工臓器」のようなものだ。われわれはこの人工臓器をとりはずして、「ありのまま」の世界を見ることはできないのだろうか。これらヨーロッパの言語学で残念なことは、言葉に感情や気分が付随していることを見逃している、あるいはとりあつかえないことだ。言葉に怒りや悲しみなどの感情はつながっている。このことをないがしろにすると、怒りや悲しみは直接、外部や物事からやってきて、われわれを振り回すと思い込んでしまう。言葉こそがわれわれに価値観や意味、感情をつくりだすのである。ヨーロッパの心理学では、認知療法や論理療法などが、このことに気づいているのだろうか。G-Toolsおもしろい本である。前述のウォーフの本のように、言葉のズレや奇妙なところ、変なところ、といったものを日常のふつうの言葉からとりあげて、その違和感や奇異さをあぶり出している。日本語の青と英語のブルーの領域のちがいや、「富士山(フジサン)」を、日本語をちょっと知っている外国人が、「山田サン」などの敬称ととり違えていることや、だれでも覚えがあると思うが、「コブラガエリ」がヘビを連想させることなど、さまざまな言葉の奇妙なところがとりあげられている。この本の多くの例から、いかに人間がこの世界を区切り、みょうなところに線をひき、それを「実体化」しているかということがわかると思う。われわれはこの言葉の分類による世界がじっさいに存在していると思っているが、じつは、ほかの言葉や分類をつかう人たちには、そのような世界は存在しないのである。われわれも世界観の下絵や背景がまったく違っていたり、まったく異なる言語を使っていたのなら、いまの世界とまったく違った世界に暮らしていたかもしれないのである。この本は日常的な言葉使いから、そのような世界を垣間見させてくれる。G-Tools上記の作者の手による本であり、記号論についてのべられた本ということで紹介させてもらうが、記号論というのはわたしの手にはおえない。文化的な分析がおこなわれていれば、おもしろかったと思うのだが、『文化記号論』にわずかばかり、「日常的な記号世界」の分析が行われているだけで、残念である。G-Tools丸山圭三郎という人は言語学者のソシュールの研究からはじめて、文化論へと広がっていったものすごい人であり、そのことはわかっても、うえにあげた三冊の本をひさしぶりに読み返しても、その言いたいことがよくわからなかった。竹田青嗣の説明によると(『現代思想・入門II』別冊宝島52)、言葉の世界による実体化を転覆させようともくろんでいたようである。言葉の世界が「虚構」であるという、仏教でもいわれていることを、ヨーロッパの言語学や現代思想から、独自に導き出したのである。上記の三冊のいずれにも、仏教の唯識やアーラヤ識という語が出てくる理由もこれで納得できる。仏教思想にとびつかずに、ひたすらヨーロッパ思想――フロイトやラカンなどの理論を駆使して、考え抜いたところはものすごいと思う。言語学やラカンの理論はやたらむずかしい。G-Tools記号論から現代思想――ドゥルーズやガタリ、ジャック・ラカン、ボードリヤール、バシュラール、ニーチェ、サルトル、フロイトなどを読みといた本であり、現代思想の状況がよくわかるのではないだろうか。わたしにはいまぱらぱらと読み返してみても、なにが書かれていたのかよく覚えていないし、ということは、あまり感銘をうけなかったのではないかと思う。G-Tools項目別に現代言語学の学者の思想や問題がならべられていて、現代言語学を知るにはひじょうにわかりやすく説明されているのではないかと思う。ソシュール、バルト、ウィトゲンシュタイン、あと著名な言語学者が何名かあげられている。言語学というのは現代思想にとって重要な問題であると思うが、ちょっとわたしには難解であり、社会の共同幻想を知りたいわたしにとっては、あまりにも煩瑣すぎるのである。(消費社会)、建築、都市とひじょうに大きな広がりをもって読み込まれている本である。期待をもって読んだと思うのだが、おそらくいくつもの論文が収録されているため、一編一編はあまり深い追究はおこなわれてなかったのではないかと思う。G-Toolsこの本も記号論のカテゴリーに入れることができるのだろうか。デズモンド・モリスは動物行動学者であるが、この本の中で、人間のなにげないジェスチャーやディスプレイ、サインや信号、行動などに「意味」や「メッセージ」を読みとっている。日ごろ、無意識におこなっているこれらの行動がさまざまな意味やメッセージを含んでいることには、やっている本人が気づかないからこそ、驚きである。われわれはこのような文化的に規定づけられた行動を通して、自分の意志を無意識のうちに表明しているのである。これらも「共同幻想」が演じられたものだと呼ぶことができるだろうか。G-Tools現代思想を知るのにひじょうにお世話になった本であり、この本によっていっきょに、現代思想の展望が開けるようになった。このなかにソシュールの記号論がなぜ現代思想にとって大きな問題となったのかということがのべられており、ひじょうに理解しやすく説明されている。現代思想を理解するにはもってこいの本であり、わたしはこの本がとても好きである。憧れてきたわれわれにとっては、なじみやすいのではないだろうか。G-Tools「共同幻想」そのものずばりの本だが、残念ながら、わたしはこの本の中から、なにかを学んだとは言いがたい。(読みこめなかった?)現代社会の分析ではなく、民族学的なものであったからだと思う。インパクトを与えたところを抜き出すと、表紙に書かれている「国家も共同の幻想である。風俗や宗教も法もまた共同の幻想である。......さまざまな共同の幻想は、宗教的な習俗や倫理的な習俗として存在しながら、ひとつの中心に凝集していったにちがいない」というところである。G-Tools著者は社会学者であるが、「つくりものの世界」や「想像力のかなた」といった項目からこの書こそ、わたしの知りたい共同幻想について書かれているかもしれないと思ったが、かなりの程度はそうだと思うのだが、かなりやさしく書かれているために深みや重みがなかったのが残念である。人間はシンボルの世界によって実在の世界から乖離してしまっている、このシンボルの世界とはどのように構成され、構築されているのか、そしてその世界は、「空想」や「絵空事」のカテゴリーに入るのか、おそらくわたしはこのようなことを解きたかったのではないかと思う。G-Tools科学もひとつの「共同幻想」にほかならないのではないかと思って読んだ本。科学というのはどんどん新しい発見がなされ、新しい世界観に書き換えられてゆくのだが、昔の人たちはその間違った科学観による世界像を「事実」のもの・「真実」として、その像を「世界そのもの」と思い込んできたのではないだろうか。現代のわれわれが信じている科学観や世界像も、のちの時代にはうち棄てられて、まったく用をなさなくなっているかもしれないのに、それは「世界そのもの」、「世界の事実」として信じ込まれているのではないだろうか。キリスト教の世界観もそうであり、仏教の世界観、イスラム教の世界観、社会主義の世界観、あるいは現代のマスコミによる世界観も、それらを信じている者には、世界「そのもの」になっているのではないだろうか。われわれの固く信じている世界像というのも、このように「共同幻想」にほかならないのではないだろうか。このようなことを考えるさい、これらの科学史の本は参考になると思う。G-Tools近代科学の歴史がコペルニクス、ガリレオ、ニュートン、ダーウィン前夜まであげられている。科学学説誕生のドラマが、物語のように読める。前に読んだのでよく覚えていないが、読んでいるときにはなかなかおもしろかったのではないかと思う。上下巻とも薄っぺらい本で、読みやすい。G-Toolsホワイトヘッド、クーン、ファイヤアーベントなど科学論の名著が紹介されている。この中公新書の「名著シリーズ」は、ほかに「世界の名著」や「社会学の名著」などがあって、どんな本を読めばよいかわからない者にとっては、ひじょうに重宝する。著者のかんたんな経歴や著書の位置づけなどが触れられているのがいい。G-Toolsたぶん、「共同幻想」に近いことをいっている本だと思うのだが、おそらく、「物象化」という言葉を使っていたりして、もしかして、わたしの知りたいことや関心領域とひじょうに近いのではないかと思うのだが、熟語が難解すぎて、なにを言っているのかよくわからない。いう熟語にひっかからないで、前後の脈絡から読めば、意外とわかりそうなのだが、いつか読み返そうと思いながら、それが果たせないうちに、わたしの関心はほかのものに移ってしまっていた。わたしにとって、「惜しい」本である。G-Tools著者はNHKなどにたまに出ているしゃべり方のシブイ人だが、共同幻想にかかわる「脳化社会」については、後にあげたカッパ・サイエンスの本がくわしい。都市や社会は、自然にたいし、予測や制御をおこなうとする脳のはたらきが、外部化されたものであるといい、それを「脳化社会」とよんでいる。われわれのまわりの都市や社会というのは、すべて脳によって創造されたものであり、もともとは「虚構」であったものが、現実に出現させられたものであり、われわれはその脳のなかの「虚構」の世界に住んでいるといえる。これは都市や建築だけにあてはまるのではなく、国家や企業、学校、病院や店舗、あるいは社会人や学生、店員や顧客、親や子ども、警官や市民、などの社会の役割にもすべてにあてはまるものだ。自然を排除してきたと著者はいう。この自然はわれわれの身体自身もそうであり、そのために裸や死体、病気などがわれわれの目の触れないところに隠されてきたという。著者はまた、数字や国家、神、またはカマキリの一種など、それを信じたり、知っている人以外には、存在しないといっている。言葉がその実在性をつちかっているのだと指摘しているわけだ。このようなことは、わたしの関心とぴったり一致するのだが、この人の著作は日常のいろいろなことのコラムやエッセーが多く、ひじょうにおもしろいものの見方や指摘をして愉快なのだが、「脳化」をテーマにもっと深く掘り下げてほしいと思う。商品詳細を見る十数年前に読んで感銘したおぼえがある。物質的な世界観を問い直したい気持ちから再読した。して世界のあり方と人間の生き方の知識は乖離してしまったのか。人間の根本的な知覚や言語の勘違いをさぐっていってプラトンやアリストテレスのギリシャ哲学にさかのぼって再検討する本。物質的な世界観を追求することによって技術や科学は進歩したわけだが、効率や合理化に追われて心のやすらぎや人としての生き方がおろそかになっている。根本的な世界観に過ちがあるのではないか。世界を物や機械のあつまりのように表象し、世界には感覚も価値も目的もない世界として捉えられる。そのような機械論的世界観をうみだした考え方はなにか。それは「主語・述語=実体・属性」の捉え方にあるという。主語となる物があって、それに依存して述語や形容詞的な属性があると捉えられる。物というのは知覚によってどんどん変わるのだが、物そのものが変わると考えれば収拾がつかなくなる。人は同一の物があると生存の有益性から捉える。物の色・におい・味はそれ自身にあるのではなく、人間の感覚器官がひきおこすものである。その感覚知覚を抜きにした物なんてあるか。それは不変の原子があるという原子論にいくつく。物的な実体の解体と解消がめざさなければならないという。場の描写的な記述が必要だという。ここに物があるではなくて、ここに物が見えるである。ややこしいが、人間のふつうの知覚のなかに世界の二元論をひきおこす認識があるということだ。この短い説明の仕方でいいのか心もとないが、理解することと説明できることには開きがあるようだ。市川浩のコト分けとモノ分けの世界観に近い気もするが、著者はそんな単純な二元論ではないと否定する。これを読んでいて思ったのはギリシャ哲学を経由するより、言語学を用いたほうがいいのではないかということだ。母国語が世界観を規定するといった「サピア=ウォーフの仮説」のような言葉のあり方を問うほうが近道ではないかという気もした。フッサールの『ヨーロッパ諸学の危機』もこれと似たようなことをいっていたと思うが、違いがどこにあるのかわからない。いう基底的な哲学を読んでいると人間の認識の根本をえぐっている気がするのだが、技術・科学の物質的世界観はこれらの哲学をぶつけてもいますぐに変わるというわけではない。即効性のない根本的な哲学の空しさを感じる現実主義な目をだいぶわたしはもつようになった。すればいますぐ効率・合理主義の人間の生を無価値化、収奪する世界観を変えられるのか。哲学はいますぐわれわれの貧困で効率化された人生から救ってくれるのか。考えれば根本的な認識を問う哲学はひじょうに迂遠で、まわりくどい記述に思えた。がりがりの現実主義で、即効薬がほしい非ロマンチストになったなあ。わたしはかなり心理主義的なものの見方をもつのだが、物質主義的な世界観でものや人を捉える人が多くいたり、そちらのほうが安らげると思ったり、心理主義的な考えは精神論や根性論として排斥したい人もいるようだ。機械論的な物質観で世界を捉えるほうが心地よい、あるいは正当だと思う人のほうが多いのかもしれない。物質主義に還元する世界観をどうして選択したいのかわたしにはわからない。物質主義的な生死感は確実にもっているのだが。内面にわけいってみよう近代哲学といえば人づてに聞いた話ばかりですね。教科書で記号を覚えるだけ。そんな暗記キーワードだけで哲学を通り過ぎるのはもったいない。たいがいの古典的な哲学者は五百円、千円程度の岩波文庫で読めます。近代の哲学者はなにを考え、なにを問題にしたのか、じかに本人のいったことを聞いてみたいとは思いませんか。本を読むということは他人の内面に入ること。思考の道筋をたどることです。知の頂点といわれてきた人たちの内面にわけいり、思考の道筋をたどり、かれらの心に重ねてみたいと思いませんか。500円程度でそんな高級な贅沢ができるのならぜひチャレンジすべきでしょう。近代の哲学者は時代が違いますから、もう時代遅れになったり、こんにち考える意味のないことを考えているかもしれません。ひとついえることは人間の普遍的な問題はいつまでも変わらないし、解決がぜったいにできたとはいえませんし、永遠に解けない問題なのかもしれないということです。わたしたちの社会はかれらから色濃く影響をうけ、こんにちのシステムや思考はかれらによってもたらされたものもたくさんあると思います。時代をこえてかれらの思索にふれることはわれわれの時代の相対化の視点も加えてくれるでしょう。わからなかったり、興味のない本もあるでしょう。興味のある本をつまむような感じで読んでいけばいいと思います。全集のように一から読んでも退屈で、投げ出したくなるだけでしょう。自分の興味の魅かれた本を手にとっていけばいいのだと思います。自分の興味で読むことがいちばん実りをもたらしてくれるのだと思います。ちなみにわたしはぽつぽつと読みましたが、わからないことのほうが多かったし、たいして読んでいませんので偉そうなことはなにひとついえないと思っています。デカルトは意外に読みやすいと思います。『方法序説』なんて物語風に読めます。『情念論』も感情がおこったときの体の内部でおこることを記述していて、なかなか興味が魅かれると思います。ジョン・ロックは人間のかなり基本的なことを考えたのだと思います。「市民政府論」は王権の時代にこんなことをいいだせば、恐ろしいことだと思いませんか。ヒュームの自己とは知覚の束に過ぎないという洞察はいまも物議をかもしています。神秘主義が飛びつく自我論ですね。Spinozaスピノザは数学の証明をするように真理を解こうとしました。それだけ真理の方法がゆらいでいたことがわかりますね。ジャン・ジャック・ルソーは哲学者のなかでいちばん読みやすいのではないかと思います。民主政治に時代の舵が変わる時代の背景をさぐりながら読めばおもしろいかもしれません。アダム・スミスの考えたことはいまでも問題になりますね。非情な資本主義か、福祉的な社会主義か。原点に帰るとき、アダム・スミスを読み直す必要があるのでしょう。わたしは『国富論』は一巻で投げ出しましたが。カントはひじょうにむづかしいのでしょうね。観念的な認識論をこねくりましたからだと思います。わたしはいまだに手を出せないです。629-5)ヘーゲルヘーゲルは近代哲学の完成者といわれますが、どうなんでしょうか。『歴史哲学』はふつうの歴史の教科書にしか思えませんでしたし、『小論理学』は絶望的に意味が不明でした。ヘーゲルの山はどうもわかりづらい。キルケゴールは憂鬱なイメージがありますね。書影を見ると意外な本を出しているのですね。ショーペンハウアーは哲学書より人生論が多く残っていますね。厭世哲学者といわれるだけあって、影響力は強いです。劇薬にならないよう、ポジティブな自己啓発書も併用することをおすすめしますね。マルクスは20世紀に絶大な影響力をもちました。社会主義は滅びましたが、資本主義の非情さは解決されないままです。マルクスの問いと同じ時代にまたふりもどされたのかもしれません。ニーチェはいろいろな読み方ができますが、わたしは道徳批判と認識論はぜったいに外せないと思います。破壊したあと、そこから出発しなければならない原初だと思います。わたしは認識を変えれば世界は変わるという認識にくみしますから、フロイトの幼少期に問題があるという考えには反対です。人間の認識を深めたインパクトの重要性はこんにちでもあるのでしょう。ガイドブック現代思想を知るにはよいガイドブックと出会うほか道はないと思っています。現代思想はテレビも世間の人も教えてくれません。よいガイドブックだけがすばらしい道しるべになってくれると思います。導きによって現代思想の森の中にふみこめました。90年代、ニューアカ・ブームなんかとっくに去ってしまっている中で、なぜかひとりで憑かれるように現代思想を読んでいました。十代にわかなかったこと、疑問に思っていること、この社会の謎に思っていることを現代思想が解いてくれると思っていたのでしょう。いろいろな思想家の考えていたことを知ることによって、自分の考えたいこと、知りたいことに近いことを考えている思想家と出会いたいと思ったのでしょう。みなさんもよいガイドブックから自分が解きたいと思っている問題を考えた思想家と出逢えればいいですね。わたしのカルトな思想入門書でした。この一冊で思想家にシビれました。今村仁司の『現代思想のキイワード』も思想家をこれほど魅力的に語った本はないでしょう。『現代思想を読む事典』も新書で800ページのぶあつい本ですが、はしからはしまで読みました。80年代に浅田彰の『構造と力』が10万部をこえるベストセラーとなってニューアカデミズム・ブームというのがおこったそうです。思想が売れた最期の時代でしょう。『12歳からの現代思想』なんてよい本が出たものです。思春期に悩みだすからよい導き?、あるいは悶絶の手引きになるのでしょう。いしいひさいちは思想家をマンガの題材にするなんてすごいですね。わたしの思想年表なんてドゥルーズとデリダでとまっているのですが、それ以降の流れを紹介した本は出ているのでしょうか。「世界をよくする現代思想」とか「私のための現代思想」とか思想の使い方が自由になってきましたね。むかしの教養では「世界の名著」とか上から与えられたシリーズを一巻から読むものでしたから、自分勝手に読んでもいい時代になったのでしょうね。「世界」に合わせるのではなくて、「自分」に合わせたらいいわけですね。思想なんて難解で理解できないシロモノに出会うことが多いですから、『難解な本を読む技術』なんて本は助かりますね。ソーカル事件のように難解で意味がなくても論文と認められるヘンな世界にもなっていますね。『高校生のための哲学入門』なんてありがたいですね。わたしは大学で哲学史を聞いてアナクシマンドロスの元素がどうのこうのと始まりましてまったく興味をもてませんでしたから、興味をもたせる「つかみ」が大事なんでしょうね。いう図解書はわたしはあまりおすすめしません。思想は難解で深淵なものだという雰囲気を図解書は壊すと思います。ある程度思想を読んだあとの理解を助けるための本としたいものです。「わかりすぎる」本なんて思考や背伸びの楽しみを教えてくれません。」にいれて意識の現われを描き出すという方法論だったと思いますが、フッサールの『ヨーロッパ諸学の危機と超越論的現象学』という本がわかりやすかったと思います。解説書より本人の本を読んだほうがわかるということはあると思います。今日思想といえばフランス思想となっていますが、イタリアやアメリカの思想に学ぶことも大切だと思います。文化はアメリカがいちばん影響をうけているのどうして思想はフランスなんでしょうね。ファッションはアメリカよりフランスやイタリアが評価されているみたいなものでしょうか。アメ車的武骨さがアメリカにあるのかもしれませんね。名著シリーズはむかし中公新書の専売特許だったのですが、いまはお株をちくま新書が奪ったようですね。こちらのほうが新しいからスタンダードなんでしょうね。わたしは中公新書の名著シリーズにお世話になりました。よいガイドブックになりました。よいガイドブックも見つけたいですね。入門書、解説書を読むより本人の書いた本を読むほうがよほど役に立つと思います。現代思想に言語学は欠かせません。思想は言葉を使う以上、この道具がどれだけ使えるか、欠陥はないかしっかりと調べるべきですね。現代思想は知の根源や知の深淵を垣間見せてくれるように思います。難解すぎて理解できない思想家はたくさんいると思いますが、もし興味魅かれるテーマをあつかった思想家が見つかるとしたら、自分にそのような知識の吸収が求められているということなんだと思います。ポスト構造主義という流れでくくられています。思想はジャンル横断型ですから思想群としてくくるのはムリな要求だと思いますが、理解や概括を可能にする便宜があるのでしょう。代表的な思想家に以下のような人がいます。ドゥルーズ、デリダ以下に便宜的にすごい思想家だと思われる人や注目したい思想家十人を集めてみました。独断と偏見で集めるしかありませんし、わたしが感銘した思想家と世の評価は違いますのでその中間あたりを集めることになりました。いうすごい思想家たちがいて、こんな本を出しているというガイドブックとして見てもらえればというのが今回の主旨です。思想家ってカッコイイ、思想家のように考えたいと憧れてくれればいいと思っています。思想家にふれて社会や人間の謎や深淵について考えたいとか思ったり、自由にものを考えていいんだという気づきが得られればいいと思います。■ミシェル・フーコーフーコーというのはどんどん評価が高まっている気がします。わたしたちがいかに奴隷的に家畜的に支配されているか、知識や歴史の根源から暴き出したからでしょう。心まで社会支配の装置によって訓育されている様を暴くことはおどろおどろしい気もちにつき落とします。人間の自由についてきわめてラディカルに考えた思想家なのでしょう。■ジル・ドゥルーズドゥルーズはポスト構造主義の頂点と考えられていた思想家ですが、「戦争機械」であるとか「器官なき身体」、「ノマドロジー」とかひじょうに魅力的な概念を提出したのですが、わたしには難解すぎてなにをいっているのかさっぱりわかりませんでした(笑)。『アンチ・オイディプス』に『ミル・プラトー』と思想の頂点に燦然と輝く書物であったからこそ残念に思います。みなさんはこの現代知性の最高峰に挑戦して理解できればいいですね。■ピエール・ブルデューブルデューは趣味の階層性などを分析して、私のなかでは興味のつきない思想家(社会学者)です。刊行本がほとんど藤原書店というバカ高い出版社から出されていて、なかなか手が出せなかったのが残念に思います。ブルデューはこの社会の暗黙のルールを社会学によって暴いて見せた思想家ということになるのでしょう。■アントニオ・ネグリ近年ネグリの翻訳本が分厚い高級本として何冊も売り出されていますね。この高級本の出版によってわたしのような部外者にもネグリが高く評価されていることが伝わってきます。わたしは労働の拒否というアウトノミア運動に興味を魅かれたのですが、ネグリはどちらかというと政治色の強い人ですね。来日ができなかったとか。■ジャン・ボードリヤール消費を記号的に分析するというボードリヤールの著作は目の醒める思いがしたものですが、近年記号消費の重みや重要性はうすれてきたのかもしれませんね。わたしたちは消費や記号によって優劣や序列を競う段階を終えてしまったのかもしれません。消費も景気もよくならないのでしょう。ボードリヤールは記号消費の終わった時代のことも考えたのでしょうか。二冊ほど読みましたが、鋭い人だと思いましたし、難解な部分は理解もできませんでした。■アーヴィング・ゴッフマン社会学ではカルトな評価をうけるゴッフマンですが、思想家に入れてよいものかわかりません。わたしには思想家ほどの鋭さをもっていると思います。ゴッフマンは日常の人間の集まりに深いメスを入れました。人が無意識に従っているルールや暗黙の規律を言語化するという知識は社会のありようにとまどうわたしにとってはなによりもほしい知識であったのだと思います。底知れぬ深淵をもった思想家だと思っています。E.ゴッフマン■エーリッヒ・フロムフロムも思想家というよりか、社会心理学者です。フロイトの手法を社会に適用しました。社会心理の鋭い分析をなした人はフロムがダントツであったと思います。『自由からの逃走』とか『人間における自由』とか目の醒める思いで読みました。そのわかりやすさゆえにほかの思想家のように高尚さはすくないかもしれませんが、透徹した社会分析の目をもっていたといえると思います。フロム■フリードリッヒ・ニーチェニーチェは今日のポスト構造主義者のフーコーとかドゥルーズなど現代思想家にも大きな影響をあたえつづけている思想家ですね。道徳の転覆とか、真理の権力性など、今日的な問題を百年前に指摘していました。キリストの死とか永遠回帰とかが話題になる解釈もありましたが、やはりニーチェは道徳論と権力論で読みたいと思いました。アフォリズムという断章で書きましたからでいろいろな読み方ができる思想家ですが、おかげである意味読みやすい思想家だと思います。■ジョルジュ・バタイユバタイユはグロくて、神秘性をもった思想家のイメージがあります。わたしは蕩尽という概念の破壊の快楽のための生産という考えにひじょうに興味をもちました。お金儲けとか経済って破壊の快楽のためにおこなわれるなんてそうかんたんに浮かぶ発想ではありませんね。通常的でない思索をもちあわせた思想家なのでしょう。それが非理性的な思考とか神秘的なイメージをもたらすのでしょう。■ルイ・アルチュセールアルチュセールは「国家のイデオロギー装置」が強烈でした。国家のイデオロギーに自発的に服従してゆく個人を暴き出しました。わたしにとってのアルチュセールはフーコーと同様の権力にみずから服従するシステムを暴きだした思想家です。著作をみるとマルクス読解や精神分析などをなしていますが、認識論的切断とかの言葉があらわすように認識論をおこなったのかもしれません。アルチュセールは妻を殺して心神喪失と判断されたようですね。ドゥルーズは病気を苦にアパートから飛び降りたし、ニーチェは文字通り狂ってしまったし、不幸な最期をむかえる思想家が多いことはどういうことなんでしょう。»プロフィールAuthor:うえしん世の中を分析し、知る楽しみを追究しています。そのときの興味にしたがって考えています。Kindle本、2冊発売中です。Laboratory。