10,701Amazon.co.jpで詳細を見る構造主義にはフーコー、アルチュセール、バルト、ラカンといった人たちがいるのだが、この本はそれらの人を紹介したというより、レヴィ=ストロースの「構造主義」という方法論はどのようなものかをひたすら説明した本である。だれかカタログ的に魅力的な思想を語った人はいないかと探る本ではない。構造主義に属する人たちは1900年代から20年代に生まれている。レヴィ=ストロースが『悲しき熱帯』を発表して構造主義が流行り出したのは1955年であり、フーコーも60-70年代に主著を発表している。前の思想潮流なのだが、日本では現代思想として通用するし、しっかりかみくだかれたかは、はなはだ頼りない。わたしはレヴィ=ストロースの本は一冊も読んでない。みすず書房とか高いし、未開民族のことをそこまで興味をもてなかった。人文学の知が西洋文明の優越感や正当化にどのように貢献してきたかという問題意識でそのジャンルを漁ったことはあるが、レヴィ=ストロースはその網にはかかってこなかった。フーコーは何冊か読んだり、アルチュセール、バルトの本は一冊くらい読んだ。ラカンは難解という評判からか手を出せなかった。ポスト構造主義の時代になっており、ドゥルーズやデリダの時代になり、いまは新しい思想潮流はどうなっているのだろう。日本では「ニューアカデミズム」という名前で80年代に流行ったそうである。この本ではレヴィ=ストロースの構造主義とよばれるものはどのような方法を使っており、その方法はどんな思想家のどんな考え方が適用されているのか説明されている。構造主義はその方法論、思想の流れを知れば、わかるということである。ソシュールにさかのぼって、ヤコブソンの方法が紹介される。親族の基本構造に言語学の考え方が応用されたのである。遠近法や現代数学なんか出てきて、数学が苦手なわたしはかなりの頭のアクロバット状態になる。いう思想的な潮流から流れてきた方法論が構造主義の基礎をなしているということである。「われわれはつい、言語と無関係に、世界ははじめから個々の事物に(言語の指示対象)に区分されているもの、と思いがちだ。ところが、そんなことはないので、言語が異なれば、世界の区切り方も当然異なるのだ。ある言葉が指すものは、世界のなかにある実物ではない。その言語が世界から勝手に切り取ったものである。言葉がなにを指すかも、社会的・文化的に決まっているだけである」ソシュールの言語学は言葉の恣意性や関係性を暴いて、今日の思想界に多大な影響をのこしたのだが、まあ「さいしょに言葉ありき」の世界観をつきつけたわけだ。母語が違えば世界が異なる。人間は言葉の世界を世界と思っているのではないか。ヤコブソンの音韻論やモースの贈与論を通って、未開民族のありようにたどりつく。「”価値あるものだから交換される”のではない。その反対に”交換されるから価値がある”のである。社会(人びとのつながり)とは要するに、交換することなのであって、誰もかれもが交換に巻きこまれていく。交換されるものに、「価値」がそなわっているとしか見えなくなる。結婚とは女性の交換であるということを、言語学の発見によって導かれる。人間のありかたとは言葉によって規定・決定されているのではないか。「社会関係とは言語なのである」といいそうだ。構造主義は真理を制度だと考える。人間が勝手にこしらえたものを真理とよぶ制度のなかにわれわれは生きている。この構造主義のメッセージはずいぶんインパクトがあるもので、わたしはこの主張をしっかりと理解するために「共同幻想論」というジャンルの本をたくさん読まなければならなかった。構造主義は「主体」という言葉がキーワードになるようだが、構造主義は「主体を超えた無意識的・集合的な現象が重要だ」という考えが根本にあるようである。人間を主体的に考えているようでは人間のことなど理解できない、と構造主義は考えるようである。この構造主義の考え方が出てきた思想的背景を数学や遠近法に求める説明がこの本の後半をなしていて、これは数学を苦手とするわたしの頭にはかなりキツイ部分である。その果てに真理は制度といったことや主体の疑問などが導かれるわけだが、結論はこういうことだ。「オーストラリアの原住民の結婚のルールは、抽象代数学の、群れの構造とまったく同じものなのだ!先端的な現代数学の成果とみえたものが、なんのことはない、「未開」と見下していた人びとの思考に、先回りされていたのだ」レヴィ=ストロースは西洋進歩史観にくさびを打ちこんだと受容されたようだ。終わりにヨーロッパの人たちが気づきだしたころ、レヴィ=ストロースはその思いをしっかりとかたちにしたのである。ほかの構造主義の思想家たちも西欧中心主義の批判や懐疑を深く抱えもっているといえるのだろう。いう解説書にあらわれる構造主義と、本人たちの書いた書物にあたるとそういう主張に出会わないことが多い。その語られる内容にどっぷりつかっていて、包括的な視野での批判というものが見えにくい。いや~、解説書にはっきりとうたわれていたことが読み込めないなあ、ということによくぶち当たる。ぎゃくに、原著のほうがわかりやすいばあいもあるのだが、その本には解説的見地を読み込めないこともよくある。解説書というのは原著の印象と異なるものである。興味をもたれたら、本人たちの書を読もう。G-Tools現代思想をとても魅力的に紹介した本で、わたしは二十年前にこの本を参考に思想家の本を、知の頂点にふれられる期待や楽しみに駆られながら、読めるかなあと書店を回っていたものだ。現代思想家の印象はだいたいこの本から与えられた。85年に講談社現代新書から出された本で、いまはちくま文庫に入っている。浅田彰の『構造と力』が10万部のベストセラーとなり、「ニューアカデミズム」と騒がれた時代があった。世はバブル、ファッションの記号的消費やワンランクアップの消費の流れの上に、知の所有や自尊心の優越に流れた部分もあったのだろう。「おしゃれ」や「カッコよさ」としての知の所有。デザイナーがヨージ・ヤマモトとかレイ・カワクボ、ジャン・ポール・ゴルチェなどの記号として所有された時代だ。現代思想家もその流れの一員だったかもしれない。それは大きな流れとならなくて、みんなマンガとか音楽で平気な時代だったので、教養のクソ強制の時代にならなくてよかった。現代思想家をスゴイとか、すさまじいことを語っていると外側から憧憬するようなミーハーな面ももっている本である。日本の西洋輸入品の受容のしかたというものはそういうものだろう。「西洋=進んでいる=カッコいい」という信仰はBMWとかベンツの記号とおなじようにずっとつづいているのでしょうね。今村仁司の興奮した語り方はまるでアイドルにたいしての熱中のように感情で語られている。いう感情や興奮で語られた本であるからこそ、魅力をつたえたのでしょうね。現代思想もミーハーの一種。高尚で高級なものだって、受容の仕方はアイドルや俳優のミーハーな熱中と変わらない。*この本は現代思想の課題や問題をキイワードとしてとりあげた本で、現代思想家にたいする期待や熱中があつく語られている。今村仁司という人の熱中と情熱がなかったら、その温度はつたわらなかっただろう。冒頭にはドゥルーズのノマドロジーやリゾームがとりあげられている。わたしも本屋で見かける『アンチ・オイディプス』や『ミル・プラトー』の高くてぶあつい本を手にとってながめては、読めるかなあと何度も値踏みしたものだ。文庫本になった『アンチ・オイディプス』をさっそく読んでみたが、詩とか文学みたいな内容に超絶不理解だった。権威や評価をさし引いたら、支離滅裂な妄想ともいえなくないか。アドルノやホルクハイマーのフランクフルト学派のドイツ思想にも今村はずいぶんと高らかに期待を語っていた。ベンヤミンの思想はそのあとにたくさん翻訳されましたね。啓蒙や理性といった近代的知性がどうして圧制や暴力などの野蛮を生んでしまうのか、フランクフルト学派はそういった問いと向き合い、フランスのフーコーはその業績を知らずに独力でその道を切り開いたということだ。フーコーは脱中心化というキイワードで語られている。今日はフーコーの翻訳はすさまじい数が翻訳されていますね。それだけフーコーの知識と権力の不穏な関係はインパクトがあるのでしょうね。わたしはフーコーの写真集をもっていますね(笑)。バタイユも破門された思想家としてとりあげられている。バタイユは栗本慎一郎が魅力的なかたちで紹介していますね。マルクスはもう経済学としてスルーされていたと思うのだけど、今村はマルクスをかなりもちあげている。アルチュセールの思想を読み込む人だから、マルクスは重要な思想家だったのだろうね。85年にはソ連の崩壊もベルリンの壁の崩壊もまだだったか。デリダは世界で大流行して、アメリカではおもに文学研究としてとりいれられたそうだ。わたしは『グラマトロジー』という本を読んだが、ほとんどわからなかったな。言葉では形而上学の土台をゆるがして、うんぬんというのだが、なんのことをいっているのかさっぱり。スピノザもずいぶんもちあげているのだが、『エチカ』を力ないし政治の存在論として読めという。『エチカ』という書物は数学の証明のようにものごとを語っており、真理の証明や確実性が揺らいでいる時代だったんだな、くらいの印象しかない。スピノザを読みこんだアントニオ・ネグリの迫力がすさまじいといっていたが、のちに00年代あたりになってぶあつい書物が何冊も翻訳されていたな。ネグリはアウトノミアのアンチ労働について知りたいと思ったが、どの書に語られているのかよくわからずじまい。群集も問題としてとりあげられている。オルテガの懸念したような画一化・均質化する大衆ですね。カネッティの『群集と権力』、モスコヴィシ『群集の時代』がくわしいようですね。わたしはトフラーの『第三の波』で工業化の規格化にその理由を多く見えた気がするが。今村は暴力をとりあげる。今村は暴力について考えつづけた思想家であったかもしれない。ベンヤミンの『暴力批判論』、アレントの『暴力について』といったものを経由して「神話的暴力」について語る。ノイズ、儀礼について語り、全体主義に言及する。ハクスレーの『ガザに盲いて』、アレントの『全体主義の起源』、そしてトーマス・マンの『魔の山』。「社会改良の総合計画を持つ政府は、拷問をやる政府なのである」。ユートピアについては20世紀は社会主義という夢にとりつかれたのだから、この思想的問題を考えるのは思想家としてとうぜんのことだろう。わたしはハイエクに「知性万能主義」の誤りということを学んだ気がするが。今村は中里介山の『大菩薩峠』を題材にえんえんとユートピアの型について語るのだが、この作品って大長編なのでつりつく島がないという感じだな。自由の項ではアイザイア・バーリンの『自由論』から、「積極的自由」と「消極的自由」について語る。わたしは企業や労働からの自由を考えたかったのだが、思想家でそういうことを考える人が少ないのだな。今村仁司は『近代の労働観』とか『労働のオントロギー』で労働も思想的課題として考えていたのだが。オートノミー(自律性)についてはカストリアディスをとりあげる。わたしは自分が興味ある共同幻想についてカストリアディスが『社会の想像的創出』という本で語っているかと思ったのだけど、そういうのはリオタールの『ポストモダンの条件』や竹田青嗣の著作に語られていたようだけど。希望の項ではレヴィナスの思想がとりあげられるのだが、フランクフルト学派の問題意識――暴力の発現を抑制する倫理的基準を探求するという課題を継承したものとしてあげられている。内田樹なんかはレヴィナスのファンらしいのだが、わたしはあまり興味をもてないというか、なにを語っているのかわからない。この本でたくさんの思想家を知り、たくさんの思想の内容を知った。なにを問題にしていて、なにを乗り越える課題としてきたのか。わたしの関心事と思想家の問題意識がすべて重なるわけでもないし、なにを語っているのかちんぷんかんぷんの思想家もとうぜんいた。いうことを問題にしているのかわからない思想家もいた。わたしのおもに考えたいことは労働からの自由であり、共同幻想や思考の虚構性といったものをいちばん知りたいと思っていた。知りたいときというのはなにを問題にして、なにを知りたいのかもわからなくて、ただ漠然とそのテーマについて知りたいと思うものだ。いう辿り方をして自分の知りたいことと出会ってゆくのではないだろうか。出会ってよかった本だと思っている。この本と出合わなかったら、思想家への熱中も生み出せたかわからない。思想はわたしの実際的生活、お金を稼ぐことや仕事に熟するといった知恵はてんでさずけてくれなかったのだけど、まあ知識をむさぼり、あさる楽しみを与えてくれた。G-Tools二十歳すぎに読み、人生に大きな影響を与えたこの本を約二十年ぶりに読み返してみた。ショーペンハウアーは社交する人間を低級なものとしておとしめ、精神的・哲学的な生活を最高なものとして孤独な生き方をすすめた。社交する人間には精神的な能力がないために他人や社交に頼るしかないのだと批判した。われわれはぎゃくに学校生活で友だちがいない人間は仲間外れで、嫌われ者、のけ者にされたものとして嫌悪や不快の感情をいだくように訓育されてきた。それ以外の考え方や捉え方はできないような状態のなかで、友だちづきあいに至上な価値をおいた生活をおくってきた。ショーペンハウアーのその価値を転倒させた考えにはひじょうにカウンターパンチを喰らった。わたしはもうべたべたして友だちづきあいとか、集団生活とかから距離をおきたいと思っていた。ひとりになりたかった。ショーペンハウアーは孤独を好むことを推奨し、群れる人たちに軽蔑をあたえる考え方をさずけてくれて、友だちや集団でないといけないという縛りから解放してくれた。人や集団から距離をおこうという考えは、その後の集団との関わりにいくたもの困難もさずけてくれたのだが。ひとりになりたいけど、つながっていないと居場所やそこに存在してはならないという意識も強烈に感じざるをえなかった。精神的な欲望をもたないで生活のためだけに生きる人をショーペンハウアーは強烈に批判した。「ところが普通の人間は、事、人生の享楽となると、自己の外部にある事物を頼みとしている。...このような人間の重心は外部に落ちる」これに対して精神的な欲望をもつ人をショーペンハウアーは褒めたたえる。「だからこの種の人間にかぎって、何ものにも妨げられずに自己を相手とし、自己の思想と作品を事とすることが痛切な欲求となり、孤独を歓迎し、自由な余暇を無上な財産とし、それ以外のいっさいはむしろ無用なもの、あればかえって荷厄介なことが多いとものと考えるわけである。世間で教えられること、信仰されていることはこの考えとまったく逆だろう。友だちや華やかな交友がたくさんあるほうがうらやましく、孤独は悲惨でかわいそうだと思われている。ショーペンハウアーはその考え方をまったく逆転し、孤独に生きられない人をぎゃくにみずから精神的な欲望をもてないかわいそうな人だとしておとしめた。「すべて社交界というものはまず第一に必然的に、人間が互いに順応しあい抑制しあうことを欲求する。自分自身のあり方に生きていて差し支えないのは、独りでいる間だけである。孤独を愛さない者は、自由も愛さない者というべきだ。友だちや集団というのはみんなと同じであることを要求する。違ったことをすれば、それは内なる集団やわたしたちに向けての批判になるからだ。みんなといっしょにいるとみんなとおなじ行動をし、格好をし、趣味も同じにならならければならない。自分をもった人がこんな集団に適合することに価値はあるだろうか。「むしろ他人との調和を重んじて、萎縮したり、さらにははなはなだしきはおのれを枉げたりすることを余儀なくされるのである。機知に溢れる弁舌や着想は、機知に溢れる人たちを前にしたとき以外は控えるがよい。普通の社交界で人の気に入るのは、どうしても平凡で頭の悪い人間であることが必要なのだ。「他人と共同関係を結ぶためには、それに必要な多大の犠牲を払ったり、ましてや明らかに自己を否認してまでも他人との共同関係を求めようとしたりすることは、価値を豊かさとも内に具えた人ならば、思いとどまるであろうが、それを思いとどまらせるのは、いわば自己に対する満足感なのである。普通の人間は、これとは反対の気もちから、いかにも社交的、順応的になる。自分自身に耐えるより、他人に耐えるほうが楽だからである。人間が社交的になるのは、孤独に耐えられず、孤独のなかで自分自身に耐えられないからである」ショーペンハウアーの孤独を至上におく考え方の真髄はここに出ている。孤独にたえられない、自分自身に耐えられない人が社交や人とのつながりに慰めを求めるのである。社交や集団に価値をおく人たちはこういう反省をすこしでもしたことがあるだろうか。「知性や分別によって憎しみや怨みをかき立てられるのが、絶対多数の人間である。人は話の相手となる人間が大いに精神的に優れていることに気づき、それを感ずる場合、相手もまたそれだけ自分の劣等で低級なことに気づき、それを感じているだろうという推論を、明瞭に意識しなくても、心中ひそかにくだすのである。知性や分別を見せるのは、すべての人に向かって間接にその無能と愚鈍を非難することになる」ショーペンハウアーのこの警句にはわたしは敏感に反応した。まわりの人たちのあいだで思想とか学問の話はしないようになった。いう話をすると人の学歴コンプレックスとか知性の劣等感を傷つけるということがわかったので、なるべくこの話はもちださないようにした。わたしといっしょに働いたことのある人がわたしが人文書好きなことはたぶんだれも知らないだろう。「われわれが他人の思惑を重視し、それに絶えず気に病んでいることは、通常、どんな目的活動にもまず類を見ないほどはなはだしく、いわば世間一般に波及したというよりはむしろ人間生来の偏執だと見てもよさそうなくらいである。すべての言動に当って、まずいちばん先と言ってよいくらいに気にするのが、他人の思惑である。「人がどう思っているか、人にどうあつかわれたか」ということをずっと頭のなかに反芻するのが人間というものである。グルジェフはこれこそが自己の価値を保つための「自我」の存在理由だといったが、これは引き下げるか、消すかの選択をしたほうがいいのだろう。人から認められたい、承認されたいという欲求は人間にはいちじるしく高くそなわっているものだが、この空しさや無益さを悟って、引き下げるなり、押さえ込むことがだ妥当である。この欲求をすこしでも押さえることができたなら、平静と平安はより身近になるだろう。ショーペンハウアーのこの処世訓は約二十年まえに読んで、わたしの生き方に関する影響を強くあたえた。上に引用した、孤独と社交の価値逆転、精神的な優越が人を傷つけること、名誉欲を引き下げることの三項目はわたしの柱となってきた気がする。ショーペンハウアーだけではなくてほかの思想家などの似たような思想を読んで考えを形成した部分もかなりあるのだが、やっぱりショーペンハウアーの影響力は大きかった。ショーペンハウアーの注釈、くわしくわかるための解説としてそのほかの思想家が役立ったという面もある。出会った当初は皮肉っぽいなーとか、ここまで極端に考えたくないと思ったのだけど、月日を重ねるうちに自分の考えと違和感があまりないほどに自分の考えにもなっていた。この本でのいちばんのインパクトは社交や群れる人の低級さや愚鈍さである。ふつう一般では孤独のほうが非難され、社交に価値がおかれる。いった価値観のなかでは孤独な人は自己を責めたり、他者から責めたりされがちだろう。ショーペンハウアーはまったくそうではないという。思想家、精神の価値を至上におく者にとってはまったく逆の価値観がひらけているのである。世間一般の価値観に従って生きるか、ショーペンハウアーの価値観に従って生きるか。それは人生の価値や目的をなににおくかで変わってくるのだろう。ショーペンハウアーの本を読むような人は精神的な価値をおく人生を選ぶほうがいいのかもしれない。G-Tools内田樹はブログにとてもお世話になってきたのだが、本を読むのははじめて。2001年に『ためらいの倫理学』でデビューしたらしいが、わたしは90年代に現代思想の入門書を今村仁司や竹田青嗣に学んだので、いまいち内田樹の本を読む必要に駆られなかった。この本はとてもおもしろかった。知的にもハイレベルの好奇心を駆り立ててくれるし、この映画はこんな見方もあるのかと新しい見方を提示してもらえる。この見方は「おお」と感嘆できるレベル。現代思想は「わかる」ことより、すこし上の「わからないかもしれない」のすれすれをいくことがおもしろい。自分の知的レベルで読解できない能力の上を呈示されることは知的好奇心を駆り立てる。キレキレの映画読解はすべてほかの思想家の借り物ではないのかという疑惑をきたしたが。まえがきやあとがきでも断られているとおり、この読解はジジェクやラカン、バルト、ミシェル・シオンという思想家たちの借り物がほとんど。独創やオリジナルがないではないかと思うけど、日本の思想家を読むということはすでに翻訳の思想家をあれこれ読む苦労をはぶくことを期待しているわけで、この本は内田樹なりのそれらの思想を編集してもらったもの+内田のオリジナルも入っていると考えたほうがいいかもしれない。それにこの本は現代思想を学ぶ本なので、借り物であることはあたりまえ。それほどまでに内田樹は自分のことばで咀嚼しているのだと思う、オリジナルかどうか疑うほど。『エイリアン』をこんなに性的解釈で読むものとは思わなかった。わたしは『エイリアン』は企業批判だと読んでいて、リプリーたちは企業の利益のためにエイリアンの宿主にされかかるのだし、傭兵たちも「時間給ではないんだぞ」とハッパをかけられる。人造人間のアッシュは「白い液体」をまき散らし、リプリーは鼻血を出し、口に丸めた雑誌を押しこめられる。性的な暗喩がこめられているとはなるほどの解釈。男性の暴力に屈しない自立した女性がこの映画からハリウッド映画につぎつぎにつくられてゆくことになる。『大脱走』もフロイト的な「汎性論」で語られてゆくのだが、さすがにこの映画にはその解釈は飛びすぎに感じた。無意識の検閲や社会の象徴秩序からの脱出(父殺し)というテーマを読むのは納得するが。フロイト研究の第一人者といわれた小此木啓吾の『映画で見る精神分析』という本を読んだことがあるが、ちゃんと社会的水準で心理的問題を語られていて、汎性論というものは頻出しなかった覚えがある。ベッテルハイムもフロイト派といわれるが、おとぎ話の分析にはそこまで性的解釈をもちこまなかった覚えがある。人間はどんなふうに隠すのかを探ったアラン・ポウの『盗まれた手紙』と『北北西に進路を取れ』はすこし読み込むのがむづかしかった。カメラの目線はだれから見られた視点かと問うヒッチコックの『裏窓』を分析する章はスリリング。わたしたちは自分が見たくない記憶はだれかほかの遠くから見ている視線として思い出すことができる。記憶はツラさをやわらげる視点をもつことができるのだ。この映画のカメラはだれの視点から見られているのかと問えば、映画の巧妙なつくりに感嘆できるかも。この章はシジェクとミシェル・シオンの翻訳作業から生まれたものなので、内田樹の独創ではない。読み方が鋭すぎるから内田は自分ひとりでここまで思いついたのかという疑いを抱いた。最後の章はハリウッド映画の女嫌い(ミソジニー)が語られていて、マイケル・ダグラスの映画に出てくる女性はほとんど抹殺されるそうだ。わたしはそんなことは感じたことがなかったが、開拓時代に女性はあまりにも稀少だったので、「非モテ」の鎮魂が男の団結に必要になったのだと内田樹は解釈してみせる。わたしは『タイタニック』のような女性の人生賛歌を思い出すのだが。田嶋陽子も『ヒロインは殺される』という本を書いていたな。この本は自立と依存をえがいた『存在の耐えられない軽さ』の解釈がいちばん記憶に残っているだけだが。映画を見るとき、人が死んだり、殺されたりするとき、こんな生き方をしていれば殺される、いけないというメッセージがこめられていると見たほうがいいのだろう。ハイレベルな映画解釈が読める本である。現代思想家の思想が学べるというより、映画の新しい解釈に目覚めさせれる本だな。