この欄では、植芝先生にとっての合気についてご案内したいと思います。この欄では植芝先生の口述録にもとづいて、お話を進めさせていただきます。神道的な用語の使用や世界観が多く出ざるをえないのはそのためです。それが他の信仰や主義をおもちの方に疎外感を与えることになると、それは私の真意ではありません。私たちの稽古は、特定の信仰や主義にもとづくものではないからです。今日、カルト宗教による反社会的活動が問題になっています。これは自己決断できない人々が、教団の教義に自らの思考を委ねてしまうために起きている側面があります。一言でいえば宗教的なものの中に逃避しているのです。本来の宗教は、人の自立を促すものと思います。ここでは、擬似宗教を「宗教的なもの」と呼びました。同様に、社会的に自立できない人が、「武道的なものの中に」逃避している例を散見いたします。「武道的なもの」と「武道」は別ものです。武道は「独立自尊」を実践する道です。立身流の達人であった福沢諭吉先生は「一身独立し、一国独立す」といっています。独立していくことなくして、世の中の救いはありません。確認させていただきますが、私たち楽心館は、特定の信仰や主義にもとづくものではありません。植芝先生口述録である、『武産合気15版p.51』によると「剣を使う代わりに、自分のいき(注1)の誠をもって、悪魔を祓い消すのである。魄(はく、注2)の世界を魂の世界にふりかえるのである。これが合気道のつとめである。魄が下になり、魂が上、表になる。それで合気道がこの世に立派な魂の花を咲かせ、魂の実を結ぶのである。経綸の主体となって、この世の至善至愛なる至誠にご奉公することなのです」とあります。簡単に申しますと体主霊従が霊主体従になることが合気である、とおっしゃっているのです。開く梅の花」という言葉もよく用いられています。通じ、『旧約聖書』の「創世記第二章」の息(霊)と通じる発想。大本教を始めとする諸宗教に、大変篤い信仰心をおもちでした。稽古の最初には祝詞(のりと)をあげ、法話を長くされたといいます。神々の話が余りにも長いので、お弟子さんたちは、むしろ「また、話が始まった」くらいにいっていたようです。中には信仰をしなくとも合気道はできるとおっしゃる方もあります。確かに信仰心はなくとも技を行なうことはできます。それで道といえるでしょうか。稽古をとおして心の奥底の本体を会得することを見失った合気道は、人間形成の道とはいえないとおもいます。開く梅の花」というのがあります。これは大本教開祖の「出口なお、の『お筆先』」に由来します。この言葉について解説をいたします。「梅の花」とは実在の梅の花をいっているのではありません。世阿弥に「風姿花伝」という世界に誇る芸能書があります。ここにもよく「花」が使われています。「時分の花」・「誠花」と、人の心の核心部分を花と称しているのです。開く」とは、他に同じことを教える言葉があります。「桃李物言わざれども、下自ずから蹊を成す」です。「知る者は言わず」というように、人間の本体を覚ったものはそれを語る必要がないのです。「物言わざれども」その人の徳性は、「格調高い、香しい薫りのする」ものなのです。人びとはそれに引きつけられ薫化されるのです。これは人間の本体を覚るという自己形成が本物であれば、それは即、人びとを薫化するという社会形成と一体となるのです。これを「一点梅花の芯、三千世界に芳ばし」ともいいます。植芝先生ご自身のお話によると、次のようになります。「この世は悉く天之浮橋なのです。各人が、信仰の徳によって魂のひれぶりができるのです。表に魂が現れ、魄は裏になる。今迄は魄が表に現れていたが、内的神の働きが体を造化器官として、その上にみそぎを行なうのです。これが三千世界一度に開く梅の花ということです。これを合気では魂のひれぶりといい、又法華経の念彼観音力です。私はその最初の産屋(うぶや)となって立つのです」(武産合気p.67)(参考)天台宗には「一念三千」という教えがあります。これも悟りの境地を教えたものです。三世界」を意味します。植芝先生にとっての三界とは「過現未」(かげんみ)や「顕幽神」(けんゆうしん)を意味します。本当の悟りは時間と空間を超えていくということです。簡単にいいますと一つの言葉や行ないに対しても、そのことの意味を過去・現在・未来につながる因縁の中で把握できるということです。囲碁の名人は、現在の布石を見れば、何十手もの先も、前も知ることができるのと同じことです。現在から何十世代先の未来世・過去世を見渡して、今の一念を誠心誠意生きることが悟りの境地なのです。植芝先生は「三界を正しく整え、守ってゆく」とおっしゃっています。植芝先生が直接「氣」について説くことは、少ないように考えられがちです。神」、「宇宙と人体は同じものである」、「顕幽神三界にわたって和合し、この三界を正しく整えて守っていく」とは、すべて氣を説いているとも考えられます。四つの全身各機関に対して、四つの氣魂のひれぶりが必要である。この氣体の氣でも、大神のみ姿に神習うて人一人の姿の各部の氣の稽古をして、表裏のない魂の実在のひれぶり、その霊のひびきを明らかにし、速やかに実在のもとに現わしてゆくまで、氣の稽古をすべきである。氣の稽古は至誠の信仰であり祈りであります。