Siena)イタリアの画家と照明器。彼は1368年から1385年までSienaを支配した政治派閥の一番のメンバーのうちの1人でした、彼はグランド会議に当選して、アビニョンとナポリのローマ法王へのシエナの人大使として送られました。都市の大聖堂と教会のためにフレスコ画サイクルと祭壇飾りを塗る彼の経歴も、文書で十分に裏付けられています。彼の芸術、しかし、より少ないものは注目に値しました、彼にはあったますます事務的に解釈された慣用語がシモーネマルティーニの芸術的な相続人からの青年として同化したけれども、彼のスタイルはこれまでに人気があるものに忠実なままでした。1350)、表示柔らかい輪郭、かなり淡い肌色と小さいタッチのマスターの数字タイプを引き起こします。チャイルド特には、Sienaですべて、大きなパネル(Sドナート、SフランチェスコとSステーファノの教会で見つかるそれらのような)の後のシリーズが全く欠けている止められた運動のある程度の魅力的な自発性と感覚を所有します。diバートロと、アンドレアバンニは、初期のシエナの人芸術を15世紀にもたらしました。彼の主要な認証された仕事は、Sienaの三島ステーファノ教会の大きなポリプティカです。この絵は、Stsの間で王座につけられる聖母マリアを表します。スティーブン、ジェームズはより少ないもの、バプテスマのヨハネとバーソロミューです;数人の聖者と受胎告知が5つのより高い突出しているコンパートメントに塗られる間、ニッチでは、上記はエバンジェリストの像です。小さな頭とジェスチャーは、特定の凝りをあらわします。非常に気持ちのよくて慎重に描いた絵は、聖ミシェル教会のマドンナとチャイルドです。聖母マリアのBirthは、ジェームズ、キャサリン、バーソロミューとエリザベスを代表して、Sienaのギャラリーで、バンニとバートロdiフレディの共同の仕事です。その人は芸術と政治で一緒にしばしば働きました。ニの2人の聖者と一緒のAキリストの磔は、SienaでAcademyです、Palazzoサラチェーニの2つのパネルと博物館の聖セバスチャンで受胎告知。バンニは、Sienaで聖ドメーニコのフレスコ画の中で、聖キャサリンを誉め称えました。彼も、ナポリで絵を描きました。グラス・ハープを工夫し、多数の音を様々に奏しやすくさせ、細かな音の動きや、同時に多数の音を独りで奏することが容易になった。直径の異なる碗状にした複数のガラスを大きさ順に十二平均律の半音階に並べ、それらを鉄製などの回転棒に突き刺して回転させながら、基本的には、水で濡らした指先をガラスの縁に触れさせる摩擦によって、グラス・ハープと同様に共鳴するガラスからの音で音楽を奏する。1820年までにほぼ滅亡していたため、長らく幻の楽器だったが、1984年現代に復興され、数少ない奏者たちの手によって、魅惑的な伝説の音色が少しずつ音楽業界に浸透し始めている。意味する単語“armonia(アルモニア)”に由来して、“armonica(アルモニカ)”という呼称を付けた。この楽器の初披露の後、オーストリアやドイツではドイツ語風に“h”を添えられ、“harmonica(ハルモーニカ)”として広まってしまった。harmonica(グラス・ハーモニカ)”他、様々な呼称が出回ってしまい、現在でもその呼称はどれかひとつに定着しているわけではないものの、本来ベンジャミン・フランクリンによる正統な呼称は、あくまでも“armonica(アルモニカ)”である。harmonica”という呼称が便利である点は否めない。armonica”という呼称でさえ、英語とイタリア語の単語が混合されている不自然さがいささか問題を持っている。bicchieri(アルモニカ・ア・ビッキエーリ)=グラスによるアルモニカ”ときちんと呼び分けられている。日本語圏においては、「アルモニカ」、「グラス・アルモニカ」(「グラスアルモニカ」)、「グラス・ハーモニカ」(「グラスハーモニカ」)などの表記が多数出回っているが、リードによる楽器のほうは「ハーモニカ」として呼称が定着しているため、本楽器を「アルモニカ」と純粋に呼ぶことについては、日本語において発音による語感も文字もそれほど酷似はしていないため、混同してしまう心配は要らないほど低い問題となる。そのため、あえて本家の呼称から離れた呼称よりも、「アルモニカ」と呼ぶことのほうが最上の選択であり、それに次いで「グラス・アルモニカ」と呼ぶのが日本では好ましい選択となる。古典的な、グラスを並べて奏する様式のものは「グラス・ハープ」と呼ばれているため、混同しないように気をつける必要がある。Deleval)が、水を入れる量によって音程を調整された複数のゴブレットを奏でる演奏会をベンジャミン・フランクリンは1757年にイギリスで聴いた(詳しくは「グラス・ハープ」の「発祥」の節を参照)。彼は「それは、何ものにも比べがたい甘い音色だった」と書き残した。その魅惑的な新楽器をもっと工夫したいと思い、1761年に彼はこのアルモニカを完成させた。Davies)による演奏で世界に初披露された。この楽器は、アメリカ合衆国において発明された楽器の記念すべき第1号でもあった。ハープが「天使の楽器」であるなら、アルモニカは「天使の声」であるとベンジャミン・フランクリンは言った。調律に対してグラス・ハープの問題点としてまず挙げられるのは、各音程を作るために、ゴブレットに水を入れることによって調律しなければならないという点である。これは、演奏前の大きな負担であった。濡れた指から滴り落ちた水滴が入ってしまったり、乾燥した空気によって蒸発してしまったりして音程が狂ってしまう危険性や、あるいは演奏中不意にこぼしてしまう危険もあった。そこでフランクリンは、音程を調律されたガラスを用いて、演奏の度に水を入れたり抜いたりする作業を排除し、準備なしに常に一定した音程を保つことを実現した。細かな速い楽句の演奏に対してグラス・ハープでは、多数のゴブレットを並べて奏するため、広い置き場所が必要となり、それに応じて、奏者はせわしく動きながら広域に配列されているゴブレットを奏することとなる。そのため、遠い音へ素早く移動する楽句や、細かな楽句は至難の技となってしまう。手も、常に各ゴブレットの上で円弧を描きながら回転させている必要があり、同時に奏することのできる和音にも限界があった。それらの問題を解消するため、フランクリンは二つの工夫を施した。一つめは、手を回転させ続けて擦る必要がないよう、ゴブレットのほうを回転させ、そこに指を当てるだけで音を発するようにしたこと。二つめには、ゴブレットの足を排除して碗状にし、回転棒にそれを串刺し状にして設置し、それらを密接させて配置することで、各音を発する多数のガラス碗を近距離に密集させたこと。これにより、まるで鍵盤を弾くかのように、近距離に多数配置されたガラス碗の縁を、一本ずつの指で容易に奏することが可能になった。細かな速い楽句も、遠い跳躍も、広い音程や、音数の多い和音さえも一人でこなせるようになり、演奏効果が飛躍的に上がった。ガラス碗のほうが常に回っていてくれるため、奏者の腕を中心とする回転運動の負担が大幅に減少した。歩き回ったり腕を伸ばして振り回しながら各ゴブレットを奏する必要もなくなったため、奏者は精神を音楽の内面により集中させやすくなった。回転の仕組みは、足踏み式ミシンと同様の機構となっていたが、後の時代にはモーターによって代用されることとなった。指への補水に対して指を常に水で濡らしておく手間は、演奏に忙しさをつきまとわせた。補水を怠るとたちまち音が切れ、演奏に傷をつけてしまう。そのため、一瞬でも片手が自由になる時間があれば、水を張った器に瞬時に指を伸ばして濡らし、常時そのことに留意していなくてはならなかった。指の乾きは、曲中にいつも同じ進度で起こるわけではないため、濡らし具合や指の擦る速度や圧力によって予期されない時に補水が必要となることもあった。その手間と精神的負担とを省こうとベンジャミン・フランクリンは考えた。彼は、ガラス碗の下に水を張った盆を設置することによって、奏者が自分の指を濡らさなくとも、常にガラス碗のほうが濡れた状態を保ってくれるように工夫した。碗の判別に対して各ガラス碗の音程を見極めるために、ベンジャミン・フランクリンが当時製作した37のガラス碗を用いたアルモニカにおいては、ガラス細工の絵付けのように、碗の縁に色づけされており、その色によってその音を識別できるようになっていた。ラ音は濃紺、シ音は紫、ド音は赤、レ音は橙、ミ音は黄、ファ音は緑、ソ音は青で、鍵盤楽器の黒鍵に該当する半音的に変化された幹音は白となっていた。彼の製作した楽器では、回転棒に、ガラス碗とコルクとを交互に刺して固定していた。1984年から、現代にこの楽器を復活させたG.Finkenbeiner社の基本モデルにおいては、透明なガラス碗と、縁に金属製の帯をもったガラス碗とで作られており、金色に光る帯による目印は、鍵盤における黒鍵の音を示している。その他フランクリンの製作した楽器では、回転棒に、ガラス碗とコルクとを交互に刺して固定していた。彼は、ビリヤードでキューの滑りをよくするためにチョークを塗るのと同様に、指に炭酸カルシウムの粉末を付けると音がよりよく鳴ると推奨していた。評判と熱狂的流行この魅惑的な音色を持つ新しい楽器は、最初から熱狂的な支持を得て、人々はその音色に酔いしれ、練習に熱中し、1700年代のうちにおよそ4000台とも、5000台ともと言われるほどの台数が欧州各地に出回ったとされている。楽器に関する多数の著作物が生み出され、そしてこの楽器のために、400にものぼる作品が作曲された。その中には、モーツァルト、ベートーヴェン、リヒャルト・シュトラウス、ドニゼッティ、サン=サーンスなど、現代の我々にとって親しみ深い大作曲家たちによる作品も含まれている。パガニーニは「何たる天上的な声」と言い、トーマス・ジェファーソンは「今世紀の音楽界に現れた最も素晴らしい贈り物」と主張したと伝えられている。ゲーテ、モーツァルト、ハッセ、テオフォル・ゴーティエなども、この楽器を高く絶賛した記録が残っている。かのマリー・アントワネットも、これを習って奏したと記録されている。一連の騒動をはじめとし、また1820年までに音楽の流行が変化してしまったことに起因し、この楽器は、人々の目からほぼ完全に姿を消してしまった。少なくとも公の演奏では、どこにおいても見かけることはできなかった。(1815-1888)ハインリヒ・エルンスト・カイザーの練習曲は作品番号20のヴァイオリン練習曲集。全体で36曲があり、おおむね12曲ずつ3巻に分かれている。重音奏法はほとんどない。練習曲としての体裁がある点はセヴシックの練習曲と異なり、一定の音楽性も持つ。同じ音形を繰り返して学習させるため、楽曲としてはやや冗長。日本では単独で練習に用いられる場面もあるが、篠崎弘嗣の教本では優美なヴァイオリン小品の中に随時おりまぜている。練習者に苦痛・退屈な感情を持たせないで、技巧を習得させる配慮をしている。冗長だという指摘に答え、一部省略を指示するなど、実際的な教授に適した編集をしている。楽曲1番:ハ長調:移弦とボウイングの練習。35番:ニ長調:三連符と転調の練習。36番:ロ短調:滑らかなスラー奏法と円滑な左手運指の練習。他の練習曲との関係クロイツェルの練習曲集は後半に重音奏法(一度に複数の弦を鳴らし和声的な演奏効果を得る奏法)の多く含まれる楽曲がある。重音奏法は訓練が必要なので、カイザーの本曲が簡単な印象を与えるが、実際の難易度はほぼ同じである。クロイツェル練習曲のほうが簡潔で弾きやすく、教授者の選択に苦労の跡がある。フリマリー教本は音階だけの単純なものが内容の大半を占める。Seiling)もあり、使用する教本のタイトルだけで奏者の演奏水準を推し量ることは無理がある。@私はもう、ただ野草なだけでいいと思うのです。岩の上に雨が降り、風が吹き、陽が照り、菌類が生え、一粒の種子が降りたち、一つが二つ、二つが三つにと生き、死に、その屍の上に育つ子孫、コロニー、いつの日か岩の表面を覆い、今その中の一つの私。私の意味は、今や本来の意味を失っている、人全てが、そう、種としての本来の意味を。地球号は今や人で溢れている。今や私は意味を免除されている存在なのだから、私において、私個人においての意味付けだけを考えれば良いのだった。生も、死も、善も、悪も、根本において免除されている。私においてのみ意味を求めれば良いのだった。私、私、私はここに居ます、君や、貴女や、あの人と関係なく、あの木、あの虫、あの生きものと同じ私が、木のように、虫のように、生きものようにここに居ます。人の一員としての私を考えなければ、私は道端に咲いている野草、誰にも知られていない、ただそこに在るだけ、私も彼らと同じように、ここに、こうして今あるだけ。彼らが朝に葉緑素の窓を開き、酸素を澱粉を作るように、私は言葉を、考えを、ノートに書き込む。彼らにとって、酸素、澱粉は、彼らの目的ではなく、結果なだけ。私においても、言葉、考えは、ただ私においての生きた結果なだけ。この行為には、人においての意味はなく、ディキンソン、カフカがもつ意味すらなく、ただほんの、道端に咲く野草なだけなのです。世界を理解する必要もなく、人の心に生きる必要もなく、意味を求める必要もなく、道端に咲く野草なだけの私と私達なのです。現代人の考える意味など、ほんの二、三千年のヒト発達史なだけなのです。私達だけの苦労ではないのです。五十億年の生命の意志、到達点。私はもう、ただ野草なだけでいいと思うのです。それでもなお、何か書き残そうとするなら、それは世界対私の世界、メルヘン、ファンタジー、願いや、希望、メッセージなどではなく、そう、物たちの世界、木と獣、虫と草と、水と石と、空と鳥と、葛藤も、ストーリーも、テーマも、今までの、人間による人間の価値や意味を排除したところの、それはどんな形式であっても構わない、散文であっても詩であっても、視点、考え方の問題、ただ野草なだけの立場さえあれば出来る事。子規的小説かもしれない、藤の花房短かければ、畳に三尺、届かざりける。これは、古池や蛙飛び込む水の音、より優れている。人が人以外の視点でとらえている。ただの写生ではない、子規の私対世界がある。明日ついえようとも、存在への言いようのない喜び、実感、存在しえていることの、いずれついえ去ることへの意識する喜び、野草なだけのそれであって、それであるからこその喜び。人が到達した安逸の世界、コロニー。人が種として到達した喜びの世界。これで充分という世界。あとは味あえばいい世界。人が人を滅ぼすとすればそれはいたしかたないといった世界。人はすでに充分五百万年の間に繁殖したのだからといった。犠牲に生きる、多くのマザーテレサが手を尽くしても、結果は悪くなるばかり。自分対世界、この中での存在への共感を持って生きるばかり、時として襲われる、不安、時代の不幸の中、風に木に水に石に、私対世界で接するばかり。この不安、この無力、この孤独、この無目的、一体どこから、何をもって私の心に発生してくるのか。ソクラテスのイデアの創造とは、じつに人類への遺産であったのに。意識とは、まさに嘗て人類が認識したものを確信し、不動のものとすること、一人立つ、この世界に、狼から人間へ、神へと。純文学小説へ人は共感を求め、一体を求めて、しかしそれ程は求めていなくて、楽しみから悲しみへ、連帯から孤独へと帰っていく。人の大いなる哀しみとは、この断絶意識に他ならない。キリストのこの哀しみ、断絶意識はどれほどのものだったのだろう。イディアをこそ求めたソクラテスの哀しみ。私が変化すると、殆ど世界はただ在るだけになってくる。)はドイツの現代音楽の作曲家。デュッセルドルフ出身。南広明と近藤譲に師事。引き続き助手をしていたが、2005年に帰国した。現在はドイツ、デュッセルドルフで作曲活動を続けている。きた風景と共に」などで見られるように、静止した音程の上に多様な装飾が絡みつつ多層的な時間感覚を演出して行くのが特徴。電子音楽でも同種の方法論に基づいている。I」は、題名からもわかるように日本の屏風の事をさしているが、アンサンブルを3分割し別々の時間軸を堆積させることで「日本からの影響」を示唆させている。余韻の長い打楽器、または弦楽器の減衰音への執着および、そこからの素材抽出も特徴のひとつである。基本テンポは常に遅い。微分音も時折用いられているが、厳密な音程の指定にまでは及んでいない。帰国後は、動的な走句も使用されるようになったが、基本的な趣向はあまり変わっていない。@それが、人の生きる意味なのだろうか。私の使命、今ここにこうして存在していることの不思議さだけが残った。一日とは、不可逆性の、可能性の、未知の、奇蹟の時空で、存在しているだけで、たとえどんな悲惨の中であるとしても、この時空に、いまこうして、といった感覚。意味も、目的も、いまや問う必要もない私自身の地点ð?ð?ð?。問うことの意味と目的とは?----。人は道具を造る、そして自然を加工はする。存在の何一つ、原子の何一つ創れはしない。宇宙は人以前に存在してしまっているのだから。宇宙論とは、鍋や釜を造って料理に供する程のこと。実に宇宙は空間という存在で満たされてしまっているのだった。私という人の意識すら、存在の一形態にすぎないのだから。始まりも終わりもなく、ただ存在があるばかりなのだった。自然、それは意味をもっていないが為に美しいのだった。光が弾む海、人の反抗こそ、人の中の唯一の真実なものであり、あとは悲惨と迎合があるのみ。姿、世界からの理解など必要のない世界、理解など考えられたところのもの、孤独とは、人の意識以前の、存在ということ。etc、etcは多くの人々の力、遺産あってのことではあり、そして人はやはり人に何程かの遺産を残すことが努めなのだろうか、またそれが、人の生きる意味なのだろうか。1951年4月26日シカゴ)はアメリカ合衆国の実業家。学生時代から作曲を学び、日曜作曲家として、当時流行したさまざまな娯楽音楽の影響のもと、アメリカ的な題材やアメリカ的な響きの音楽を模索しようとした。近代フランス音楽、とりわけエリック・サティやフランス六人組に傾倒した。あらゆる意味においてガーシュウィンやコープランドの先駆者というべき作曲家である。生涯シカゴの製粉会社の家庭に生まれ、行く末は社長として家業を継ぐことが決まっていた。ハーヴァード大学でジョン・ノウルズ・ペインに作曲を学ぶかたわら、学生合唱団の団長を務め、学生クラブのための社交音楽を作曲した。後にローマに渡って、休暇中のエドワード・エルガーに作曲を学ぶが、互いの音楽的趣味がかけ離れていたため、両者にとって不幸な関係を築く結果に終わった。》(1925年)は、ジャズや社交界のサロン音楽に影響されている。冒険》は、同年の《ピアノと管弦楽のためのコンチェルティーノ》と並んで、もっとも有名な代表作である。》は、近年に初稿が発見され、最終版とともに、近年演奏の機会が増えつつある。(1927年)は、旋律と音色、リズム、線的対位法の追究が目立っており、おそらくドビュッシーの前例が意識されている。《ピアノ五重奏曲》(1927年)では、重厚かつ内省的な部分も見られるものの、おおむね新古典主義的な簡潔なたたずまいと、愉悦感みなぎるリズムが特徴的。ト短調》は、没個性的で顧みるに値しないが、その他のピアノ小品(多くはサロン的小品)はもっと再評価されてよい。《アメリカ風ポロネーズ》はその名に反してキューバやメキシコなどの民族音楽の影響を示しており、スコット・ジョプリンやナザレーを思わせる《アメリカ風タンゴ》とペアをなしている。変ホ短調》は、ドビュッシーの《スケッチブックから》のかすかなエコーが認められる。《小さな踊り子》は印象主義風のカン・カンで、《小さなインディアン》は、印象主義風のマクダウェルというべき小品。》は、薄い響きと透明なテクスチュア、モダンな和声がラヴェルの《クープランの墓》を連想させるが、擬古典的な作品ではなく、ハバネラやワルツ、ケークウォークのリズムが使われている。@あるのはただ存在なだけ、今日の一日という音楽の、気に入ったフレーズがあって、それを幾度も繰り返しながら、自転車をこいでいる時の気分のような、この世界を、優しく、淋しく。無限大の闇から、放射性同位元素の電子の光跡のような、一瞬の存在だけを許されている、私に於いての共感を----。私はどんな共感を理想しているのか、求めているのか、書き綴ること。結局越えられない内容と形式の問題。そんなことは問題ではないのに、書く意志、存在の意志だけで充分なのに。存在が全てを語るだけ、小説とは、言葉とは私の存在である、私の存在、存在する私。デッサンとは、物を掴む力、テーマを確信的に掴む力。づ作者の見たもの、掴んだものがあり、それらを表す為に最も良い方法スタイルを考え、あとは深め、彫り込んでいくだけ。表したい、深めたい衝動に従って。阿Q、春の鳥、デッサンの確かさ。精神の偉大さ、高貴さの感情は、孤独であって孤独ではない。いつの日か人を結び付けて行く。リヒターの晩年のバッハのような。言葉を通して、先人を通して学んだ精神。人間の喜びなど誰でも良く知っている、ただ欲張りなだけ。花に美しいと、健康に喜びと、家族に愛と、ただ欲張りなだけ。一人に愛されれば、一人を愛せれば充分なのに。バタイユの青空の共感。しのびよる戦争、ちょう落していく人間、悲しむ、泣く、唯一性の中に共感を、残酷なまでの共感。時代の、人間のたまらなさからの共感。越えられないものとは、人のもつ現実性、日常性、いくら神であっても、天才、偉人をもってしても、彼ら自身の大地でもある現実、日常性のこと。カイトウ、カイギャクを含まぬ、明快さ、透明さの一つの信念の視点の獲得なしには----。人は普段、百年以上の時計で世界を測ろうとはしないし、現実において出来ない。理想や希望はできても。日常において、健康体において、人間が変革、共感を求めないのは、レールに乗っかっているから。幾重にも保護、補償されている彼ら、これ以上何も必要ではないのだった。彼らの思想、意識を支配しているものはこれだったのだ。これらを一挙に破壊してしまう人の運命というもの、レールや保護など問題にしまい。不幸も幸福も、貧しさも豊かさも、すべてを抱合する地点、完全などない、安定などない、絶対的価値などない、あるのはただ存在なだけ、今日の一日という、私という人間の意識なだけ----。私はもう、ただ野草なだけでいいと思うのです。それが、人の生きる意味なのだろうか。統合失調症なもので・・・。