お気軽にお越しください。ワークショップの目的は、浄土真宗において中核的な聖典であり、近代日本において最もよく読まれた宗教書である『歎異抄』の解釈書を精読し考察するものです。マーク・ブラム氏(カリフォルニア大学バークレー校教授)、マイケル・コンウェイ氏(大谷大学講師)、嵩満也(龍谷大学教授)がワークショップの指導に当たります。当ワークショップは、2021年までに年2回、各3~4日の期間で開催されます。Berkeley)で開催されることが決定しました。ワークショップ全体概要としては、『歎異抄』に関して近世・近代の日本において作られた解釈書(講録・講話)の読解を中心に行います。その解釈の歴史が読み取れる詳細な注釈を加えた『歎異抄』の英文翻訳研究書を作成することを目的としています。日本の宗教界と学界で種々に語られてきた『歎異抄』に関する広範な論説を検討し分析することによって、日本思想史における本書の位置付けを明確にする英文論集の作成をも視野に進めます。今回のワークショップでは、以下の江戸時代の解説書を中心に精読する予定です。(1947年)や『歎異抄』の内容をテーマにした、前回のワークショップ参加者による研究発表も予定しています。意欲ある大学院生を歓迎します。応募者は共催する三大学に所属している必要はありません。仏教思想や文化を専門とする方、古文や近代日本語の読解力を有する方、または仏教について英語で議論できる方を幅広く募集します。応募方法は以下の通りです。センター)有望な参加者を支援するため、交通費・宿泊費の一部を補助します。と中国蔵学研究中心は、2011年に締結した学術交流に関する協定にもとづき、2019年10月26日、北京にある中国蔵学研究中心に於いて、チベットおよび仏教研究を中心とする学術交流会を開催した。今回が四度目の開催である。9名の研究者が研究発表を行い、それぞれチベット学に関する最新の研究成果を報告した。相互の理解を深めることができ有益な学術交流会となった。加えて今回の研究セミナーが本学創立380周年記念事業の一つとして開催され祝福されたことも有意義であった。挨拶を行い、龍谷大学と蔵学研究中心との学術交流の今に至る歴史をふり返るとともに、その意義を顕彰した。贈呈されたデジタル版『中華大蔵経』は、大宮図書館に収め、使用環境を整え積極的な活用を図っていく予定である。中国の重要なマスコミサイトにも取り上げられ、関連記事が掲載されたことを申し添えます。※2019年10月11日、村上忠良氏(大阪大学教授)による研究セミナー「仏教交流の実相への視座―タイと日本の関係より」が開催された。村上氏は仏教交流の実相へ迫るための手がかりとして、「小さな交流」と「交流の出発点」という二つの観点から講演された。「小さな交流」とは、教団史レベルから語られる「仏教交流史」に回収されない個人的な仏教交流を指す。「小さな交流」は多くの場合、偶発的状況のなかで行われ、歴史的事象として記録されることはほとんどない。実際には「小さな交流」経験の蓄積によって、次の交流が生み出される。村上氏は、タイ北部のシャンの在家朗誦師・チャレーの遊行宗教活動に関する自身のフィールドワークを通して、このような印象を持ったという。その後、タイと日本の「小さな交流」の具体例として、タイで出家した日本人僧侶に着目された。当初、出家した日本人の動機の多くは研究目的であった。タイを調査する手がかりを求めたフィールドワーク的な一時出家だったのである。その一例として、1942年に出家した佐々木教悟や、1958年に得度した石井米雄などが挙げられた。同様に欧米出身の研究者が出家した事例もあったが、その数は少ない。した背景には、日本人がそもそも仏教と馴染み深く、出家に対して抵抗が薄かったことがある。日本人出家僧の中には、プラ・ミツオ・カウェーサコーやプラ・ユキ・ナラテボー、藤川チンナワンソ清弘などのように、長期に渡って出家生活を送った者もいた。このように、日本人が出家を通してタイ仏教に接近しようとする試みは、現地の仏教徒にも好意的に受け入れられている。日本語の仏教書や自伝の出版、瞑想会や講演会の日本開催などを通して日本社会にも受容されている。村上氏によれば、タイの日本人出家僧の数は実際には非常に多いと推測されるという。タイと日本の仏教交流は、こうした個々人の体験が重要な役割を果たしていると考えられる。村上氏は、「交流の出発点」について、日本とタイの仏教が「同じ仏教である」という認識が、むしろ足枷になっている可能性を指摘した。現在、日本の伝統仏教教団のタイにおける存在感は無いに等しい。「同じ」仏教という視点から出発する交流により、逆に両者の「違い」が際だち、結果的に日本仏教の認知度が低い状況を作り出していると分析された。日本の新宗教のタイ伝道は一定の成果をあげているという。伝道では、いかに異なる実践を他者に受け入れてもらえるかが重要となる。新宗教はすでに日本国内で「異質」として扱われた経験を有しており、それが異なる宗教伝統に対する伝道面で有利に働いている。そのため、実践の経験値が少ない日本の伝統仏教と比較すると、新宗教は現地の宗教伝統との交渉に長けているのであると述べられた。討論会では、シャンの在家朗誦師・チャレーに対する質問が相次いだ。チャレーは節をつけて仏教書を朗誦し、移動しながら様々な宗教サービスを行う半俗の宗教者で、シャンの宗教文化を支えている。村上氏は彼らの活動の具体的内容やそれを支える生活基盤などについて詳しく解説された。他にも、大乗国出身の日本人出家僧の印象等について活発な質疑応答が交わされ、セミナーは滞りなく終了した。お気軽にお越しください。龍谷大学は創立380周年記念事業の一環として、「自省利他」をテーマとする世界宗教フォーラム「自省利他の社会を求めて」を開催します。フォーラムでは「自省利他」が、世界の諸宗教ばかりではなく実業界や科学技術界においてもいかに重要な働きをしているか、いかに世界の未来を左右するキー・コンセプトであるかを、諸方面の方々に語っていただきます。基調講演をしてくださるのは、低利融資によって貧困層の自立を支援し、ノーベル平和賞を受賞されたユヌス氏。氏の事業は社会課題の解決を目的とするソーシャルビジネスの最も典型的な成功例とされ、まさに「自省利他」の事業化と言えます。25代総長)、熊野英介氏(アミタホールディングス代表取締役)がそれぞれ仏教、イスラム教、キリスト教、工学、企業における自省利他についてお話しいただきます。最後に、特別講演の講師がパネルディスカッションを行い、「自省利他」の未来を描きます。考】参加希望の方は、事前にお申込みください。(※多数お申込みいただきましてありがとうございました。定員に達しましたので申し込み受付を終了しました。(京都駅から徒歩約15分)http://www.ryukoku.ac.jp/about/campus_traffic/traffic/t_omiya.html[大宮キャンパス・施設地図]http://www.ryukoku.ac.jp/about/campus_traffic/omiya.html(会場は、上記リンク地図内6番の建物になります。地図は、右方向が北になっておりますので、ご注意ください。使用言語:日本語どなたでもご自由にご参加いただけます。ida@ad.ryukoku.ac.jp(資料等準備の関係上、ご参加される方は事前にご一報いただければ幸いです。)講演者2019年6月21日(金)から23日(日)にかけて、大谷大学を会場に第6回『歎異抄』ワークショップが開催された。センターの三研究機関が主催するもので、今回で6回目となる。(1841年)という四つのテキストごとに班にわかれ、各註釈書の精読と英訳作業が行われた。Methodology”と題して英語で講演した。ミャンマーなど、世界各国から研究者が参集し、活発な議論が交わされた。次回のワークショップは2020年3月、アメリカBerkleyの浄土真宗センターを会場に行われる予定である。セミナー「戦前・戦後における日本とミャンマーの仏教交流史」が開催されました。共同研究室1・2講演者2019年6月28日(金)、小島敬裕氏(津田塾大学准教授)による研究セミナー「戦前・戦後における日本とミャンマーの仏教交流史」が開催された。小島氏は、大学卒業後に日本語教師としてミャンマーに渡り、その後、現地で出家するなど、豊富な知識と経験を持つ。上座部仏教観の変遷や、上田とともに日本人戦没者の遺骨収集に参加し、世界平和パゴダ建立に尽力した市原瑞麿を紹介しつつ、戦後日本とミャンマー各地に建立された戦没者パゴダ供養塔をめぐる問題などについて議論された。上田天瑞は南方仏教研究のためタイへ渡航するも、直後に太平洋戦争が勃発。日本陸軍のミャンマーでの作戦に合流することになった。当時の上田の手記には、不殺生戒を理由に直接的な戦争協力を避けるミャンマー僧侶らの姿勢を批判する記述が目立つ。戦後には一転、戒律厳守を積極的に評価するようになった。した態度の変化について、小島氏は、上田の遺骨収集活動への参加が影響していたと指摘する。上田は戦後、ミャンマーでの日本人戦没者の遺骨収集を通して戦争の悲惨な現実を目の当たりにした。帰国後、自身が住職を務める寺に戦没者供養塔を建設し、パゴダ納骨堂の建立も検討した。した経験が戒律厳守に対する上田の態度を改めた。上田とともに遺骨収集に参加した市原瑞麿は、ミャンマー連邦仏教会と交渉し、世界平和パゴダの建設を進めた。この際、戦没者の遺骨を釈尊像と一緒にパゴダに祀る構想をめぐり、ミャンマー側と諍いがあったものの、1958年にミャンマー政府と日本人の寄進によって、戦没者出兵の地である福岡県門司市に世界平和パゴダが完成した。以降、日本人が同様のパゴダ型の戦没者供養塔を国内外に建立した。講演後半では、パゴダ型供養塔に対するミャンマー人仏教徒の認識や、供養塔の存在意義の変遷、世話人たちの高齢化にともなう供養塔の維持困難な現状などが報告された。講演会には南伝仏教や東南アジアの仏教史の専門家の他、龍谷大学学長や多数の学生らが参加した。質疑応答では、ミャンマー仏教と他の上座部仏教との違いや、日本人側に現地人を慰霊する発想が見られない理由、また維持困難なパゴダ型供養塔の将来などについて熱心に質疑応答が交わされた。入澤学長からも、パゴダを「墓」と同等に捉える日本人の理解と、実際のパゴダの伝統との齟齬などについて指摘がなされた。これに対して、日本とミャンマー間でパゴダをめぐる認識の齟齬が見られつつも、一方でパゴダ建立が互いの交流促進に貢献しているのではとの見方が示されるなど、活発な討議を経て講演会は終了した。共同研究室1・2※一般来聴歓迎。お気軽にお越しください。Berkeleyは、あらゆるレベルでの研究者間の真宗学研究の学術交流を促進することの重要性を認め、日本における仏教理解に大きな影響をもたらした『歎異抄』に関する前近代及び近代の研究の翻訳と解釈に重点を置いた5年間の研究プロジェクトに協力することを決定しました。その中でも最重要事業として年に2回のワークショップを行なっています。ワークショップは基本的に英語で行われ、日本語の使用は最小限になります。対象となるテキストは古文と近代日本語が中心であり、いくつか漢文と英語の資料も使用します。参加者には、事前に割り当てられた資料を読んでくることと、場合によってはその内容に関する英語のプレゼンテーションをすることが求められます。本ワークショップを共催する3大学に所属している必要はなく、どなたでも御応募いただけますが、特に意欲ある大学院生を歓迎します。古文や近代日本語を読むことができ、仏教思想や文化に慣れ親しんでいる方、仏教に学問的関心を持ち、英語で議論に参加できる方であれば、国内外の大学院生を幅広く募集しています。詳細は、以下のサイトを御覧ください。アメリカBerkleyの浄土真宗センターにて2019年3月1日(金)〜3月3日(日)、第5回『歎異抄』ワークショップが開催された。共同研究プロジェクトとして、近世における『歎異抄』の解釈書の精読と英訳作業を行なっている。参加し、4班に分かれてテキストの英訳化および議論を行なった。Umezu氏による講演も行なわれ、活発な議論が交わされた。次回のワークショップは6月に大谷大学にて開催予定である。Berkeley)講演者このワークショップは、浄土真宗において中核的な聖典であり、近代日本において最もよく読まれた宗教書である『歎異抄』について、その近世・近代の解釈書を精読し考察するものです。マーク・ブラム(カリフォルニア大学バークレー校教授)、マイケル・コンウェイ(大谷大学講師)、嵩満也(龍谷大学教授)がワークショップの指導に当たります。このワークショップは、2021年まで年2回(2017年3月末にバークレー〔第1回〕、8月初旬に京都〔第2回〕、2018年3月初旬にバークレー〔第3回〕、6月下旬に京都〔第4回〕。京都での開催は、龍谷大学と大谷大学とが交互に開催する予定)、各3~4日の期間で開催することが予定されています。Berkeley)で開催されます。ワークショップ全体は、『歎異抄』に関して近世・近代の日本において作られた解釈書(講録・講話)の読解を中心に構成され、その解釈の歴史が読み取れる詳細な注釈を加えた『歎異抄』の英文翻訳研究書を作成することを目的としています。日本の宗教界と学界で種々に語られてきた『歎異抄』に関する広範な論説を検討し分析することによって、日本思想史におけるこの書の位置付けを明確にする英文論集の作成をも視野に入れてワークショップを進めます。3月に開催される今回のワークショップでは江戸時代の解説書を中心に精読する予定です。対象は以下になります。(1947年))や『歎異抄』の内容をテーマにした、前回のワークショップ参加者による研究発表も予定しています。参加条件:どなたでもご参加いただけますが、特に意欲のある大学院生を歓迎します。センター)遠方から参加する有望な大学院生を支援するため、限られた人数になりますが交通費・宿泊費の一部を補助します。rcwbc.office@gmail.comその他詳細は、以下のサイトを御参照ください。会場の様子2019年1月25日(金)、馬場紀寿氏(東京大学准教授)によって「上座部はなぜそう呼ばれるのか?―近代における「大乗仏教」と「上座部仏教」の誕生―」と題する発表が行われた。「大乗仏教」と「上座部仏教」という概念は、近代以降Buddhismという英語の概念に基づいて成立したものである。19世紀までBuddhismという概念はなく、また「北方仏教」と「南方仏教」という概念も、近代仏教学の誕生とともに広まっていったものである。スリランカの大寺(Mahāvihāra)で編纂された文献が、その後の仏教学に与えた影響は非常に大きい。大寺が5世紀に編纂した膨大なパーリ文献は、それまで仏教の聖地であったインドとその周辺に位置していたスリランカの関係を逆転するほどの影響力を持ったという。我々は「パーリ語で仏典を伝承すべきである」(パーリ語こそが「仏語」である)という主張の背景をここに見ることができる。Davidsらによって、このパーリ語を本来の仏典とする考えがすっかり定着した。釈宗演は、セイロンで「南方仏教」を学び「南方仏教」を「小乗仏教」と、「北方仏教」を「大乗仏教」と同置した。弟子の鈴木大拙はそれを英語で発信した。その後「小乗仏教」は「上座部仏教」として定着していく。[以下、当日の配布レジュメより]Theravādaは「上座部」という漢語の概念を前提に「再発見」されたものである。前田恵学は、「上座部」から「部」をとった「上座仏教」という概念を新たに唱えた。馬場氏は、これには大きな問題を孕んでいるとする。Buddhismという概念が、スリランカの仏教は「上座部」だという『大唐西域記』の記述に基づいて生まれたという事実を見落としていることにあるとする。馬場氏は、前田の提言に学術的根拠がないことを述べ、Theravādaを近代に「再発見」した歴史的経緯などを踏まえると、「上座部仏教」とすることが最善であると考えているという。お気軽にお越しください。2018年11月16日(金)、研究セミナー「ビルマと日本の仏教交流」が開催されました。戦後期において、日本とビルマの間で活動していた3人の出家者――11907年から1929年にかけて日本を数回訪ねたビルマ僧オウタマ、21930年代ビルマを含む東南アジアに布教に行った永井行慈、31950年代にビルマを訪問した藤吉慈海――の経歴と著作を通して、それぞれの国家・仏教観を紹介し、国家と宗教のあり方について考えを述べた。(1914)、『中国と日本』(1938)の出版を紹介した。『日本国伝記』(1914)では、オウタマは日露戦争の結果に驚かされ、日本が近代化によって強国になったことに強く感銘を受け、日本に学ぶべきだと主張している。『中国と日本』(1938)は、当時の日本側の宣伝をそのまま受け入れ、「日本の中国侵略を正当化する」著書であった。オウタマは「国家や民族の独立と繁栄,つまりは西洋並みの近代化があってこその仏教の興隆」を目指し、イギリス占領下のビルマの独立に奔走した。彼は、最初は仏教の勉強のために来日していたが、「日本の仏教には関心なし」であった。侵略(帝国主義)と布教1930年代に、ビルマを含む東南アジアに布教に行った日本の日蓮僧永井行慈は、ビルマにおいて一度投獄されたことがあり、その時に『ビルマ獄中記』を著した。永井は、「小乗戒は個人を生きることであり,大乗戒は国家を生かすことである。それ故にビルマの仏教は個人主義には生きたが,あべこべに国家を滅ぼしてしまった」と考え、日本軍の東アジア・東南アジア進出は解放のための「菩薩行」であると主張した。永井の場合、「国家あっての仏教という考え方ではオウタマと同じ」である一方、「ビルマの仏教は完全に否定,ここがオウタマと異なる」のである。文明・文化と宗教1950年代に、仏教交流の目的でビルマを訪れた日本の浄土宗僧藤吉慈海は『ビルマ游記』を著し、ビルマの「粗野」「野蛮」だった諸民族は、仏教の恵みによって、文明に接し、精神や文化などの様々な面において進化できたとし、「苦からの解放や仏教の発展は,国家主導により,民族の文明化によってはたされる」と主張した。伊東氏は、上記三者について、「三者とも仏教の繁栄や実践を,国家や民族の枠内で考えている」という共通性と、「オウタマは国家・民俗が栄えて,御仏の教えも輝くとする」「永井も,個人より,まずは国家が大事であるという」「藤吉の場合,民族や国民の形成に不可欠な文化,文明をもたらした仏教」という各々の傾向性をまとめたほか、「ただ,根本的には同じ仏の教えを共有するもの同士,という感覚は少ない」「そして,ややもすれば相手の仏教を批判し,これを変えようとする」などの問題点を指摘した。お気軽にお越しください。蔵書である写字臺文庫は、1904年に龍谷大学に移管された。それらは、室町時代のものが最も多く、近世初期の刊写本がそれに次いで多い。写字臺文庫からは、各宗主の特徴を知ることができ、例えば、第10世の証如上人(1516~1554年)や第11世の顕如上人(1543~1592年)等は、儒者の清原宣賢と、第12世の准如上人(1577~1630年)は山科言経と、第17世の法如上人(1707~1789年)は松下烏石と交流していたことなどが分かる。法如上人は、『真宗法要』(親鸞聖人から蓮如上人までの和語の聖教を集めたもの)を刊行したことでも知られている。次に『真宗法要』の編纂過程について説明が行われた。この過程研究において重要な書物の一つが、多屋頼俊氏による『歎異抄新註』(法藏館1946年)である。三浦氏によって、この書物を参照に、『真宗法要』のみに見られる「訂正」などがあることなどが紹介された。特徴などが紹介された。その特徴としては、例えば、8冊本として表尾題を完備しており、6行/17字で固定されていることなどが挙げられる。江戸時代に出版された『教行信証』は、寛永版(1637年刊)、正保版(1648年刊)、明暦版(1657年刊)、寛文版(1673年刊)がある。岩田真美氏が「幕末の護法論-交錯する宗教世界-」と題して、超然(1792~1863年)と七里恒順(1835~1900年)の著作をめぐって、幕末期に、仏教がどのように「自己」と「他者」を認識していたかについて、講演を行った。幕末期、西洋の学問やキリスト教の流入によって、仏教の世界観、とくに「須弥山説」が否定されたことに、超然は大きな脅威を感じていた。三教が協力することが重要だと考えた。超然による『護法小品』には、儒学者からの批評も掲載されており、例えば、儒者・斎藤拙堂は、超然がキリスト教を「邪教」とすることに理解を示しながらも、西洋天文学も排斥するのは間違いであると述べている。同様に、吉田松陰も、西洋天文学の脅威を強調するのは間違いであると述べている。斎藤拙堂や吉田松陰の言説からは、近代的な意味での「宗教」と「科学」の峻別が見られる。七里恒順による『梅霖閑談』には、七里と福沢諭吉との対論の概要が掲載されている。そこで福沢は、自身がセイロンに行った時、印度の僧侶が「南無阿弥陀仏」を知らなかったことに衝撃を受け、「もしこの教えが印度にないとすれば、それは「本源ナキノ流水」ではないか」と、七里に疑問をぶつけている。それに対して、七里は「日本に伝わっている経典は梵文を漢訳したものであり、梵文を読めなければ、印度人僧侶には正確に通じない。日本に伝来する間に梵音が轉訛した」と言うことを述べている。近代の仏教は、やがて西洋の天文学が正しいと認めざるを得なくなり、やがて「科学」と「宗教」を峻別するようになっていく。仏教は自然科学の領域からは撤退し、西洋の「宗教」の概念の流入とともに、次第に心の問題を重視するようになっていったと、岩田氏は講演をまとめた。上映作品のパンフレットと、Blu-rayを、特別価格で販売いたします。(担当:下野、お電話、おハガキ、メール等でも受け付けております。ホームページ:http://www.hozokan.co.jp※入場券は、法藏館書店店頭でのみ販売しております。※または、当日入定時に、現金でお支払い下さい。センターでは、2017年6月22日(木)に菅尾健太郎監督をお招きし、『トレス・ジョイアス』の特別上映会を開催いたしました。10月12日(金)、駒澤大学の矢野秀武氏による講演「仏教アジア布教・伝播の多面性―タイのタンマガーイ(Thammakai)を中心に―」が行われた。「交流」とは一般的に、全体的で意識的なものとイメージされるが、矢野氏は、それだけではなく、現代においては、部分的で無意識的、そして高速かつ多方向の変化の内でも「交流」は行われるものだという。タイの僧侶ソット師は、タンマガーイ瞑想の創始者である。タンガマーイ瞑想の特徴は、1身体内部の水晶・光球の移動、29段階(18身体)の内なる身体イメージにあり、最終的に涅槃処(アーヤタナ・ニッパーン)、即ち最高度の身体があるという領域へと移行していくという。他にも、3護符瞑想と他界探訪、4無辺微細瞑想、5闘魔の術智などの応用的・高度な瞑想もある。ソット師の死後、タンマガーイ瞑想及び寺院はいくつかに分派した。その後、海外展開も積極的に行われていくことになる。アメリカでは、カリフォルニア大学バークレー校の教員と経典のデータベース作成を行う契約を結んだり、タンマガーイ放送大学が設立されたりした。タンマガーイ寺院の布教の経営戦略は、資源戦略としては、多数の高学歴の若い人材を登用し、競争戦略としては、日本の新宗教から運営手法を学ぶことなどが行われた。これらはタイにおいては非常に斬新な方法であった。日本における布教はどうだったのか。矢野氏は、これは「不成功」だったと述べる。その理由は複合的であるが、例えば日本における布教の競争相手が、タイの伝統寺院ではなく日本の宗教団体、しかも新宗教団体であったことなどが挙げられる。加えて、矢野氏は、タンガマーイ寺院の日本における布教の失敗の背景には、1989~1995年にかけて日本で起こったオウム真理教事件もあるのではないかと推測している。日本人の多くは、上座仏教を、仏陀の時代の仏教、パーリ三蔵聖典・注釈、エスニック上座仏教というように、各層で分断的にイメージしており、これは、タイ人の上座仏教のイメージ、つまり各層は一体であると考えるものとは大きく異なる。このような、いわばドメイン戦略のずれも、日本における布教の失敗だったのではないかと、矢野氏は指摘する。これは端的に、タンガマーイ寺院が、日本人の上座仏教のイメージを掴み損ねた結果ということでもある。)による講演「僧院とは何か―現代ミャンマーを事例として―」が開催された。藏本氏は「僧院」を言説・ヒト・モノの絡み合いの中で形成・変容していく一つの制度として捉える制度論的アプローチから研究を行っている。地域・仏教の種類・学問分野を超えた共同研究はいかにして可能かについて探っている。藏本氏は、仏教という歴史的文脈の中で形成されてきた「僧院」が各地・各時代において、どのように変容してきたかを明らかにすることは、仏教史、延いては仏教世界を深く理解するための重要な手がかりとなると述べる。「僧院」の定義は、実は曖昧で、教義(律)が規定しているのは「サンガ」であり「僧院」ではないという。「サンガ」は、例えば「界によって区切られ、律に則って運営される自治的集団(最低4人以上)」(『上座仏教辞典』2016年)などと定義されている。藏本氏によると、このような「サンガ」は遅くとも紀元前1世紀には、定期収入を得、財産を管理・運用するための組織へと変わっていったという。「僧院」の定義は曖昧だが、ミャンマーでは国家法により、すべての出家者は中央あるいは地方のどこかの「僧院」に属するということになっており、それは、「僧院」を出家者集団として実体化している。村の「僧院」、町の「僧院」、森の「僧院」など、立地によってその事業内容(例えば、町の「僧院」は教学のため、森の「僧院」は瞑想のためなど)も様々である。「僧院」の構成員の入れ替わりは激しい。仏教試験制度は、かつては師弟関係を重視していたが、今では試験対策テクストの暗記が重視されており、藏本氏は、これも出家者の流動化の要因の一つかもしれないと指摘する。師匠から律の解釈・実践方法を「受け継ぐ」という形態が少なくなってきたということは、出家者は、法統を超えて自由に移動するということである。これは、ゆくゆくは宗派の解体を促すことにもつながるものである。植民地期以降、ミャンマーでは、「僧院」の在家組織化が進んだという。藏本氏は、1986年に設立されたT寺院を事例に、在家仏教徒組織が主導して「僧院」経営を管理する在り方について説明を行った。現在「僧院」における掃除や調理、農作業などにおいても在家者は非常に大きなウェイトを占めており、その存在を欠くことはできない。藏本氏は、「僧院」とパゴダは、空間的にも機能的にも分離していることを指摘する。端的に言えば「僧院」は出家者の修行空間であり、パゴダは在家者の信仰空間ということである。藏本氏は、両者を構成要素に分解した上で、それらを連続的に捉え直すことが今後重要であることを示唆した。)による講演「経典をめぐる交流の史実と現実」が開催された。本講演では、大谷大学が所蔵するタイ請来の貝葉写本=「大谷貝葉」について、19世紀末に活発化した日本人留学僧の動向を交えて、その来歴等の検討が行われた。(奉迎正使:大谷光演)が結成され、タイ(シャム)へ派遣された。「「大谷貝葉」はこの際に、シャム王室から大谷光演に贈られた」という従来の説に関して、清水氏は、いくつかの矛盾点を示し、最新の研究調査から新たな説を打ち出している。それは「「大谷貝葉」は、仏舎利奉迎の時より、10年程遡る時期(1890年)、シャムに留学していた真宗大谷派の学僧である生田(織田)得能が、帰国する際に、ラーマ5世の命(許可)を受けたタイの名門貴族プラヤー・パーサコーラウォンから東本願寺第22第法主・大谷光瑩への受け渡しを託されたもの」というものである。清水氏によると「大谷貝葉」のみならず、国内にある写本経典の多くは、長らく等閑視されてきたため、ほとんど研究されていないというのが現状であるという。清水氏は「大谷貝葉」の全貌は、それと関わりがあると考えられる貝葉写本(龍谷大学や大正大学が所蔵のもの等)との比較検証を経てはじめて明らかになると述べた。現在、国内に所蔵されているタイ請来のパーリ語仏典写本の所在については、情報がほとんどなく、どのくらい国内に存在するかなどの全体像は不明である。清水氏は、このような状況が少しでも改善されれば、タイと日本との交流の歴史や交易史についても新たな知見が得られるのではないか述べ講演を締めくくった。お気軽にお越しください。)による講演「スリランカ=タイの上座仏教と日本仏教」が行われた。藤本氏は、「交流」とは「何かと何かが接触して新しい何か(認識)が生じること」であり、また「刹那生滅して止まれない諸現象が触れるたびに滅して、新たな現象が生じること」だと定義した。「分裂」とは、このような「交流」を閉じるものであると述べた。その上で、藤本氏は、スリランカにおける部派分裂(大寺派、アバヤギリ派、ジェータヴァナ派)の歴史について解説した。次に、スリランカとミャンマー、タイがどのように「交流」を行ってきたかが述べられた。19世紀には、スリランカの比丘サンガで出家できない若者がミャンマーのアマラプラで出家して帰国した。彼らはアマプラ派と呼ばれている。ミャンマーの森林比丘の流派で出家して帰国する者もおり、彼らはラーマンニャ派と呼ばれている。藤本氏は、これは部派分裂ではなく、同じ上座部(大寺派)の比丘サンガであり、国やグループによって文化的な相違こそあれ、破和合僧ではないと述べた。日本仏教は、上座仏教と「交流」を行っているだろうか。――藤本氏は、日本の仏教学界は「禅定」「悟り」など実証を要する学や「縁起」「無常」などの理解は行われていないのではないかと疑問を呈した。学界では、仏法僧の混同が行われており、これらの区別をしっかりしなければならないとも主張した。お気軽にお越しください。第4回『歎異抄』ワークショップが開催された。本ワークショップでは、四つの班にわかれ、『歎異抄』についての江戸時代の解釈書の精読と英訳作業が行われた。アメリカ、イスラエル、台湾など世界各国から研究者が参集し議論が交わされた。ワークショップ期間内に、大澤絢子氏とウェイン横山氏による特別講義、また西田眞因師による講演「江戸期における『歎異抄』研究の状況:江戸の歎異抄―その研究状況と問題点―」も開催された。:10:00am詳しい地図は、下記URLを御覧下さい。共催する、第4回『歎異抄』ワークショップに関してご案内いたします。このワークショップは、浄土真宗の聖典で、近代日本において最もよく読まれた宗教書である『歎異抄』についての近世(江戸時代)の解釈書(講義録・講話)を精読し、その英訳作業を日・米・欧の研究者・大学院生が共同作業で行うものです。『歎異抄』に関する近世の理解・解釈の歴史が読み取れる詳細な注釈を加えた『歎異抄』の英語翻訳を作成することを最終的な目的としています。日本思想史におけるこの書の位置付けを明確にする英文論集の作成をも視野に入れてワークショップを進めています。龍谷大学で6月に開催される今回のワークショップでは、これまでの3回のワークショップから継続して、江戸時代に成立した以下の4冊の解説書を中心に英訳作業をすすめる予定です。円智:『歎異抄私記』(1662年)寿国:『歎異抄可笑記』(1740年)香月院深励:『歎異抄講義』(1801-8年)妙音院了祥:『歎異抄聞記』(1841年)また、ワークショップの期間中に、『歎異抄』の研究者による特別講義(詳細については決定次第ホームページで公表します)も予定しています。これまで参加されていない方々も自由に参加していただけます。ワークショップの趣旨をご理解の上、事前の登録をお願いいたします。人数は限られますが国内移動の旅費について助成をいたします。詳しくは、以下の「応募方法」を御覧下さい。参加条件:どなたでもご参加いただけますが、特に意欲のある大学院生を歓迎します。応募方法(以下のご案内pdfを御覧下さい)参加募集のご案内pdf※応募フォーマットは、以下からダウンロードして下さい。応募フォーマットword※履歴書のフォーマットは自由です。テクスト学研究センター(以下、「CHT」という)と学術交流に関する包括協定を締結しました。CHTは寺院資料のアーカイヴス化を進めるとともに、コレージュ・ド・フランス(フランス極東学院)や京都大学等の国内外の研究機関との連携による仏教テクスト研究を推進しています。仏教テクスト研究とは370有余年におよぶ龍谷大学の仏教学研究の根幹をなすもので、文献の「翻訳研究」等をもととした教義思想の解明を行う研究です。センターの設立趣旨や研究の方向性に近似するところがあり、今回の学術交流の締結は世界仏教文化研究センターの研究進展と仏教研究の国際拠点化形成に大きく寄与するものと考えています。本協定により、両センターの保有する資料や両センターの研究者の文献研究によって得られた多種多様な知見を共有することが可能となります。総合的研究」を推進する本センターの研究がより促進され、学界および一般社会に”新たな知見”を与えることが期待されます。開催された(受講生:33名)。宗教において旅はどのような意義を持つものだったのか。古来、旅は何故かくも多くの人々から重視されてきたのか。