「では、処として周からぬはないというのは、どういうことでありましょうか」その時、師はただ扇を使うのみであった。それを見て、僧は礼拝した。この問答は、次が肝要である。僧は「風性は常住」(風は常にある)と「周からぬはない」(風がない処はない)は同じであると考えていたが、宝徹禅師はそうではないと言った。僧はその違いを尋ねたが、師は答えずに知らん顔をして扇を使い続けた。この問答のふつうの解釈は「悟りの実現は、理論よりも実践が大事である」、「常に学ぶことが必要である」などである。理屈ばかりの問答をしていてもだめで、実際に経験しないといけないと言わんばかりに、師がだまって扇を使ったと考えれば、ポイント2はそのとおりである。理屈ばかりのポイント1はどうなのだろうか。常識的な判断では、「風性は常住」とその二重否定「周からぬはない」は同じことを意味する(次の段落を参照)。この明白な事実を認めなかった師の真意は何だったのか。悟りに達している状態(已悟)の師は、まだ悟り以前(未悟)の僧に何かしらを教えようとしたのだろう。ここにその手がかりがありそうだ。矛盾であり常識的には受け入れがたい宝徹禅師の主張を、道元はどう見たのだろうか。以下で、これらの疑問を解明する。最初に、二重否定の論理を簡潔に考察する。二重否定(!!φ)は最初の命題φより豊かな内容を呈するとのヘーゲル弁証法は考慮しない。(周からぬはない)を考察しよう。「無処不周」(!!φ)における否定!は「無」と「不」であるから、命題φは周(あまねかる)、第一否定!φは不周(あまねからぬ)である。命題φを真とすれば、!φは偽、!!φは真となる。「無処不周」の中に、わざわざ偽の主張「不周」(!φ)を持ち出すのにはそれなりの理由があるはずである。以下では、二重否定とは、直ちには受け入れがたいが真である命題φを主張するときのレトリックと捉える。φよりも、その否定命題!φの方が信じられやすそうな事象である場合、まず!φを提示し、次に「実は」と言って!φを否定すること(!!φ)により、所期の命題φが真であることを強調するのである。現成考案が悟りを主題としていることを考慮し、「風」を「修行」と仮定して話をすすめる。主張したい命題φは「風性は常住」であり、「周からぬはない」から二重の否定を除いたものでもある。「風性は常住」=「周(あまね)かる処」(φ)である。「処」を未悟と仮定すると、φは「悟るためには修行は必要である」となり、「処」を已悟としたφは「悟った後に修業は必要である」となる。已悟・未悟にかかわらず、φと!!φは「修業がいる」、!φは「修業がいらない」を意味する。僧は、自分には修業がいるが、すでに悟っている師には修業はいらないと思い、「風があるのに、和尚はなぜまた扇をつかうのであるか」と尋ねたのである。未悟のφは真であるが、已悟のφは偽である――已悟の!φは真である――との判断であった。!!φは成り立っているはずだと直感した。ところが、師は「風性は常住」(φ)に対する僧の考えを否定しなかったが、「周からぬはない」(!!φ)に対する僧の理解は不十分であると指摘した。!!φ)の片方だけが否定されたのであるから、僧は面食らったに相違ない。二重否定!!φが上で提案したテクニックであるという観点から、師の言を考察しよう。未悟の場合、命題φは「悟るためには修業はいる」である。否定命題「悟るためには修業はいらない」(!φ)が偽であることは明らかであるので、これをもう一度否定しても、その修辞的な効果は薄く、ここで二重否定をわざわざ用いる必要はない。已悟の場合には、「周かる処」は「悟った後に修業はいる」(φ)となり、僧が偽と判断したことから分かるように、容易には受け入れがたいような主張である。ところが、これの否定「周からぬ処」(悟った後に修業はいらない)(!φ)は僧だけではなく誰しもが信じてしまいそうであるが、道元によれば、これは誤りである。事実、弁道話では、禅修行の基本は修と証には区別がなく(修証一等)、悟りを得てからも修業は必要であると説かれている。処を已悟とした場合、「周からぬ処」(!φ)は修行者が陥りやすい陥穽であるため、話し手はあえて!φを提示し訂正する(!!φ)ことにより、聞き手を「周かる処」(φ)に振り向かせるのである。この考察により、二重否定「周からぬはない」(!!φ)は已悟の修行に重点を置いていると解釈できる。「風性は常住」(φ)は未悟の修行にダイレクトに言及している。「なんじはただ風性は常住であることを知っているが、まだ、処として周からぬはないという道理はわかっていないらしい」と。「風性は常住」をわざわざ二重否定で言い換えている理由を、僧は見抜いていなかったのである。二者の見解をまとめる。未悟においても已悟においても、「風性は常住」(φ)は真であり、必然的に二重否定「周からぬはない」(!!φ)も真である。これが宝徹禅師の見解であり、正しい教えである。!!φ)は偽と考えていた。已悟における僧の誤った解釈を指摘することが、宝徹禅師の役目であった。彼は「悟った後に修業はいらないことはない」と率直に言わないで、禅問答をしたのである。師はφを未悟、!!φを已悟における命題として、僧のφの見解は肯定し、!!φの見解は否定した。!!φ)を知らなかったはずはない。彼は教育的観点からこれを利用したのである。!!φ)に満足していたのである。瑕疵の無い論理展開からくる幸福感は人の思考を同じトラジェクトリの上をぐるぐる回すので、往々にして思考が新しい航路に出帆するのを妨げる。二重否定「周からぬはない」の真意はシンプルな論理思考だけに終始していた僧が容易に捕まえられる風ではなかった。!!φ)を僧に送った。師の予想に違わず、僧はすぐさま反応し問いかえした。「では、処として周からぬはないというのは、どういうことでありましょうか」と。凡夫の実相に憑かれた目をしている僧には、悟りがおのずから現れ成就することはないと宝徹禅師は察知した。現成は与えるものではないから、言葉で導いてはいけない。これまで我々が展開してきた理論も値しない。悟りの実現には、実践からの経験が必要であることを僧に認識させる最善の方法は何であろうか。宝徹禅師は無言で扇を使い続けた。ここでの師の対応は心と体の切り離せない関係を示唆している。仏教には、肉体と心は別々にあるのではなく、その実体は一つであるという教えがある。これを身心一如(しんじんいちにょ)という。!!φ)は、彼が僧のφを肯定し、!!φを否定したことに起因する。この不整合性はφと!!φのどちらをも否定するか又は肯定すれば解消できる。現成公案では、宝徹禅師と僧の問答の引用のすぐあとに、道元は次のように自説を展開している(増谷文雄訳)。つねにあるから扇を使うべきではない、扇を用いぬ時にも風はあるのだというのは、常住ということも知らず、風性というものも解っていないのである。道元と宝徹禅師の教えは、未悟と已悟どちらの場合においても、φと!!φは真、!φは偽である。修業はどのような時でも必要なのである。僧の考えは未悟の場合には正しいことは明らかなので、道元は已悟「つねにある」に焦点を合わせた。「扇を使うべきではない」は!φ(修業はいらない)に対応すると考えられる。!φは偽であるが、僧の考えていたように!φが真ならば、φ(修業はいる)は偽になってしまう。そこで、道元は僧の「φは偽」は誤りであると上のように述べた。引用文の後半は「周からぬはない」(!!φ)ではなく、「風性は常住」(φ)に言及していることに注意が必要である。宝徹禅師によって僧の!!φはすでに却下されていたので、道元は僧のφ(風性常住)を「解っていない」と退けたのである。その結果、已悟に関する僧の見解、φと!!φ、はどちらも否定された。!!φを有効にしたのである。!!φ)を解決せずに、師資の問答をそのまま自らの著作に載せることは、道元の本意でなかったのだ。鴨長明と道元は詩人であった。彼らは言葉を事もなげに選んで世の極みを綴った。瘴気に満ちた無数の泡が浮かんで薫る瀞が鴨川にあった。夜になって、澄んだ池の水を見ても、道元は沼のような現を忘れることはできなかったはずだ。彼は現と、そして夢とも分かちたかったにちがいない。細るほどに身を削り、愚たるほどに心を張り、瑕のない完備な理論を創りあげ、なんとしても、道元は精神を彼岸に渡したかった。自己をわすれ、精神の彫琢だけでもせめての事と。