バスは通り過ぎて、200メートル離れたところで停車し、また走り出した。バス停はぼくらのいたところには存在しなかった。ぼくらは現実と地図をはき違えていた。ぼくらは最終バスのないバスの停留所に座り込んだ。タクシーは観光客には冷淡だった。彼らは深夜のぼくらを乗車させてくれなかった。疲れたぼくらはそこで15分ばかりぼんやりと過ごした。スコールは、その雨脚をいっそう強いものにしていた。その雨音の向こうにかすかに大型車のブレーキの音が聞こえた。雨脚の向こうに、バス停のすぐ手前に、バスがいままさにそこに停車しようとしていた。それは25番線だった。バスは時刻表を30分以上遅れて運行していた。ぼくは奇跡という言葉の意味がわかった気がした。ホテルに戻ると、浴槽のないバスルームでシャワーを浴び、シンハー・ビールを飲んで、ぼくらは朝までゆっくりと眠った。二日目は、チャイナ・タウン、カオサン・ロード、電車移動をして古代遺跡アユタヤ、そしてナイト・クラブを巡った。アジアにおいて、中華文明というのは特異点であり、タイにおいても中国文化の影響は色濃い。一説には、そもそも、タイ族は中国南方から移動してきた人々だともいわれている。タイ各地においても中国風の寺院や漢字が見られるところは多い。そんなタイのチャイナ・タウンで朝食をし散策をしながら二日目ははじまった。チャイナ・タウンを散策すると、トゥクトゥクで15分ほど移動してカオサン・ロードに移動した。バックパッカーの聖地。マクドナルドのキャラクター、ロナルド・マクドナルドがワイ(合掌)している姿も見られる。カオサン・ロードはシルバー・アクセサリーの名店街でもあるらしい。SILVERFACTORYなどの看板が多く掲げられていた。午後は、バンコク駅(フワランポーン駅)に移動し、そこから鉄道で古都アユタヤに移動した。バンコク駅と鉄道移動で見た景色はもしかしたら今回の旅でもっとも印象深かったものかもしれない。バンコク駅ではイスラームの衣装を着た女の子たちが離れ離れになるのだろう、抱き合って涙を流している姿を見かけた。仏教国タイにも少数ながらイスラーム人口はあるということらしい。近年の統計では、約400万人、4.6%がイスラム教徒であるという。それから、弁当の売り子、ペプシのポスター、サバ缶の看板。色とりどりのタイがバンコク駅にはあった。鉄道が出発してしばらくすると、バラック建ての家々が立ち並び、アユタヤ周辺まで移動したころには広大な農地がその姿を見せるようになった。タイは非常に都市と地方の差が大きく、また、貧富の差も大きかった。古都アユタヤは、王朝の滅亡とかつての仏教の繁栄をよく示していた。日本でいえば、平家物語や奥州藤原氏を思わせる栄枯盛衰を想像させた。一日かけてゆっくり見たいと感じた。今回は駆け足でトゥクトゥクでツアーを行い、その後、河上のコテージ風のレストランでタイ料理とシンハー・ビールを飲むと、また鉄道でバンコクに戻った。ナイト・クラブを楽しむことにした。バンコクでもっとも有名な歓楽街のひとつナナプラザ。バーやバービアが多く集合するモール型の歓楽街。多くの日本人が訪れるという。Trainみたいないわゆるclubを想像していた。ステージの上の女の子たちは踊ってはいなかった。彼女たちは、ただステージに立ち、音楽に合わせてポージングする。それを見つめる男たちの熱狂、熱い視線。対して、見られる彼女たちは、彼女たちの肉体は熱狂とは遠く、冷たい肉のようにも見えた。仏教国のタイでは、人々は輪廻転生を当たり前のことのように考え生きているという。肉体と精神の乖離した彼女たち。肉体は現世における魂の牢獄にすぎないだろうか。タイでは売春は違法ではない。厳密にいえば刑事的な処罰はない。それらは合法でもない。それらは、双方が法的に守られた関係でもない。そこには、ただ、微笑みがあった。ぼくらはどこか醒めた気持ちを感じながらジントニックを飲み干した。三日目はサムットソンクラーム県のメークロン市場(折り畳み市場)とバンコクの水上マーケットを観察し、エラワン美術館を巡った後で、サイアム・スクエアのモールでお土産を買い、ホテルに戻った。浴槽のないバスルームでシャワーを浴び、シンハー・ビールを飲んで、空港行きの朝4:30のシャトル・バスまで少しのあいだゆっくりと眠った。ぼくらのタイ旅行は終わった。東京・成田行きのフライトでぼくらは日常に戻った。いつかまたぼくらは、タイの街を訪れるのだろうという予感を残して、上野駅でぼくらは別れた。哲学–賭け–愛するということ2018年3月3日パスカルは神の実在に賭け、アインシュタインは神はサイコロを振らないと言い、カエサルは賽は投げられたと行動し、ハイデガーやサルトルは企ての中に身を投じることをエンドースした。哲学的な認識と実践のあいだには決定的な亀裂があって、それらは二元論的に制御すべきで一元論的に統合することは出来ない。認識と実践のあいだにある飛躍、死を覚悟した跳躍というのは?それは、まさに賭けというものなのではないだろうか。賭けは、人間にとって強烈で不思議な魔力を持っている。ギャンブラーであれば、赤のカードが5回続いた次には黒が来るのではないかと流れを感じ取ってしまうはずだ。確率的にいえば、これからの出来事とこれまでの出来事には因果関係はない。人はそこに流れを見出してしまう。ヒューム的な違和感というか、有らぬものをあたかも有るかのように感じるのだ。ある意味では、人生自体、賭けと言えなくもない。僕らはディーラーではないからほとんどの場合には、はじめから負け戦だけれど。他者を愛するということも賭けである。僕らに、彼女らの気持ちは解りえない。応えてくれるだろうか?あるいは裏切らないだろうか?無償の愛ならどんな愛でも良いだろう。相手に求めるところがあるなら?サルトルの言った、投企=アンガジェは、エンゲージ(リング)=婚約=愛するということと同じ語源である。愛することは自らを投げ入れること、それは賭けと言わざるを得ない。いえ、賭けというものは、状況把握と確率のコントロールと可能性への前進であり、それは主体性の問題であるといえる。それはある意味では、コミットする機会を逃さぬことでもあるが、他方で良くないゲームは続けずにすぐに降りなければならない。つまるところ、賭けで最も下手なやり方は、ロマン主義であることと冒険主義であることだ。心を落ち着けて、クールにゲームを楽しむことだ。そのうちに流れも変わる。チャンスが巡ってくるかもしれない。君のゲームにボーナス・ライトが灯ることを願って。最近、アジア的なものに関心がある。基本的に自国や他国に対する強い思い入れはないのだが、なぜアジアについてとらえ始めたのかと考えているうちに、自分の中に強い西洋コンプレックスがあるのではないかと気づいた。アジア人として生まれたことに対する、非西欧的であることへのコンプレックス。一見すると、かなり奇異なことを言っているように思われるかもしれないが、やはり現在の世界は西欧中心の価値観で構成されていると考えていいのではないだろうか。世界的なグローバル化はある意味で文化的なアメリカナイズという側面が強く、世界中どこへ行ってもある程度の都市ではSTARBUCKSやMcDonaldやGAPの店に出会うだろうし、道行く人々の手の中にはApple製のiPhoneかGoogleのAndroidのスマートフォンが握りしめられている。彼らが休日を過ごすのはローマ-イギリス-アメリカ起源のショッピング・モールだし、日記代わりに記録を残していくのはシリコンバレーで開発されているFacebookやInstagramやTwitterにである。精神的にも経済にも、マックス・ウェーバーが語ったところの西洋におけるプロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神に覆われたシステムの中に僕らは生きていると言っていいだろう。そもそも、普段からジャケットやパンツ(ズボン)やシャツを着て生活し、ローマ字入力のキーボードを叩いているのだから、西洋化された世界に取り込まれていないと考えるのは難しいのではないだろうか。正直に言えば、近代化以後の日本人の中には強烈な西洋コンプレックスがあったのではないかと思う。福沢諭吉の脱亜論もある意味でそうだが、現在でもある中国・韓国・朝鮮への強烈なヘイトや反発の基底にあるのは、西洋コンプレックスそのものではないだろうか。一方で、ある種のヒエラルキーの中で、彼らよりも近代化を先んじたから上にあるという不遜。他方で、伝統ある大陸の東洋文化を無知蒙昧で未開で下品なものとして見る態度。強い一神教的西洋とか弱き多神教的東洋とはいえ、西洋コンプレックスというのは、結局のところ一神教的理念を持たないアジア・東洋におけるある種の弱さから来るものではないかと思うのだ。それは、近代化を確立し得たのが一神教的理念を持つ西欧(西洋)であったこと、いまだにその近代モデルの中に世界があるということから由来する。歴史的には例外もあった。多神教的な世界観が良い結果をもたらすのかと期待された時代だ。No.1/エコノミック・アニマルとしての経済的成功と、ポスト・モダン的な思想の潮流に後押しされた乗った時代だった。それは再評価されたコジェーブがいったところのスノッブな形式主義な日本と、ロラン・バルトがいったところの空虚な中心としての皇居〈コーラ〉という言説が輝いて見えた時代だった。それは、結局のところアニミズム-汎神論-多神教的なイメージにつながるものだ。その意味でスピノザ-ドゥルーズにも連なるものだった。いえ、90年代になってみれば強力なリーダーシップ不在の日本企業は没落し、リベラル的な多様性の尊重と承認の言説からは結局十分な多様なる個人が満たされることはなかった。一神教の戦争からはじまって、現在は相対主義の反動から強烈に一神教的ともいえるポスト・トゥルース的状況に至っている。これでは、多神教的なものに弱さを感じざるを得ない。他方で、僕は現在この瞬間の中国という国に注目しているところがある。No.1=強い中国経済のようには見えるからだ。いえ、中国はアジアの特異点で、一神教的なところが強い。天-皇帝-王朝という天帝-天子による民衆とのある種の世俗化した信仰的意識が強い。それは、天-毛沢東-共産党という体制として今も受け継がれている。アジア的に土着化されていて、帝国主義的だけれど、ある種の一神教であるのが中国という国だ。今後、アメリカ-中国という西洋-東洋のコンフリクトが激化していくのは、まず間違いないだろう。世界第1の大国としての西洋のアメリカと世界第2の大国としての東洋の中国の対立ともいえる。ある意味で、かつて日本が天皇-西田哲学-近代の超克-八紘一宇-満州国で東洋代表として西洋文明に対抗していたことの反復のようにも思える。中国にも勿論日本と同様近代化を先んじた西洋に対するコンプレックスは根強くあるだろう。中国の政治的・経済的な成功によって、アジアは西洋コンプレックスを克服できるのだろうか。アジアに自由と民主主義はあり得るかシンガポールは「明るい北朝鮮」と呼ばれているらしい。それは、経済的に高度に発達しながらも独裁的な政治であることを示唆している。ある意味で、オルダス・ハクスリーの『すばらしい新世界』が現実化された世界だといえるだろう。それは、ジョージ・オーウェルの『1984』的な監視社会と揶揄される中国が経済発展の中で目指しているような世界像でもあるだろう。最近、インド映画の『バーフバリ』を見た。それは理想的な王の到来を描いた神話的超大作であった。そこで思わず気付かされたのは、アジアにおいては民主主義という理念は現実味がなく、むしろ王→民という統治意識が強いのかもしれないということだった。アジアの国々のそのような統治意識を単にアジアの未開性と切り捨てるわけにもいかないだろう。アジア各国には、近代史的経験、ヨーロッパがそれぞれ闘争を通してリバティを獲得して近代化したのとは異なり、帝国列強の植民地であったトラウマの記憶があるのだ。それゆえに、支配された経験のあるアジア各国が自由でリベラルな国民主権ではなく国家としての強固さ権力システムに有利な国家主権に重きをおくのは自然なことだろう。例外はタイと日本だけだ。例外的に被植民地ではなくむしろ列強であった日本、外交により難局をやり過ごしたタイも王国であったのである。他方で、自由という言葉にはリベラル的なリバティという理念だけではなく、リバタリアン-自由主義-ハイエク的な(ハイエクはリバタリアン的ではないのだが)自由競争の自由という意味もある。この自由の概念はアジアにも行き届いた。中国では改革開放の中でハイエクが大きな影響力を持ったらしい。世界の中で生きているといえる。複雑な思いを抱えて生きざるを得ないだろう。人間には否応なく認めざるを得ない暴力性というのがあるのではないか。それは、ある種アイデンティティの維持と関わるものだと思われる。暴力性は、他者を攻撃したり人を支配するという欲望と同質のもので、特に自己の危機において顕著に立ち現れる。批評空間の「明治批評の諸問題」を読んでいる。そこでは、日本語の言文一致はむしろ根本的に翻訳が起源だと書かれている。二葉亭四迷のツルゲーネフ翻訳や漱石の翻訳的言文一致的な文章が起源だというのだ。言文一致とナショナリズムは大きな補完関係にある。ナショナリズムについて書かれた著作には、ベネディクト・アンダーソンの『想像の共同体』がある。そこによれば、ナショナリズムが起因する近代国家〈ネーション〉は、成員が「共同幻想」を共有することによって成立するとされている。アンダーソンは近代国家〈ネーション〉成立の要因を出版資本主義の発展に求め、新聞が〈ネーション〉の公用語の普及に大きな役割を果たし、世俗語の言文一致をあまねく至らしめるとともに「想像の共同体」の形成に大きく寄与したとする。翻って日本の言文一致の起源を考えると、言文一致の翻訳起源を否定するような日本ナショナリズムがあれば、それは翻訳が起源の言文一致により生まれたナショナリズムによるという現象が起こるということになる。これは奇妙なパラドックスではある。ナショナリズムというものが求めるのは、ミクロコスモスたる〈私〉とマクロコスモスたるネーション・ステート〈国家〉の合一で、それはウパニシャッドのアートマンとブラフマンの梵我一如や、プラトンの一者合一と同じものであろう。ヘーゲル=キリスト教的な弁証法による神の国への救済。世俗国家へと権力による支配形態が変わる時に正当性として〈宗教〉から置き換えられたものが〈ナショナリズム〉の起源だろう。その後、正当性となるものは国家の論理〈ナショナリズム〉から資本の論理〈資本主義〉へと移行した。19世紀後半から20世紀にかけて、上記の動きが行き過ぎた結果をもたらす。(国家資本主義)〉が台頭した。それぞれが20世紀の内に自壊した。1990年代以降は、純粋資本主義の独壇場であった。それは情報技術と交通技術の発展によりグローバル化を果たした。国家や宗教は死滅してゆくように思われた。グローバル化はむしろ紛争など民族同士の対立をもたらした。21世紀は宗教国家と資本主義国家との対立から始まった。資本主義-国家のイデオロギーの対立があった。キリスト教-資本主義-国家との対立から始まった。この時、宗教-資本-国家の結びつきが再接続されたと言われるのではないだろうか。遅れたが、すでに、2018年がはじまっている。個人的には、今年、少し語学を学習しようと考えている。これまでの興味の対象は概念であったが、ある種の言語的転回(展開)が沸きあがってきたというところだろう。昨年わずかに英語・中国語・PHPを学習しはじめたが、今年はそれをどれだけ蓄積できるだろうか。ところで、中国語を少し勉強してみて、とてもよくわかったのは、むしろ日本語についてで、日本語は書き言葉(エクリチュール)と話し言葉(パロール)がまったく別の流れを持った別々の言語だということ。日本語と中国語は、漢字という共通の基盤を持つためエクリチュールは眺めればかなり内容の想像がつく。かかわらず音声言語においては、相互に輸出入された単語はあるが、基礎的な音からまったく異なっていて学習しなければ聞き取ることができない。考えてみれば、日本語は古代の漢字の輸入以前からあったわけで、音声言語としては別の流れにあるわけである。中国語は構造的な性質を持ち、日本語は叙情的な性質を持つ。古代、日本に輸入された頃から漢字は官僚機構によるシステム運用にりようされた。これが日本の書き言葉の始まりだろう。他方、もともと存在した日本語は話し言葉としてそのまま残る。これが記録に残ったのは、詩、和歌においてだ。平安の時代、遣唐使の派遣事業の終了と並行して、国風文化が栄える。その時、日本的な風土をもとにしたかな文字が生まれる。いった意味では、ひらがなこそが日本的な日本語であろう。源氏物語や平家物語などその後の文学に大きな影響を与える。いえ、もののあはれを体現したような言語はあまりに自然でシステム運用には向かない。そのため、ながく公用語としては中国由来の漢文が用いられ、漢文は江戸時代においてもヨーロッパにおけるラテン語のような教養の地位を占めていた。ここから想像されるのが、近代における言文一致運動の不徹底だ。日本語は、書き言葉と話し言葉が一体となっていない。これは哲学の構築にも影響を与えている。ドイツやフランスなど西洋おいては、日常言語と哲学書の文体が接続されているという。日本語はそうではない。西欧における近代哲学の果たした役割を日本では文学や批評のシーンが担っていた部分が大きい。これは、日本語の言文の不一致ゆえ、構造と叙情性のはざまで揺れ動く言語であることにあるだろう。その由来は書き言葉と話し言葉の源流の違い、中国-大陸の漢字と日本-島の音声言語からなる言語であることにあるのではないかと思うのだ。現代中国を描く大河ドラマ小説『兄弟』/映画『山河ノスタルジア』2017年12月31日2017年も残りわずか数時間となった。今年は近年稀に見る激動の年であった。アメリカではポピュリズム的な現象を背景にトランプ政権が発足、フランスではマクロンに敗れたがマリーヌ・ル・ペン率いる国民戦線が躍進。ヨーロッパでは、イギリスのメイ首相がEUに離脱を通知、スペインのカタルーニャ地区は独立を宣言した。中東ではイスラム国は事実上の崩壊。アメリカのトランプ大統領がエルサレムをイスラエルの首都と認定したことから多数の抗議活動が起きている。アジアでは、フィリピンのドゥテルテ大統領が麻薬撲滅キャンペーンを実施し超法規的殺人が行使され、マレーシア・クアラルンプール空港では北朝鮮の金正日総書記の長男である金正男が暗殺され、ミャンマーはかつての民主化運動の旗手アウンサンスーチーによる新政権のもとロヒンギャは混乱に陥っている。日本では飛翔体が定期的に飛び越えている。他方、経済面は数値の上ではバブルとも思える好調であった。世界的に各国の経済は軒並み好調、日経平均もかつて1992年のバブル崩壊前の水準に上昇。仮想通貨の価格は10倍にも100倍にも高騰した。開催した中国であったかもしれない。現在の中国は、かつてのソビエト連邦-第三インターナショナルや日本の夢見た満州国-大東亜共栄圏のような、東の中心・大国としての存在感を増している。今年、自分にとって大きな影響を与えたのは前半は香港や台湾(中華民国)など東アジアを旅行したこと、後半は中国本土出身の女の子と友人になったことだった。彼女は、ほぼ同世代の1988年の中国生まれ。僕は、1987年の日本生まれ。その世界観・パースペクティブには大きな差がある。一方で、改革開放と天亜門事件以後の社会主義市場経済とその発展の中で育った彼女には(実際には中国の同世代の彼ら・彼女らには)明るい未来が見えるだろう。それは見えるものは異なるだろう。はじめは好奇心から始まり、次には差異を感じながら、次第に共感を抱くようになる。その中で、今年はいくつか現代の中国を描いた作品を読んだり観た。印象的だったのは、余華の小説『兄弟』とジャ・チャンクー監督の『山河ノスタルジア』だった。余華『兄弟』カンヌ映画祭で鮮烈な印象を残した張芸謀の『活きる』。その原作者である中国文壇の気鋭、余華が十年ぶりに発表した長編小説『兄弟』は、中国に大議論を巻き起こした。文学界の猛批判をヨソに爆発的なヒットとなった本書は、文化大革命から世界二位の経済大国という、極端から極端の現代中国四十年の悲喜劇を余すことなく描ききった、まさに大・傑・作。これを読まずして、中国人民(と文学)を語るなかれ!1966年――文化大革命が毛沢東の手ではじまった。隣人が隣人をおとしいれるこの恐怖の時代に、出会ったふたつの家族。男はやさしい男の子を連れ、女はつよい男の子をつれていた。