これらの祈りを主にささげてみてください。その祈りに対して主が語られたことに真摯に応答してみてください。皆さんもパウロのように豊かに変えられ、豊かに用いられることになるでしょう。「夜が明けるとすぐ、祭司長たちは、長老や律法学者たちと共に、つまり最高法院全体で相談した後、イエスを縛って引いて行き、ピラトに渡した」(1節)イエスを捕えてきた者たちは最高法院において、強引にイエスを処刑する判決をだしました。彼ら単独ではイエスを処刑することはできません。処刑するためには当時ユダヤを統治していたローマ帝国の許可を必要としていました。そこで、,彼らはイエスをピラトのもとに連行したのです。当時、ローマ帝国から派遣されてユダヤに来ていたのがポンテオ・ピラトという人物でした。彼のことが使徒信条の中に「ポンテオ・ピラトのもとに苦しみを受け、十字架につけられ、死んで」と、不名誉なかたちで出てきます。「ピラトに渡した」(1節)とあります。ピラトはここでは裁判官の役目も担っていました。イエスを処刑したかったのはユダヤの指導者たちで、ピラトは気乗りはしていませんでした。訴えでられたので、仕事として裁判をしたにすぎません。ピラトはイエスを十字架にはりつけに(殺害)することになってしまいました。ピラトはイエスに罪がないことを知っていながら、釈放するどころか、死刑の宣告をしたのには理由があります。彼はまもなくユダヤでの総督の任が解かれ本国に帰還することになっていました。今、ユダヤで騒動を起こされると帰国後の待遇に悪影響を及ぼすことが十分考えらます。指導者たちはピラトにこのままイエスを野晴らしにしておくと、民を先導して反乱を起こす危険人物とでも言ったのでしょう。彼は暴動が起きないように、罪なき人を処刑することを選んだのです。」とは、責任の擦り付けで、言葉を変えて言えば、ピラトは押し付けられたということです。ユダヤの指導者たちはピラトの弱みに付け込み、ピラトは弱みに付け込まれ、汚れ仕事を引き受けたのです。ピラトは人の命(法の正しさ)よりも、自分の保身を考えたのです。戦争に加担したくないが、加担しないと自分が何をされるかわからない。指導者たちに「渡され」戦場に行かされるのです。いじめに加わりたくはないが、加わらないと自分がいじめのターゲットになる。いじめている首謀者にいじめられている人を「渡され」いじめるのです。人のいのちよりも自分の守りに入ったのです。指導者たちはピラトに、イエスをローマへの反逆罪で訴える口実にイエスが「ユダヤ人の王」となろうとしていると言ったのでしょう。ピラトはイエスに、「お前はユダヤ人の王なのか」と尋問しています。それに対してイエスは「それは、あなたが言っていることです。」と答えています(2節)この答えには肯定も否定もありません。「あなたが言っている」と言われたのです。あなた自身が、何が真実であるかを知っているはずだ、ということを含んだ返事です。自分では何が正しいことかをわかっていながら、そうできなかったのです。ピラトはイエスを極悪非道な十字架刑で処刑した人物として語り継がれています。ピラトは、死後神の前に立たされた時、どうこの裁判を弁明したのでしょうか。「善をなそうという意志はありますが、それを実行できないからです。わたしは自分の望む善を行わず、望まない悪を行っている。わたしが望まないことをしているとすれば、それをしているのは、もはやわたしではなく、わたしの中に住んでいる罪なのです。マルコによる福音書14章53~65節ユダの裏切りによって捕えられたイエスは、大祭司のところへ連れて行かれます。たちが集まっていました。彼らは最高法院(サンヘドリン)の構成メンバーです。最高法院は大祭司を議長に71名の議員で構成され、ユダヤの律法に基づいて裁判を行う権限をもっていました。「祭司長たちと最高法院の全員は、死刑にするためイエスにとって不利な証言を求めたが、得られなかった。多くの者がイエスに不利な偽証をしたが、その証言は食い違っていたからである。なるところですが、最初から死刑ありきの裁判であったことがわかります。大祭司が立ち上がり、真ん中に進みでて、イエスに尋ねたのに、イエスは何も答えなかった(60節61節)。そこで、再び大祭司はイエスに尋ねます。「お前はほむべき方の子、メシアなのか」(61節)大祭司はイエスにお前はメシア(キリスト、救い主)かと質問をしています。大祭司は「お前はほむべき方の子か」と質問し、「お前は神の子か」とは質問していません。大祭司は神と言う言葉を意識的に避けているのです。律法は神の名をみだりに唱えることを禁じていたからです(出エジプト記20章7節)。神の名をイエスに用いるのを良しとしなかったのです。その大祭司の質問にイエスは「そうです」と答えています(62節)。エイミー」が使われています。ここで思い出すのが、モーセの話です。エジプトの地よりイスラエルの民を導き出したモーセです。神はエジプトの地で過酷な生活を余儀なくされていたイスラエルの民を救い出すためにモーセを遣わすことにしました。モーセはその大役にしり込みして、断る理由を言い出します。その一つにイスラエルの先祖の神の名を聞かれたら何と答えたらいいでしょうか、というものがありました。(出エジプト記3章13節)神はモーセに「わたしはある。わたしはあると言う者だ」と言われ、また、「イスラエルの人々にこう言うがよい。『わたしはある』という方がわたしをあなたたちに遣わされたのだと。イエスの返答は自らが神宣言をされた瞬間とも言えます。イエスは神への冒瀆罪で死刑の宣告を受けたのです。ところ変われば法律も変わる、です。日本で自分のことを神と言ってもおかしな人か偉人かのどちらかとは思われても、処刑されることはありません。イエスは不利な証言をされても何も言いませんでした。「何も答えないのか、この者たちがお前に不利な証言をしているが、どうなのか。」しかし、イエスは黙り続け何もお答えにならなかった。(60節)とあります。私たちが神の存在を否定するような証言をしても、神は黙って聞いておられます。神は不在でありません。黙って聞いておられるのです。イエスは弟子たちをともなってゲッセマネというところで祈り終えた時のことです。イエスを裏切ったユダがイエスを捕らえに来た人々を先導してきたのです。ユダは前もってイエスを捕らえるための合図を決めていました。その合図は「わたしが接吻する人がイエスだ」でした。ユダはイエスに近づき「先生」と言って接吻した。この接吻(キス)はあいさつに用いるときの接吻です。事もあろうに、ユダはあいさつの接吻(キス)を人を裏切る道具にしたのです。ユダがイエスに接吻すると、捕らえに来た人々がいっせいにイエスに手をかけます。そのあと、弟子たちと捕まえに来た者たちとの間に小競り合いはあったのですが、弟子たちはイエスを置き去りにして一目散に逃げだしています。「弟子たちは皆、イエスを見捨てて逃げてしまった。」(50節)みんなが見捨てて逃げても私はあなたを見捨てて逃げたりしません、と弟子たちは異口同音に語っていたのですが、あの言葉は何だったのでしょうか。あなたとご一緒に死ななければならないなら死にます、とのあの言葉はどこに行ってしまったのでしょうか。「わたしは毎日、神殿の境内で一緒にいて教えていたのに、あなたたちはわたしを捕えなかった。これは聖書の言葉が実現するためである。」(49節)のイエスの言葉は、神はすべてをお見通しだと言われているように聞こえます。イエスは「あなたがたを捨てて孤児にはしません。」(新改訳聖書訳、ヨハネによる福音書14章18節)と言われています。「わたしたちがまだ罪人であったとき、キリストがわたしたちのために死んでくださった」(ローマの信徒への手紙5章8節)と書かれています。イエスはご自分を見捨て逃げてしまった弟子たちを見捨てようとはなさらなかったのです。マルコによる福音書の著者は一つのエピソードをここに載せています。一人の若者が、素肌に亜麻布をまとってイエスについて来ていた。人々が捕らえようとすると、亜麻布を捨てて裸で逃げてしまった。(51節、52節)若者は捕まりそうになり必死で逃げようとしたのです。その時、1枚羽織っていた亜麻布の服が脱げ、真っ裸で逃げたというのです。こっけいにも見えます。このことが聖書にエピソードとして載っているのでしょうか。私の想像ですが、復活のイエスに出会った弟子たちが集まった時、ゲッセマネの事件が皆の話題になったのではないでしょうか。その中に、この若者もいてあの時のことを面白可笑しく話したのです。若者にとっても、みんなにとっても懐かしい思い出として語られたのです。その話が語り継がれていったのです。マルコによる福音書の著者はこのことを書いたのです。自分たちはラビ(先生)を見捨てて逃げてしまったが、ラビ(先生)は私たちを見捨てなかったことへの感謝がそこにはあったのではないでしょうか。人は神を時と場合によっては裏切っても、神は人をぜったいに見捨てない。このことを心に留めておきましょう。何度も同じ祈りを繰り返したことはありませんか。神を信じて祈っているのに、不安になって同じ祈りを何度も繰り返してしまう。そんな時、聖書の言葉を知っている者の中にはイエスの語られた言葉を思い出して、自分は不信仰ではないかと思う方がいます。イエスが語られた言葉は。「祈り求めるものはすべて既に得られたと信じなさい。すれば、そのとおりになる」(マルコによる福音書11章24節)とか、「あなたがたが祈るときは、異邦人のようにくどくどと述べてはならない。異邦人は、言葉数が多ければ、聞き入れられると思い込んでいる。彼らのまねをしてはならない。あなたがたの父は、願う前から、あなたがたに必要なものをご存じなのだ。」(マタイによる福音書6章7節8節)などです。イエスの祈りは信仰者にとって、手本になる祈りです。きょうの聖書箇所はイエスがゲッセマネというところで祈られた箇所です。私たちはこの箇所から祈りを学びたいと思います。緊迫した中で祈られた祈りであることがわかります。3人の弟子を連れて行きますが、イエスは彼らに「わたしは死ぬばかりに悲しい。ここを離れず、目を覚ましていなさい。」(34節)その時のイエスの様子は「ひどく恐れてもだえ始め」(33節)たとあります。イエスは危険が迫っているのを感じていたのとは正反対に弟子たちは緊張感なく眠り込んでしまっていた中でイエスは祈っています。私たちが注目したいのは「同じ言葉で祈られた」(39節)というところです。最初に述べたイエスの祈りについての言葉とは矛盾します。言行不一致とも言うべきところです。イエスが繰り返した祈りは、「できることなら、この苦しみの時が自分から過ぎ去るようにと祈り、こう言われた。『アッパ、父よ、あなたは何でもおできになります。この杯をわたしから取りのけてください。わたしが願うことではなく、御心に適うことが行われますように』」(35節、36節)です。杯はご自身が受ける受難のことです。イエスの願いは苦難を取り去ってもらうこと、しかし、父なる神の御心に従いたいとの思いもある、心の格闘の祈りです。神の御心に従おうと決心したのに、弟子たちが眠っていることで力が失せてしまった。心の糸が切れてしまったのではないでしょうか。一度、同じ言葉で祈らなければならなかったのです。「この大祭司は、わたしたちの弱さに同情できない方ではなく、罪を犯されなかったが、あらゆる点において、わたしたちと同様に試練に遭われたのです。憐れみを受け、恵みにあずかって、時宜にかなった助けをいただくために、大胆に恵みの座に近づこうではありませんか。」(ヘブライ人への手紙4章15節16節)大祭司とはこの場合はイエスのことです。イエスは私たちと同じです。祈りにも格闘があったです。イエスは人間の弱さを知っておられたのです。「誘惑に陥らぬよう、目を覚まして祈っていなさい。心は燃えても、肉体は弱い。」(38節)と言われたのです。異邦人のようにくどくと祈るな、とは、形だけの祈り。呪文の祈りのことです。同じことを何度も祈ることは悪いことではありません。信仰が強められる、確信が強められるのが祈りです。イエスは祈り、弟子は眠った。祈らない弟子たちは誘惑に陥り、イエスを見捨てて逃げ去りました。(14章66~72節)イエスは弟子たちに言われた。「あなたがたは皆わたしにつまずく。」(27節)イエスはあなたがたはわたしを見捨てて逃げ去ると言われたのです。ペトロはこれを聞いて、かなり憤慨しています。彼は自分はだいじょうぶとのかなりの自信があったようです。みんながあなたを見捨てて逃げ去っても、わたしはあなたを見捨てて逃げたりしません。死ぬことさえ覚悟していますと言っています。わたしたちはどうでしょうか。「たばこも酒もいつでもやめよおうと思えば止められる」とか、言っている人はいませんか。「わたしはだめです」という人の中には、謙遜を装っているだけで、本心は「自分はだいじょうぶ」と思っていたりする人もいます。した根拠もないのに妙な自信だけがあるのです。イエスはペトロに「はっきり言っておくが、あなたは今日、今夜、鶏が二度鳴く前に、三度わたしのことを知らないと言うだろう」(30節)と言いました。イエスの思い過ごしではありませんでした。イエスの言われたことは当たってしまいました。食事が終わった後、イエスは弟子を連れて祈るためにゲッセマネの園へでかけています。そこでイエスは律法学者たちによって捕らえられてしまいます。その時、弟子たちはイエスを見捨てて逃げ去ったいます(50節)。イエスの捕らえられた大祭司のいるところへこっそり行きますが、イエスの言われた通りに、イエスなど知らないと鶏が二度鳴く前に、三度知らないと言ってしまい、イエスの言われたことを思い出して、鶏ではなく今度はペトロが泣き出しています(66~72節)。「あなたを見捨てて逃げ出さない。」の言葉はどうなってしまったのでしょうか。ペトロのプライドが音を立てて崩れ去ったのです。それは自分の弱さに気づいたときでもあります。ここで私たちは考えてみたいと思います。イエスはなぜ、鶏が鳴くといわれたのでしょうか。朝方に鶏が鳴くのは当たり前だという理由だけでしょうか。ペトロに別のしるしで知らせることもできたのではないでしょうか。当時鶏を家で飼っている光景はさほどめずらしくはなかったと思われます。ペトロは鶏に鳴く声を毎日のように聞いたのです。そのつどペトロはイエスを知らないと裏切った自分のふがいなさと弱さを思い、イエスの愛の深さをかみしめたのではないかと想像します。ペトロと並ぶ重要人物にパウロがいます。彼は重い病気を患っていました。彼は自分の病気を一つのとげと呼び、自分が思い上がらないようにサタンからの使いだと言っています。病気が治るように神に祈ったとき、神から「わたしの恵みはあなたに十分である。力は弱さの中でこそ十分に発揮される」と諭され、「弱さは強さ」と理解します(コリントの信徒への手紙二12章7~10節)。自信は時には不幸かもしれません。自分には神の助けなどいらないと傲慢になり、他の人の弱さにも気づけない人がいます。自分の弱さを知ることは恥ではありません。神の恵みを受けとることができるからです。マルコによる福音書14章18~26節この場面はイエスと弟子たちとの「最後の晩餐」です。イエスが用意していた家に弟子たちと行かれ、「過越の食事」であり、弟子たちとの最後の晩餐を行ったのです。その食事の席上でイエスは驚くべき発言をなさいました。「はっきりいっておくが、あなたがたのうちの一人で、わたしと一緒に食事をしている者が、わたしを裏切ろうとしている。イエスはこの中に裏切り者がいるとはっきりと言われたのです。言葉を濁して話しておられません。その言葉を聞いた12弟子に動揺が起こっています。弟子たちは心を痛めて、「まさかわたしのことでは」と代わる代わる言い始めて(19節)、います。「12人のうちの一人で、わたしと一緒に鉢に食べ物を浸している者がそれだ。人の子(ご自身のこと)は、聖書に書かれてあるとおりに、去って行く。人の子を裏切るその者は不幸だ。生まれなかった方が、その者のためによかった。」(20~21節)イエスと同時に鉢に食べ物を浸しているのはイスカリオテのユダです。きょうの聖書箇所の少し前にこう書かれています。12人の一人イスカリオテのユダは、イエスを引き渡そうとして、祭司長たちのところへ出かけて行った。彼らはそれを聞いて喜び、金を与える約束をした。そこでユダは、どうすれば折よくイエスを引き渡されるかねらっていた。ユダはどんな思いでイエスの話されたことを聞いていたのでしょうか。他の弟子たちはユダの様子がおかしいとは思わなかったことから察するに平然としていたのでしょうか。この後、イエスは食事を行っている中で、私たちが「主の晩餐」と呼んでいるものを行っています。イエスはパンとぶどう酒をご自身の体と血にたとえて、裂かれたパンを自分の体と呼び、杯を多くの人のために流されるわたしの血、契約の血と呼んでいます。これは、イエスの十字架の死を指し示し、表している行為です。罪の赦しの宣言(マタイによる福音書26章28節)であります(コリントの信徒への手紙一5章7節)。私たちの「主の晩餐式」では、杯(ガラスコップ)は一人ずつ渡しますが、この時は一つの杯の回し飲みでした。結束の強さみたいなものを感じます。イエスはこの時、「神の国で新たに飲むその日まで」(25節)と語っていますが、天国で再びあなたがたと食事を一緒にするまでと、再会の約束です。私たちはここで重要なことに気付くはずです。この主の晩餐にユダも同席していて、パンと杯にあずかったと言うことです。イエスはユダが受けることを拒絶されていません。イエスが「多くの人のために流す」の「多くの」はセム語的表現で「すべての人」と言う意味です。イエスは最後までユダを仲間として受け入れ、罪の赦しの宣言をなさり、天国での再会を約束されています。そのイエスが、「人の子を裏切るその者は不幸だ。生まれなかった方が、その者のためによかった。」(21節)と言われたのです。愛の中から出てきたどうして分かってくれないのか。わかってほしい、との悲痛な叫びのように聞こえてきます。私たちの心にもユダが住んでいます。私たちもイエスにこの言葉を言わせてはならないのではないでしょうか。マルコによる福音書14章12~17節きょうは10月第一日曜日です。日曜日には主の晩餐式を執り行っています。説教の後、主の晩餐式を執り行います。主の晩餐式を教会は執り行うのか、そのわけがきょうから3回行う説教の聖書箇所にあります。11章23~34節です。わたしがあなたがたに伝えたことは、わたし自身、主から受けたものです。引き渡される夜、パンを取り、感謝の祈りをささげてそれを裂き、「これは、あなたがたのためのわたしの体である。わたしの記念としてこのように行いなさい。食事の後で、杯も同じようにして、「この杯は、わたしの血によって立てられる新しい契約である。飲む度に、わたしの記念としてこのように行いなさい」と言われました。あなたがたは、このパンを食べてこの杯を飲むごとに、主が来られるまで、主の死を告げ知らせるのです。11章23~26節)わたしが主の晩餐式を執り行うときには、この聖書の言葉を用いています。パウロが「わたしがあなたがたに伝えたことは、わたし自身、主から受けたものです」と言っているのは、この出来事のことです(14章22~25節)。イエスが弟子たちに準備させた食事は、「過越の食事」(14章12節、16節)です。イエスは「過越の食事」を行う場所を前もって用意されておられ、夕方に準備されていた場所に弟子とともに行かれています(14章12~16節)。イエスが弟子たちに準備させた「過越の食事」とは何でしょうか。「過越祭」に行う食事のことです。「過越祭」はイスラエルの民のエジプト脱出を記念するユダヤの三大祭りの一つです。イスラエルの民が神によってエジプトから救い出された時、エジプト人の長子と家畜の初子を滅ぼした神の使いが、イスラエル人の家を「過ぎ越し」たこと(出エジプト記12章)にちなんでつけられた名称です。「過越祭」ではこの時のことを再現するように、神殿で小羊を屠り、その夕方、家族でその小羊とともに、種なしパン(イースト菌の入っていないパン)を食し、お祝いをしました。過越祭には、神殿で小羊か屠られていますが、イエスが弟子たちとした最後の食事(最後の晩餐)に小羊が屠られたのは意味があることです。バプテスマのヨハネがイエスを見た時、イエスのことを「見よ、世の罪を取り除く神の小羊」と叫んでいます(ヨハネによる福音書1章29節)。パウロは「キリストが、わたしたちの過越の小羊として屠られたからです。家の鴨居と入口の2本の柱に小羊の血を塗られた家が救われたように、イエスの血によって私たちは救われるのです。呼ぶところもあります。きょうの説教題の「死ぬ日は生まれる日にまさる。」はコヘレトの言葉7章1節の言葉です。生まれる日は喜びで、死ぬ日は不幸だと言われていません。死ぬ日は生まれる日にまさる、と聖書は.語るのです。「わたしは裸で母の胎を出た。