京都盲唖院に関するレクチャーをしたときの映像の一部。わたしの前に手話通訳がいて、わたしの手話を日本語に読み取っている。ここでのわたしの手話はほぼ対応手話になっているが、こうしてずっと話をしたわけだ。ここで思うのだけど、わたしの表情をみると、筆談をしているとき、こんな顔はしないと思う。ペンや紙から解放されて、おのれの身体のみで言語を発している状態といえようか。この映像をチェックしていたとき、ホッブズ『リヴァイアサン』が出てきた。ホッブズはイマジネーションの連続について、こう書いている。「すべての想像は、われわれのなかにある運動であり、感覚のなかでおこなわれた諸運動の残骸であり、そして、感覚のなかでたがいに直接に継続した諸運動は、感覚のあとでもやはり、いっしょでありつづける。「諸運動の残骸・・・」そう口を動かしてみた。手を動かして、次の手話にいくときに、前やっていた手話は消えてゆく・・・でも、言語としての記憶は見る人の脳裏にある。ふだん、わたしは周りの人と筆談をすることが多い。ペンと紙によってなされるこの会話の形式は、紙に必ず記録される。ここで話しているとわたしの手が動いては消えて・・・そう、残骸のようなのだよね。イメージが連続しては消えて行く。手の動きの部分から部分に飛んでゆき、イメージをつくりだしている。それで、上野にある西洋美術館の常設展示にあるルネサンス以前からバロック、ロココあたりの絵画をみているときに、キリスト、マリア、ヨハネ・・・ひとりひとりの身ぶりに注目して、全体と部分をみていく。このような感覚の運動があって、わたしのなかに絵画がもつイコノロジーやイメージの「多面体」が形成されていく。隣に展示されている、次の絵に移ると、そこにあった絵のイメージは脳裏にある「タンス」にしまい込まれていく。「感覚のあとでもやはり、いっしょでありつづける。」とホッブズが書くように。美術史家のヴィクトル・I・ストイキツァという先生が、絵画を論じるときに「イメージのレベル」という言い方をしたことがある。レースというか、透明な膜が連なっていて、絵画のある部分を分析するとき、他の部分を脇においておいて話をすすめる。別に珍しい手法ではないけれど、「イメージのレベル」という言い方が面白かったのを覚えている。手話と絵画、動くものと一見したところ静止しているもの(絵は本当は静止などしていないけど)をみるとき、つまり、イメージをつかむことにおいて、手話をみて考えることと、絵をみて考えることは本質的に同じことなのかもしれない。少なくとも、わたしは手話と絵画を区別していない。要するに、手話をみることは絵画をみることであり、絵画をみることは手話をみることなのだ。ちなみに、わたしが話していることを日本語で書くとこうなる。その流れのなかで、なぜ京都盲唖院が出来たのか。