「時中(じちゅう)」は、易経によく出てくる言葉です。春に種を蒔けば秋に実るけれど冬に種を蒔いても実らない。当たり前でしょ、って言われそうです。日常生活の中で冬に種を蒔いてはいないでしょうか?春に種を蒔く、冬は蒔かない。「時中」ーじちゅう、と読みます。時に中(ちゅう)する。どちらの読み方でも構いません。時に中すれば六十四卦それぞれの徳が、全て実現するのです。卦徳が実現すれば、物事が通じていきます。兆しを観るには観る目を要します。※「見る」は目に見えるモノを見る。「観る」は見えないモノを観る、心の目で観る、洞察力で観る、の意。「機を観る力」が必要だと書かれているのです。人の首に、戈の刃がもう少しで届きそうな様子を表し、もう少し、近い、時、機微などの意味。木+幾(ごくわずか)もとは織機の間に挟まって仕掛けを動かす小さな木の棒。「機」は精巧な仕組みの大事な「つぼ」とか「勘どころ」。(機密・枢機)では、この「機」はどうしたら観ることが出来るのでしょうか。易経を読めば機を観られるようになると書かれています。その「機」はどのように観るか。目に見えるわけではないし耳に聞こえてくる訳ではないのです。音にならないものを聴く耳です。それがないと、機は観られないのです。この兆しを観ることが霊能力だとか超能力のように思われがちですが、それは違います。いった世界には、興味がないしまた、わからないので、発言は控えますが。時に合えば(時に中すれば)ピタッピタッと物事が合ってきます。時とは最も難しいものです。「時中(じちゅう)」とは“時に中(あた)る”ことです。その時にピッタリのことを行うということです。時流に乗ってはならない時流を追いかけるな。時流に乗る者は時流によって滅びると易経は教えています。流れに巻き込まれて物事の本質を次第に見失っていく。おいしい話がくると「渡りに船だ」と飛びつく。冬に種を蒔く行為です。オイシイ話のサーフィンを求めだす。「時中」は「時に中る」。その時にピッタリのことをすること。あれば必ず亨る、通じて行くと言います。大自然の働きは、時中です。春は訪れるべき時に訪れ、花は咲くべき時に咲く。冬に種を蒔いても、実りません。尋常、凡庸という意味もあり春は来るべき時に来ることが「ふつうのこと」と思えることです。朝には起きて、昼に働き、夜に休む。祝い事に喜び、弔事には悲しむこと。当たり前の自然な行為や感情なのです。人間社会のものごとも一日、一年、十年という時間の長短に関わりなく激しく険しい時もあれば安らかで平らかな時もあります。何を時中とするかも変わり決して一定することはありません。一つの球体の核を射抜くようなものでしょう。常に千変万化する的を射る、というのはけっして生易しいことではありません。「これが時中だ」と思った次の瞬間、それは「中」ではなくなっているのです。学ぶべきことがあります。時を得るのに「失敗しないようにしよう」と思うと中(あた)りません。野球でバッターが「空振りしないようにしよう」と思うよりも「ボールをバットの真芯にあてよう」とのぞむほうが、ヒットの可能性があります。これと同じで「時の的を射る」という姿勢が大切なのです。姿勢は肉体と精神、両面の姿勢です。全身をリラックスさせる呼吸法も大切です。この【姿勢と呼吸法】が“兆しを読む”という直観を発動させて「中」を得るのです。厳密にはタイムラグがあります。直観が「中」を貫くのです。変化の中にある、一定の不変の法則性を見ることです。「中」を鋭く射抜く直観力が養われるのです。