』上映会は満員御礼にて終了しました。前回の盛岡での上映と同様、全国各地から多くの方が映画を観に来て下さいました。ここに感謝・お礼を申し上げます。ありがとうございました。』の初上映会は満員御礼にて終了いたしました。ありがとうございました。次の上映会場が決まり次第お知らせします。』は、企画・構想から40年、製作に6年の年月を費やし、約2億円もの私費を投じて完成された、上映時間3時間18分の超大作である。それ故に、映画配給会社に敬遠され、いまだ公開されていない。迫ろうとしたものである。賢治の宇宙観・死生観を描き出すために、表現技法にも独特の工夫を凝らし、オフスクリーン手法による全カット固定ショットのモノクローム映像、モンタージュの駆使等、芸術性の高い映像を作り出している。出演者は非俳優の一般人で、芝居めいた演技を排し、感情を込めない、登場人物になり切らない等、画期的な試みがなされている。』を世界で初めて、この岩手の地で上映しようという試みは、たいへん意義深いものと考える。上にも、大きな実りをもたらすものと考える。」で描きたかったこと』の講演内容を下記に記します。』ですが、宮澤賢治についてのドキュメンタリーではありません。宮澤賢治の生涯を描いた長編劇映画です。生涯を描いたといっても、単なる偉人の伝記物映画ではありません。賢治の世界観を描こうと思って製作しましたが、元々は自分の描きたい事を映画というものを通して開示するために、賢治という人間の生涯を描いてみました。私が小学校の2年生の時、7つか8つの時ですので、今から50年以上前の事です。私は盛岡の岩山の南側斜面の小山(現在の東山)という所で生まれ育ちました。近くに盛岡ー宮古間の106号線が通っていて、当時は未だ舗装もしていなくて車が通る度に砂埃が舞い上がっていました。いう様な問いというか不安の様なものに襲われました。それからというもの、自分自身の存在の不安定さという心の内面での苦しみや恐怖感から逃れるのに必死でした。問いに答えが見つけ出せる様な気がして、それから、この魂の領域での直観知というもので自分なりに宇宙の法則を追い求めて来ました。ところで、宮澤賢治の作品についてですが、小さい時から好きで読んではおりました。難解でよく理解できないところもありましたが、魅力的で惹かれておりました。思い、宮澤賢治の生涯を映画化しようと決めました。1977年の秋の事です。それから、賢治作品や資料等を調べてシナリオ化したいと思ってやってきましたが、やはりどうしても、法華経を読まなければ核心のところでわからないと思いまして、法華経をいろいろな方の訳で読んでみました。ところが、法華経を読んでいくうちに、今度は日蓮の事や著作を読まないと...そうしているうちに宮澤家で信仰していた真宗の根本経典である浄土三部経等を、また親鸞の著作等を読んでいくという様にとめどもなくなってしまい、こんなに時間がかかってしまいました。映画製作資金の調達の問題が大きかったのですが...当時は、まだフィルムの時代でしたので、今よりも膨大な製作資金が必要でした。それでも、何とか2000年にはシナリオに着手する事ができ、約8年かかって脚本ができました。それから、全カットの絵コンテを描き、岩手県中回ってロケハンティングをして、2011年の春にはクランク・インする事ができるところまで来ました。ところが、3月に東日本大震災が起きて、多少延長せざるをえませんでした。結局、2011年6月にクランク・インして翌年の夏にクランク・アップする迄、1年以上にわたって撮影しました。オーサリング等していくわけですが、次から次と難問が起き、完成したのは昨年の1月でした。製作そのものに6年以上も費やしてしまいました。宮澤賢治の映画を撮ろうと思ってから、40年もかかってしまいました。その映画の方はといいますと、結局、二部構成の上映時間3時間18分の長尺になってしまいました。第一部は「業の花びら」という題名で、2052年の近未来から始まり、そして1896年の賢治の誕生からトシが亡くなった後の樺太の栄浜でのシーン迄です。第二部は「装景者」という題名で「春と修羅」出版から始まり賢治の死後、数年経ってから森佐一が伊藤チヱを東京に訪ねて行くところ迄、そして、最後は映画のファーストシーンの2052年の近未来のシーンで終わります。映画の最初と最後の2052年の近未来のシーンは経埋ムベキ山でのシーンです。或る男が賢治の弟の清六が埋経したとする経埋ムベキ山から経筒に納められた法華経を見つけ出し、それを持って下山するところで映画は終わります。日本では、1052年に末法の時代に入り、1000年後には、教(教え)・行(修行)・証(悟り)のすべてが無くなる法滅の時代が来ると恐れられていました。2052年は日蓮没後770年にあたります。賢治の手帳には経筒の絵が描かれております。(りっしょうだいし)は日蓮のことです。セラレタシ”とあります。映画では、経筒を手にした或る男は、その経を持って下山しました。その手帳のあとの方には、32ヶ所ばかりの経埋ムベキ山の名が書かれていますが、このシーンはその内の一つの岩山で撮影しました。祖父はどこに埋めたかは、決して誰にも言いませんでした。映画は2052年から始まるのですが、すぐに時代は1896年の賢治生誕の年のシーンに進みます。賢治誕生からすぐの1896年8月31日に陸羽地震が起きて大きな被害を及ぼしますが、映画ではこの大きな揺れの後に天から白い花びらがザンザンと降って来ます。映画は賢治の少年時代から妹トシが亡くなった後の樺太旅行の1923年(大正12年)8月4日迄が前半部分になりますが、特に賢治と父との宗教上の対立には力を入れて描きました。毎日毎日、お父さんと兄ナさんが言い争ってばかりいて、家の中が暗かった。具体的にどの様に争っていたかはあまり資料がないので困りましたが、父・政次郎というか宮澤家の信仰する浄土真宗・親鸞と賢治の信仰する法華経・日蓮を対比して描きました。私としては、父と子のどちらに与するという様な事ではなく、どちらも真っ当な事を言っていると思いますので、それぞれの考え方や思いを描きました。(みょうしょうごんおうほんじほん)』を勧めます。それは、妙荘厳という王が外道の婆羅門(ばらもん)の信者となっているので、二人の王子の浄蔵と浄眼が母・浄徳の勧めで神通力を現し、父の王は心が清浄(しょうじょう)となって、仏法の信者になったというお話です。賢治とすれば、この二人の王子の浄蔵と浄眼は自分とトシで、迷える妙荘厳王は父・政次郎という事だったのかもしれません。父は父で賢治を、法華経・国柱会にだけ固執するのはどうかと諌めるのですが。わが説ける所の諸(もろもろ)の経あり。わたし(仏)の説いた教えの中でも法華経はもっとも大事な経である。菩薩たちがやがて得る無上なる悟りというものは、すべてこの経の中に含まれている。この法華経は最もこれ信じ難く解り(さとり)難きなり。すべての教えの中で、この法華経はいちばん人に理解されにくいものだ。この経は方便の門を開きて真実の相を示すなり。この法華経の蔵(くら)は、深(はなはだ)固くして幽(おく)深ければ、人の能く到るものなし。(今、仏は菩薩を教化し成就せしめんとして、ために開示したもうなり。この経は、これ諸仏の秘要の蔵なれば、分布して妄りに人に授与すべからず。諸の仏・世尊の守護したもう所なれば、昔より已来(このかた)、未だ曾て顕(あらわ)に説かざりし。いって、安易に広めるものではないという事ですね。如来の室に入り、如来の衣を着、如来の座に座して、しかしてすなわち応(まさ)に四衆(ししゅ)のために、広くこの経を説くべし。あるのにと反省の弁を言います。如来の室に入り、つまり、仏の部屋に入るとは、一切衆生を哀れみ慈しむ慈悲の念を持つ事。如来の衣を着、つまり、仏の衣服を着るとは、腹を立てず心を穏やかにして衆生と接する忍辱(にんにく)の心を持つ事。如来の座に座して、つまり、仏の座に座るとは、あらゆる執着を捨て切り、一切すべて空であるという、空という事。この慈悲・忍辱・空は賢治が肝に銘じていた事かもしれませんが、父と宗教論争になる時は、つい熱くなっていたのでしょう。此の経は為れ尊、衆経の中の上なり。今正しく時なれば汝等が為に説く。仏教では宇宙には十の領域があるとされています。それに仏の世界の十の境地です。或時は喜び、或時は怒り、或時は平(たいら)かに、或時は貪(むさぼ)り、或時は癡(おろか)現じ、或時は諂曲(てんごく)なり、怒るは地獄、貪るは餓鬼、癡は畜生、諂曲なれば修羅、喜ぶは天、平かなるは人なり。この「諂曲」というのは、こびへつらって、心のねじ曲がっていること、つまり修羅のことです。この十の世界が、それぞれ別のものでなく、互いに内包しているということを十界互具(じっかいごぐ)といいます。人の心には地獄も仏の世界も同時に在るという事も言え、境界がない、区別も差別もなく自他とのボーダーレスとも言えます。自他の境がなければ、私流に解釈すると、表とか裏とか、一も多も此岸(しがん)も彼岸も、生も死も、実も虚も、本も迹(しゃく)も、有も無も区別がありません。ここでいう「本」とは、現象を超え、感覚的に把握できない本質、「迹」とは感覚的な現象の世界に現われたものという意味です。二乗作仏の教えもあると思います。すべてのものが平等に仏になれるという一仏乗の教えです。この一仏乗に到る道は菩薩道といわれますが、他を哀れみ慈しむ慈悲心、自己を捨てて他者を救うという無我の境地ですかね。この第二方便品を天台では「諸法実相(しょほうじっそう)」と読み解きました。538ー597)の『摩訶止観(まかしかん)』に説いている「一念三千」ということです。「一念三千」とは日常起こす心(一念)が直ちに全宇宙(三千世界)である、全世界(三千世界)の真理が含まれているということです。この一念によって十界どこにでも在ることができる。深く自己の心を見つめれば、内なる仏の声と響き合うことができるというわけです。この智顗の「一念三千」を「理の一念三千」といい、日蓮は「事の一念三千」といいました。唱題する声の内にすべてがあるというわけです。五文字にすべて収められているわけです。