自分の体験に基づいて、自分たちはどうしたかということをお話ししたのだ。自分たちが苦しんだり不安になった経験をこのお母さんもしているとわかればあとは話は簡単だ。自分たちが何を利用し、どのように危機を乗り切ったかを話していくことがお母さんもすんなり理解してくれた理由だったのだろう。そのお母さんの子育ての未熟さと私の子育ての時の未熟さは連続している。自分にあったものがそのお母さんには決定的に欠落していた。一番は困った時に助けてくれるつながりだ。子どもから離れる時間を作ってくれるパートナーであり、自分たちの両親である。大阪の二人の子どもたちを餓死させた母親はそのようなつながりが無かった。自分たちの弱さをカバーしてくれる人はいなかった。子供の泣き声が聞こえてきてもどうしたのか尋ねる人もいなかったのだろう。その人を責めるわけではもちろんないが、それが現代の日本社会の貧困なのだと思う。虐待する母親は私や私たちと連続している。子どもたちを救えない。事後的に虐待死した子どもたちを可愛そうに思うだけである。誰からも子どもの愛し方を学ばなければ子どもを愛することは難しい。分断されている現代の日本社会の中では驚くべきことが起きる。それは、必ずしもその人だけの責任ではない。怒りをあおる報道で事情も知らないで怒るということは歳のせいもあるだろうけれど最近はなくなった。[弁護士会]裁判員裁判が厳罰化するということは弁護士の中では共通認識となっています。被告人の主張が排斥されることが多いというわけです。近くでやり取りをしている立場としては裁判員の方々の率直かつ共通の考えによって、このような傾向となっているように思われます。裁判員裁判という制度にその理由があると考えるべきです。裁判員裁判と裁判官による裁判の違いは初めて刑事裁判にかかわった人たちが裁判をするということから来ています。大きく言うと二つのことにあると思われます。ないこと一つは、事件、特に損害を目の当たりにした経験があまりないことということになります。裁判員裁判を行う事件は重罪事件と決められています。典型的な事件は殺人事件です。殺人の事実を示すために、死体の写真が証拠提出されます。死因と思われる怪我の状態が写っているわけです。人間は、生きている人間を見ることはあってもなかなか死体を見るということはありません。外傷のある死体の写真を見ることは滅多にないことです。言い知れない嫌な気持ちになります。これは、対人関係学の立場からすると無意識に死体に対して共鳴共感してしまうと考えます。人間は、群れの構成員から学ぶという習性があります。群れの誰かが苦しんでいたり、悲しんでいたりすればそれを理解してしまいます。一つには、その人を助けようとする本能が発動することと一つには、同じ苦しみを追わないようにする動機付けになるということです。死の間際の壮絶な苦しみだったりもはや助からないという絶望感に共鳴してしまうことになります。自分ではそれを意識しているわけではなく、ただ、体調的な嫌悪感から嘔吐やめまいを起こしたりすることがあります。これは、人間の自然な反応だと言えるでしょう。すると、このようなむごい事態について何らかの決着をつけることを志向します。これが許されることは断じて容認できません。不安感、絶望感に近づけば近づくほど、それを解決したいという無意識の心の動きが出てきます。一つには、理解を拒否するパニック状態に陥る一つには、無かったことにしたいという気持ち一つには、誰かのせいにしたいということがごくごく自然な人間の反応です。人が簡単に命を奪われるということをなんとか否定したいというように心が動いてしまうわけです。その存在は、人間をたまらなく不安にします。共鳴力、共感力を通じて被害者の過去の死亡と自分の将来の危険が結びついてしまうということです。誰かのせいにしたいという心の動きに注目です。闘争によって解消しようとしている心の状態が怒りということになります。裁判員は、中には不安を持て余して裁判を続けることが不可能な人も出てきます。これは当然なことだと思います。多くは、自分が安全な立場にいるということを相当程度理解しています。不安解消行動は怒りになる傾向にあります。責任は目の前の人間だと思うことは当然のことです。勢い、被告人に怒りを覚え被告人を厳しく処罰することで不安を解消しようという傾向に意識しなければなりやすいのです。その結果、その人を処罰する方向での考えが強くなり、もともと正当防衛や緊急避難など被告人に有利な制度が頭に入りにくくなるということになります。むごい結果を起こした被告人を「自分たち」とは別の存在なのだと意識することによって被告人の苦しみやジレンマに対する共鳴、共感を水から遮断した結果ということもあるでしょう。被告人に有利な情状について冷静に考えることはとても至難の業でしょう。これが裁判官であればどうでしょう。裁判官は、一人で裁判をするまでは原則10年のキャリアが必要になります。それまでに死体の写真もある程度見るようになります。はじめは誰でも裁判員と同じ反応となります。徐々に、自分とは関係の無い出来事であることを理解していきます。悲惨な状況に馴れていくわけです。嫌悪感や、絶望感、怒りという心の原因となる不安感、危機意識は感じにくくなるということが通常です。理性的な判断ができやすくなるという環境が整備された形になるわけです。集団的に罰するということがあったようです。一人の人に集団で石をぶつける姿が聖書などに喪描かれています。酷いことをやめるきっかけを失うからです。近代の裁判は理性的にふるまえる立場の者が訓練して理性的にふるまって行うということに改められたわけです。日本の裁判員裁判制度はそのような近代裁判の本質とは何かを問うているのだと思います。私は即刻制度を廃止するべきだと考えます。コメント(0)震災避難計画は、人間の不合理な行動を織り込んで策定するべき。避難時の記憶が曖昧であることは当然ということ。[震災等]東日本大震災から6年10ヶ月が経った。ニュースで祈りをささげているひとをみると自然に涙が出てくる。できるだけ今後起こりうる大震災において被害者を少なくするための提言をしていかなければならない。いま、地元紙は、一面で小学校の避難誘導の検証をしている。個人情報等の制約がある中、できる限り客観的に検証しようというその姿勢は伝わる。具体的な話が報告されていないのではないかという感想は多くの宮城県民は持つだろう。教員はどの程度その発言を信じたのか行動動機にどの程度貢献したのかそれを検証しなければ真実は見えないはずだ。学校の責任追及となるように印象付けられてしまう危険があるように思われる。その教員の発言が他の住民などの発言と矛盾する等ということが大見出となっているのだ。人間は合理的に行動しない。これが最近の科学のトレンドだ。避難時には不合理な行動をする。後で考えれば不合理という意味だが。そのメカニズムは再三このブログで述べている。命の危険があり逃げているという状況である。心臓は早く大きく打ち始める血圧が上がり、脈拍が増加し、体温が上昇する。血液は筋肉へと流れていく。複雑な思考は停止する。細かなことに気を使わなくなる。すべては、逃げるための人間の生きるための仕組みである。筋肉を動かして足を使って逃げるためである。複雑な思考が停止するのはどうしてかこれも逃げきるための生きる仕組みである。動物として成立してからさらに気が遠くなる年月が流れている。種として生きる仕組みが整ってきたわけだ。余計なことを考えずに安全な場所にたどり着くことが逃げきる確率が一番高かったのだろう。二者択一的考え方とは安全な場所にたどり着いたのかまだ危険が継続しているのかということである。悲観的な考え方になり、まだ安全ではないかも知れないという思考こそが逃げ切る確率を高めた楽観的に何とかなるかもしれないなんて思っていたら簡単に食い殺されていただろう。われわれはその子孫であり、そのような遺伝子を受け継いでいる。命の危険があると思ってしまえば、あとは自動的に体が変化してしまうのである。一つ、記憶が曖昧になるということも交感神経が高まり過ぎた状況では起きる。一つは、もともと視野が狭くなっているから十分な情報を落ち着いて統合する機能は低下している。記憶の前に、正しく認識していないのだ。認識したとしてもそれを意味づける機能は弱まっている。過去の出来事と照合して対策を立てるというようなことも低下している。記憶として定着することはそもそも期待できないのである。これが、人間として当たり前の状態なのである。適確な行動を判断して行動に移るということができない脳の構造になっているのである。不合理な行動をしたり合理的な行動しなかったりしたことを記憶している。冷静な行動ができなかったことはよくわかっているはずだ。特定の個人などの責任を追及するということはこのような不合理な行動をとる人間の生理に反する極めて過酷な行動を要求することになる。不合理な行動をするのは当たり前だ。それを織り込んで、なるべく考える要素を排除した避難計画を策定することこそ東日本大震災の教訓のはずだ。文字通り超人的な行動をしなかったことを責めてばかりいたのでは教訓がまるで生かされないことになってしまう。そのことが心配でならない。コメント(0)ラスコー洞窟の謎を解く。[故事、ことわざ、熟語対人関係学]壁画で有名なラスコー洞窟はフランスにある。洞窟と言っても、かなり長細い。この洞窟の壁に動物や人間の絵が描かれている。動物たちの形はリアルであり、生き生きとしている。このラスコー洞窟の壁画にはいくつかの謎があるという。一つは、洞窟の中に武器と思われる道具がかなりの量、残されていたこと。井戸の空間と呼ばれるところの絵が何を意味しているのかということ三つ目は、そもそもなぜこの洞窟にこれだけの絵が描かれたのかということだそうだ。前提として、この洞窟は、居住用ではないことである。外で、竪穴式住居に居住していたらしい。このため、他の洞窟でも武器や道具が洞窟内におかれていたということはなかったらしい。このために、第1の疑問が起きる。ヒントとしては、この時期、文字は存在しない。文字がないということから、それほど複雑な言葉自体がなかったのではないかと考える。文字の出発ともいうべき数字というか、数を表す絵文字らしきものがあったようだ。そこまで言えば、私が何を言いたいかおおよそ見当をつけた人もいることと思われる。言葉の代わりに描かれたと私は考える。言葉ではなく絵で表現される。言葉をどんなに厳密に使っても実際に絵で描かれた図面を見る方が簡便かつ正確である。おびただしい動物の絵の意味は絵画とか芸術というわけではなくきわめて実用的なものだったと考える。集団的な狩りをする場合に狩りの方法について打ち合わせをするために描かれたものだと考える。情報を共有することが目的だったと思われる。そのため、できるだけリアルに動物の構造を描く必要があった。色の違いなどもどうしても必要な情報内容だったと思われる。このために、できるだけリアルに彩色するために顔料を開発していったのだと思う。これが第三の謎の答えだと思う。言葉のない時代にどのようにして、狩りの打ち合わせをしたのか。それが第一の答えになる。実際に武器を手にして壁画の絵に向かって攻撃をしたのだと思う。バッファローの腹に矢を突き立てたりしたのだろう。攻撃の際に大いに役に立ったはずだ。洞窟に武器が持ち込まれて使われていたから同区に武器が残されても不思議ではないということになる。井戸の空間の絵の意味である。この絵は、右にバッファローがいる。右側に尻を向けて立っている。腹からは腸がはみ出している。バファローの左側には頭が鳥で、その下が人間の体のものが倒れている。私は、これは警告だと思う。人間であれば、はらわたが出た段階でもはや戦闘不能である。ところがバファローは、はらわたが出た直後は戦闘能力が残されている。うかつに近づくとこちらの命が失われる。弱り切ってから近づかなければならない。私にはそのようなメッセージが聞こえてくるような気がする。鳥の頭は死者を表している。少なくともこの絵を見た者はバファローにやりを命中させてはらわたが出たとしても近寄ろうとはしなくなるだろう。言葉は、記憶を補うものである。自分が体験しない出来事でも言葉で注意を喚起することができる。言葉を通じて他者の心情に共鳴、共感することができる。危険を教え、えさの獲得方法を教えるそんなことが洞窟で繰り広げられていたのではないか。絵の達人たちが命がけで描いていたものだと私はそう考える。文字ができるその始まりでもあると思い描いている。(宮城県)平成26年1月にこのブログから生まれた二つのまとまった?考えです。お時間があるときにでも文字をクリックすると移動できますのでご覧いただければ幸いです。believ..どうもありがとうございます。descr..いい加減にして欲しい。