†"キリストによって、からだ全体は、一つ一つの部分がその力量にふさわしく働く力により、また、備えられたあらゆる結び目によって、しっかりと組み合わされ、結び合わされ、成長して、愛のうちに建てられるのです。エペソ4:14わたしはエペソ人への手紙、聖書勉強を通して、教会の意味について霊的な目が覚めるようになりました。わたしは教会に対する神の偉大な計画に圧倒されました。わたしは「教会とは何か?」「UBFのアイデンティティは何か?」「UBFは果たして教会としての確実なアイデンティティを持っているのか?」「UBFが教会であることをどのように理解できるのか?」のような質問をしていました。多くの聖書学者たちが「UBFは信仰と道徳的な姿、それから物質に対する透明な態度など、確かに健康な面があるが、聖書的な教会観が弱い」とコメントしています。わたしはなぜ、彼らがUBFの聖書的な教会観に疑問を投げかけているのかに興味がありました。過去、確かにUBFは教会としての確かなアイデンティティがなかったことは事実です。UBFはCCCやIVF、Navigatorsのような宣教団体としてのアイデンティティを持っていました。それから自ら「パラチャーチ」だとしていました。今はもちろん、UBFは教会としての確かなアイデンティティがあります。ある方たちは「家庭教会を中心とするのが果たして教会なのか?」との疑問を持ちかけます。家庭教会は確かに教会なのです。イスラム諸国に一つの家庭が宣教師として派遣されたとすれば、その家庭は教会ではないのでしょうか。イエス様は「ふたりでも三人でも、わたしの名において集まる所には、わたしもその中にいるからです。(マタイ18:20)」と言われました。多くの家庭教会が神の御言葉を伝え、祈りをし、礼拝を定期的に捧げています。彼らは神の言葉に従順し、他の人たちと御言葉を交わしています。家庭教会としての御業が実を結ぶとすれば、当然ながら教会としての役割を担っていると言えます。長い期間、実を結ばないこともあるでしょう。そのような家庭教会も同じく教会なのです。教会としての十分な役割を果たすことは難しいのです。その場合、わたしたちは祈りながら他の神の教会と協力することについて、神からの導きを求めるべきです。ある人たちはUBFが一般の教会のようになってはいけないと主張しながら、教会に対する否定的な意見を露わにしたりもしています。若い人たちの中には「わたしはイエスは愛しているが教会は嫌だ」としながら、教会に対する良くない感情を表したりします。興味深いことに、もし彼らが教会を嫌っているのなら、イエスの体をも嫌っていることになります。わたしたちは彼らが教会に対する良くない経験から教会に否定的な意見があることを知っています。しなしながら、わたしたちは聖書が語る正しい教会観を持つべきです。わたしはエペソ人への手紙を勉強しながら、私自身も教会に対する否定的な意見があったことを悟りました。過去、わたしは聖書が教える教会観への理解が浅かったため「教会の言葉」を批判的に使ったことがあります。ある人が神の訓練をないがしろにしていると「いいよ。教会にでも行きなさい。」と言った覚えがあります。これはUBFが地域教会よりも優位に立っているとの言葉で、それは私の高ぶりの原因でした。わたしはこれを深く悔い改めました。わたしはどのような場合でも教会に対する否定的な意見をもってはいけないことを悟りました。教会は神が立てられた機関であり、キリストの新婦であるため、教会に対してはもっとも好意的な意見を持つべきであると思うようになりました。そのため、わたしは教会の聖書的な意味について知りたいと切に願うようになりました。わたしは多くの教会に関連する本を読みこなしました。教会とはとても複雑で膨大な主題なのです。わたしはこの資料でこの主題をすべて扱うことはできません。わたしはただ、教会に対する正しい聖書的な見解を持つことを願っています。Stottを例に挙げることができます。彼は次のように教会を定義しています。「わたしたちはキリストの人であり、教会の一員でもあります。わたしたちはキリストに献身している人であり、なおかつキリストの体(教会)にも献身しているのです。教会は神様の永遠な目的の一番中心部に置かれています。教会は神様が後から必要に応じて作られたわけでもなく、歴史の中から偶然に生まれたものでもありません。教会は神様の新しい共同体なのです。」また、聖書学者Kiperは次のように言っています。「教会はもっと良いもののために臨時的に当てたものではなく、神様の永遠な計画のただ中心部にあるのです。*1」わたしはこのような問題意識をもって、エペソ人への手紙に基づいて「どのように健康な教会を建てることができるか」という主題の内容を整理したいと思います。この資料には、第一に、エペソ教会から現れた教会に対する隠喩表現、第二に、教会の特長、第三に、福音中心の教会、第四に、エペソ人への手紙の概要、第五に、どのように健康な教会を建てることができるか、について話したいと思います。聖書の中で、教会は、複数の隠喩表現を介して描写されています。4:12,15-16)。「家」という隠喩はテモテ3:15、「神の家とは生ける神の教会のことであり、その教会は、真理の柱また土台です。」という言葉でより明確に発展させて記述しています。パウロはここで、教会の真実性を強調しています。エペソ人への手紙でパウロは、私たちをイエス・キリストによって、ご自分の息子ととして認めた神の大きな愛を強調しています(1:5)。神は私たちの父であり、我々は神の子どもです。私たちは、神を「父」と呼び、神との親密な愛の関係を結びました。同時に、私たちは、天の国で栄光ある企業を所有していました(1:14,18)。ここでは、差別や階級が存在しません。私たちは、すべての神の家のメンバーなのです(2:19)。パウロはまた、「あなたがたは使徒と預言者という土台の上に建てられており、キリスト・イエスご自身がその礎石です。」と言い、建物という隠喩表現を使っています(2:20)。建物のための隠喩表現はペテロ第2の2:4-7でも使用されています。stones)であるとしています。神は生ける石を飾り物として思いません。神は生ける石を、巨大な精神的な建物を建てるのに用いるのです。イエスは、その建物の基盤となる、建物の重要な礎石となります。その上に建物全体がキリストの中で、建物ごとに相互に接続され、主にあっての神殿になっていくのです(2:21)。私たちは、聖霊の中で、神がお住まいになるための教会を、キリスト・イエスにあって共に建てられていきます(2:22)。エペソでパウロは体という隠喩表現を主に使用します。「体」という言葉は、13回繰り返されています。4:4)、「キリストの体」(4:12)、「彼の成熟した体」(4:15)と表現され、イエス様の体について言及しています。私たちは一つの体であるため、パウロは、私たちに平和のきずなで結ばれて御霊の一致を熱心に保つよう勧めします(4:3)。この連合の基礎は、父である神であります(4:4-6)。この連合は、画一性を言うのではなく、神の民がキリストから受けた才能を介して奉仕の仕事をすることで表現されるのです。その目的は、神の体である教会を建てることです(4:7-12)。神は私たちがキリストの成長した分量にまで育つようにするために、神の体のメンバーを治め維持されます(4:13)。キリストから全身が各関節を介して支援を受けて接続され、結合され、各肢体の分量にまで働いて神の体を成長させ、愛の中で自ら立てられます(4:16)。このように、体は神の計画とビジョンを達成するために、成熟し強くなって元気を保つのです。頭であるキリストがなければ、神の体のすべての肢体は何もありません。各体はキリストに服従します。キリストは、信仰によって、私たちの心の中におられます(3:17)。私たちは、キリストの多次元的な愛の中で根が張られ基盤が固まっていく必要があります(3:17b-18)。教会の本質を考える場合、一つ明らかな事実は、教会は生きていて、ダイナミックな状態であるということです。教会は、固定された組織ではなく、人間の体のように、自ら立てられ育つ生き物のような存在です。人間の体は、様々な種類の細胞で構成されているが、その数はなんと37兆2千億個と推定されています。人間の体には、宇宙の銀河よりも多くの細胞があります。種類においても様々です。これらの細胞は継続的に再生産されて育って発展します。なければ彼らはすべて死ぬことになるでしょう。このように、教会は絶えず育って発展します。これはキリストが生きておられ、私たちの頭となりますので可能なことです。各肢体が彼に服従して、そこから栄養が供給されるとき、体は成長し、健康な体として強くなります。今まで、私たちはエペソ人への手紙に示された教会の隠喩表現について説明しました。これからは教会の特徴という観点から、教会が歴史的にどのように理解されてきたのかを考えてみる必要があります。教会は、古代ニケア会議*2を通じて1)一つ、2)聖、3)普遍性、4)使徒たちの教えというの中心言葉によって定義されてきました。これらの4つの特徴は、教会について聖書の教えを要約するために使用されてきました。教会は、神の特性を反映しています。教会は一つであり、神聖な場所で、普遍的であり、使徒的なものです。さ、永遠、真実性を反映することにもつながります。教会が一つであることは、本質的な統一性を意味します。教会は事実上、イエス・キリストによって建てられたた、唯一の、真の教会だけが存在します。使徒パウロは、エペソ人への手紙の4:4-6で、教会がなぜ一つであるべきか説明しています。「からだは一つ、御霊は一つです。あなたがたが召されたとき、召しのもたらした望みが一つであったのと同じです。主は一つ、信仰は一つ、バプテスマは一つです。すべてのものの上にあり、すべてのものを貫き、すべてのもののうちにおられる、すべてのものの父なる神は一つです。」パウロはガラテヤ人への手紙の3:28でも、民族や社会的地位や性別に関係なく、キリストの中ですべてが一つであることを言っています。パウロの教えは、私たちはすべて一人の良い羊飼いイエスの中で群がる一群、というイエスの教えをも反映しています(ヨハネ10:16)。イエスは自分を信じている人が一つになることを祈りました。「わたしは、ただこの人々のためだけでなく、彼らのことばによってわたしを信じる人々のためにもお願いします。それは、父よ、あなたがわたしにおられ、わたしがあなたにいるように、彼らがみな一つとなるためです」(ヨハネ17:20-21a)。教会の単一性は、信仰と神の子を知っていることの一体感を指します(エペソ4:13)。真理の福音のために共通の献身により、人々が一緒に集まる一体なのです。このような一体感は、組織のレベルでは見えません。教会は聖霊の中で真実に信じる者が共有している信徒の交わりで構成されている精神的な実在なのです。教会は、信者が同じ洗礼を受け主の聖餐式に参加し、天の御国を一緒に味わうことを期待するとき、はじめて見えるようになります。地上の教会は、聖書に示されているように、その肢体がキリストの真理の中で統合される場合にのみ、このような一体感を経験することになります。教会は聖なるところです。私たちは「聖なる」という言葉を聞くと、ほとんどは純潔や道徳的な完全体について考えます。聖書がこのように、その言葉を使用することは確かです。apart)」という意味です。「教会」というギリシャ語の用語は、「エクレシア」です。of)」という意味の「エク(ek)」という言葉と、「呼ぶ」という意味の「カレヨ(kaleo)」という言葉の合成語です。教会は、神がこの世から区別して呼ばれた人々の集まった所という意味です。神は私たちをこの世から区別して呼ばれた後、聖なる生活をしていくことを求めます。神の聖への召しは敬虔、すなわちこの世のことを模範にしない他の模型、他の基準、または他の方法での生き方への招きです(ローマ12:1-2)。ペテロは「あなたがたを召してくださった聖なる方にならって、あなたがた自身も、あらゆる行ないにおいて聖なるものとされなさい」と言いました(Iペテロ1:15)。神聖な生活をすることは、私たちに向けた神の御心です(テサロニケ4:3-4;エペソ5:3)。神はすべてのものにおいて超越し、私たちの理解をはるかに超えている方です。神はお高い方で、偉大なる方で、威厳をお持ち、敬愛できる方です。驚くべきことに聖なる神は区別されたものを神聖なものとされるということです。:5)、「聖なる国民」(出19:6)、「聖なる都」(士師記48:2)、「聖なる器具(物)」(民4:15)などに適用されています。物が主に聖別されたとき、それらは神聖なものとなります。神だけが、他のものを聖なるものとすることができます。これは、私たちに大きな希望を与えます。私たちは聖ではないが、神が私たちを聖なるものとされます。教会はそのメンバーが聖霊によって聖別される過程にあるため、聖いと呼ばれるものです(テトス3:5-6)。このような理由から、パウロは信者がたとえ聖い姿でない場合でも、聖いと呼ばれています。コリントの信者たちは人間的な面で見ると、さまざまな面で良い姿ではなかったのです。彼らは近親相姦の罪を黙認し、人間的なリーダーシップに基づいて分裂し、また、その他にもありました。彼らを聖いと呼ぶのは難しいことです。パウロは彼らを神の教会と呼び、キリストの中で神聖になった者であるとし、聖徒たちと呼びました(Iコリント1:2)。多くの人々は、教会が偽善に満ちていると非難しています。それにもかかわらず、信じる者は聖化されていく過程にあるため、聖徒と呼ばれます。聖書は、キリストを「新郎」として、教会を「キリストの花嫁」と述べています。花嫁の服を見ると汚れています。その服には傷と汚れがあり、ヨボヨボしています。キリストは彼の教会を聖別していきます。キリストはすべての傷やしわを除去し、最終的には花嫁として完全なる神聖の栄光の中に父の前に立てられるのです(エペソ5:26-27)。教会が普遍的な理由は、神が全地の主であり、すべての世代の王だからです。キリストの教会は全世界にあり、時代を超えてさまざまな言語や方言の国から来た人たちで構成されています(黙7:9)。この言葉は、使徒たちを通して与えられた神の言葉に基づいているという意味です。これは教会の起源と信仰がイエスの使徒たちの生きていた伝統的な根元から下ろされ、持続してきたことを意味します。使徒パウロは、エペソの信者たちに、「あなたがたは使徒と預言者という土台の上に建てられており、キリスト・イエスご自身がその礎石です」と述べています(エペソ2:20)。教会は使徒たちの教えを介してのみ、「真理の柱また土台」となることができます(Iテモテ3:15)。これらの4つの特徴は、教会の聖書の教えを表すときに使用されます。Bloeschは次のようにこれを要約しています。教会はすでに一つだが、教派を超えて信仰と実行において一緒に、より近づこうとする教会メンバーの努力により、さらにもっと一つになって行かなければならない。教会は、すでにその源と基礎において聖いが、世にいてもっと神聖の実を結ぶように努力しなければならない。教会は、すでに一般的であるが、その普遍性の完全なところに至ることを追求しなければならない。教会は、すでに使徒の教えに基づいてますが、福音により教会を改革することで意識的に使徒の教えに忠実でなければならない。教会のこのような特徴を考えると、教理的で、無味乾燥に感じられます。イエスの言葉によると「愛」は教会の特徴の一つです。実に愛が最も重要な特徴です。†この「愛」は、神の聖なる愛、つまり「アガペー」を指します。愛は無条件的であり、私が進んでやることであり、自己犠牲であり、自分の命を与えることであり、赦すことです。誰もキリストを知る前にはアガペーの愛を知りません。「愛」という言葉は、非常に人気がありますが、人々は肉体的な愛の「エロス」だけ知っています。兄弟愛である「フィルレオ」を知っている程度です。人々は愛が感情であると言います。愛は、状況に応じて変わることがあると思ったりします。誰でも愛されたいし、他の人を愛することを望んでいます。「エロス」を追求するとき、我々は他人に傷付け、傷を受けることになります。私たちは、このような愛に決して満足することができません。私たちの罪の問題をより複雑にするだけです。人々は真の愛を熱望します。私たちは、キリストを通してのみ真の愛を体験することができます(Iヨハネ3:16a)。神は私たちを実に愛し、ひとり子を送って下さり、私たちの罪のために死なせました。私たちが神の愛を受け入れたときに、私たちは本当に満足して幸せになれるのです。私たちにこのような愛が溢れる時、私たちは初めて、他の人を愛することができます。イエスは「あなたがたに新しい戒めを与えましょう。互いに愛し合いなさい。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。互いの間に愛があるなら、それによってあなたがたがわたしの弟子であることを、すべての人が認めるのです」(ヨハネ13:34-35)と言われました。イエスは、私たちがお互いに、また、すべての疎外された人々に向かって、神の愛を実践することを願っておられます(マタイ5:46)。神の愛は、イエスの教会だけが持つ区別された特徴であるべきです。私たちは、真実で、生きていて、本当の教会の特徴を示す特性について考えてみました。教会をこのようにさせることは何でしょうか?単純に言えば、福音です。これについて、より詳しく考えてみたいと思います。教会の福音中心的な性格は、教会の聖書の視点と伝統的なプロテスタントの両方の観点から発見されます。私たちは、このような観点を使徒の働き2:42節で発見することができます。「そして、彼らは使徒たちの教えを堅く守り、交わりをし、パンを裂き、祈りをしていた。使徒たちの教え:使徒たちの教えは聖書になりました(エペソ2:19-20)。「彼らは使徒たちの教えを...をしていた」という内容は、彼らが聖書を愛し、熱心に聖書を勉強したことを意味します。聖書研究は聖霊に満たされる生活の源泉であった。交際:交際はギリシャ語でコイノニアであるが、これは私たち信者が行うクリスチャンの日常的な生活を表現する言葉です。コイノニアという言葉は、証人という意味をも含んでいます。コイノニアは私達が助けの必要な人々の世話をし、一緒に分かち合うことを意味します(2:44)。パンを取り祈り:「パンを取る」とは聖晩餐を意味するが、これは初代のクリスチャンが、定期的に守ってきたものです(使徒20:7;Iコリント11:20)。「祈り」とは、個人祈りではなく、礼拝の時にささげる公的な祈りを意味します。伝道:使徒の働き2:47は次のように言っています。「神を賛美し、すべての民に好意を持たれた。主も毎日救われる人々を仲間に加えてくださった。」この内容は、彼らが伝道に参加したことを意味します。実際に、初代教会は、積極的に伝道に参加しました。エルサレムにあった教会に対して大きな迫害が起きたとき、使徒のほかのすべての人々がユダヤとサマリヤに散らばっています。散らされた人々は巡って福音の言葉を伝えました(使徒8:1,4)。このようにしてアンテオケ教会が誕生しました(使徒11:19-21)。ジョン・ストットは次のように要約しています。第一に、彼らは使徒たちと関連していました。彼らは使徒たちの教えに専念していました。生きている教会は、使徒的だったのです。第二に、彼らはお互いに関連していました。彼らはお互いを愛していたのです。生きている教会は、互いに世話をし、分け与える教会なのです。第三に、彼らは神に関連していました。彼らは喜びと敬意をもってパンを取り祈り、神を礼拝していました。生きている教会は、礼拝する教会です。第四に、彼らは世界と関連していました。彼らは世に進んで主を証ししました。生きている教会は、福音を伝える教会です。過去のローマカトリックでは「司教があるところに教会がある」と言っていました。プロテスタントでは教会について別の観点を持っています。第一に、福音を伝える教会が真の教会です。第二に、真の教会は聖晩餐が正しく行われるところです。第三に、真の教会は信頼できる力を発揮します。福音を伝える:これは、教会の最も基本的な職務です。教会の肢体が定期的に集まるとき、それらの集まりの焦点は、聖書に出てくる福音のメッセージを宣言し、それに反応することが必要です。そのメッセージとは、聖書を信じることであり、キリストを中心にし、聖霊に満たさいる必要があります。これにより信者たちは、イエスを信じる信仰の中で成長し、主に似ていく必要があります。メッセージが聖書から離れ、哲学的または心理学的になれば、真の教会とは言えません。会の目的が事業であったり、知人を増やすことであったり、世の生活を向上させるためなら、真の教会とは言えません。使徒パウロはテモテに「私が行くまで、聖書の朗読と勧めと教えとに専念しなさい」と言いました(Iテモテ4:13)。彼はまた厳しく命じます。「私はおごそかに命じます。みことばを宣べ伝えなさい。時が良くても悪くてもしっかりやりなさい。」(IIテモテ4:1b-2a)。聖礼(洗礼と聖晩餐):ローマカトリック教会は、7つの聖事があると述べています。(病人と終焉を迎える人に油を塗ること)、叙階、結婚などを指します。プロテスタントでは洗礼と聖晩餐だけが聖書的な根拠を持つと考えています(マタイ28:19;ルカ22:19;Iコリント11:26)。私たちはキリストが制定し、信仰により受け入れられるこの二つの聖礼がキリストの完全な義と聖を得るに十分であることを信じています。聖礼は標識であり、神的行為であり、神的存在の手段です。これは福音を象徴し、福音が何なのかを権威を持って教えてくれます。これは言葉ではなく行動で、私たちを教えています。洗礼を受けるときに、私たちは罪洗い受けると聞き、なおかつ、劇的に表現されたそれを見て感じます。聖晩餐の時に、私たちのためのイエスの死について聞くだけではなく、私たちのために与えられた主の体を見、それを味わい、かぎ、触ることになります。洗礼式と聖晩餐を挙行することはキリストに対する従順を示すものです。これは音により伝えられる福音の、可視的な標識とシンボルで補完しようとします。これは信者をこの世から区別する外形的な標識もしくは可視的な領域なのです。聖礼は救いのために絶対に必要なものではないのです。救いは信仰のみで得ると聖書が教えているからです。聖礼を無くしてはならず、また蔑視してもいけません。これは、神の前で罪を犯すことになります。聖礼は、信仰を強化し、信者が一つになるようにし、信者が証人としてこの世と区別されるようにします。イエスは命じて「あなたがたは行って、あらゆる国の人々を弟子としなさい。父、子、聖霊の御名によってバプテスマを授け」と言われました(マタイ28:19)。「わたしを覚えてこれ(聖礼)を行ないなさい」とました(ルカ22:19b)。結局、私達はイエスの命令に従う必要があります。Discipline):プロテスタントはみんな教会の力が教会の特徴の一つであることに同意しません。懲戒という名前で恐ろしいことが行われたからです。スペイン異端審問と魔女狩りで権力を乱用したようなものです。これらの乱用が私たちの罪を治める聖書の明確な教えを実行することを防ぐことはできません。イエスは厳しく小さい者のひとりをもつまずかせることを禁じました(マタイ18:6-9)。ある人が罪を犯したときには、非常に慎重に取り扱っていくべきです。イエスはこれを取り扱うプロセスを言われましたが、その最終的な権限は教会であるとしました(マタイ18:15-17)。懲戒の目的は救いであり、回復させることです。それはただの罰を加えることではありません。教会に対する上記の二つの見解を考えるとき、言葉と行動によって福音を伝えることが、教会の主な使命であることは明らかです。福音が伝わるとき、教会は立てられます。福音を伝えることを、伝わったそこで止めてはいけません。これは教会の主眼として継続的に行われなければいけません。なれば、教会は成長します。福音は停滞されず力動的に成長し、実を結ぶことです(コロサイ1:6)。福音はキリスト信仰の「abc」だけでなく、信仰の「xyz」です。福音は初心者だけのものはありません。すべての信者が成長して福音の信仰の中で成熟すべきです。信じる者たちを通して福音が実行されているところが教会です。多くの人々は自分たちが地元の教会に属せずにも、クリスチャンとして生きていくことができると思っています。彼らは教会の中で起こる争いや問題を回避したいと思っています。教会の肢体になることは必ず必要ですが、仕方なくする、歓迎されていないことかもしれません。一般的に多くの若者たちは、どのような種類の献身も躊躇しています。その理由は、自分たちに失望を与えた団体や指導者を信頼することができないからです。私たちはこれを理解できます。それにもかかわらず、地元の教会に献身することはクリスチャンにとって選択する項目ではありません。カルタゴのキプリアヌスは次のように言いました。「教会を母として思わず、神を父にすることはない」と。これは、もし私たちが神を父と呼ぶならば、我々は地元の教会に属している必要があることを意味します。地元の教会の献身がなければどのような人でも成長することができません。私たちは、若者たちを地元の教会に献身するように助けて、彼らがイエスの中で信仰の成長を遂げるよう助ける必要があります。一人での信仰生活は聖者になれます。ところが、教会生活をすると、自分の弱さ、罪、罪の実際の姿が明らかにされます。なると、私たちは救いの必要性を認識し、イエスに来て変わる体験をするのです。これがクリスチャンの共同体である教会の必要とする理由です。私たちは、教会で福音の変化の能力を体験することができます。教会のもう一つの重要な任務は、世界に福音を伝えることです。教会は宣教のための共同体になる必要があります。福音伝播は私たちを新たにした福音が自然に溢れ出ることです。事実、すべてのクリスチャンは宣教師なのです。神の家族の一員になるということは、罪と死からの救いという福音を私たちが他の人に伝えるために送られたことを意味します。私たちは福音を隣人に伝えるよう召されたのです。ある人たちは文化と国境線を越えて、イエスを知らない人に福音を伝えるように呼びかけられたのです。すべてのクリスチャンは、壊れた世界に福音を伝えるようにと、イエス様から遣わされました。イエスは「平安があなたがたにあるように。父がわたしを遣わしたように、わたしもあなたがたを遣わします。」と言われました(ヨハネ20:21)。要約すると、教会は福音を伝え、福音の力を経験して、地の果てにまで福音を伝えなければいけません。教会の特徴と福音中心的な性格を考えるとき、私たちは本当の意味で教会であることを確認することができます。ほとんどのUBF地域教会は福音伝播と聖礼を行なうのに強く焦点を当てています。いくつかの小さな家庭教会では聖餐式をしていないようです。教会として我々は、少なくとも一年に一度は聖餐式を行わなければいけません。これで私たちは神の救いの恵みを記憶することができ、私たちの信仰を強化しクリスチャンとして明確なアイデンティティを持つことができます。今まで、私たちは教会の性格と目的について考えてみました。これからは、健康な教会をどのように立てることができるかについて考えてみたいと思います。エペソ人への手紙を概観したいと思います。†エペソ人への手紙は四つの言葉で要約することができます。「神の大きな計画」、「神の大きな愛」、「神の大きな知恵」、「神の偉大な力」がそれです。神の大きな計画は、教会を建てることです。これにより、天にあること地にあることがキリストの中で統一されるようにすることです(1:10)。神の計画は、単に人々を救うことではなく、神の支配を回復し、天と地のすべての創造物に置かれた神の本来の目的を完成することです。キリストを通して神は世界を自分と和解させておられます(Iコリント15:25;IIコリント5:19)。これはどのような落ちもない完全な計画です。この計画の動機は私たちのために注ぎだされる神の大きな愛です(1:4b、8)。私たちは私たちの罪と咎のため、生まれながら御怒りを受けるべき子らでした(2:1,3)。