2002年12月19日eoconomist伝統的な教会は困難に直面している。キリスト教はあなたは神を信じるか、という問いかけへの答えをむしろ上手に行うようになった。ヨーロッパ人であれば、足で床を磨くまねをして穏やかかつ恥ずかしげに「まあ、あなたが何をもって神っていっているかによるよね」とぼそっと答える。「どういう種類の神?」とも。西方ヨーロッパでは20%、東方ヨーロッパでは14%が定期的に礼拝に行くに過ぎないのだ。アメリカ人であれば、その答えは何のけれんもなく「そうだよ」というであろう。2%のアメリカ人だけが無神論者なのであり、驚くべき事に47%が「週に一度は教会に行く」と世論調査で答えるのである。それが誇張であるとしても大陸間の相違は明白である。ヨーロッパ人にとっては、宗教、とりわけキリスト教は近代化の敵であると過去考えられていた。宗教は発展途上国とアメリカの両方で栄えている。主な理由としては19世紀と20世紀初頭にアメリカで現れた新しい強力な福音派の教派である。答えは合衆国の宗教体験のユニークな歴史、ペンテコステ派の適応力の見事さ、さらに社会変化の速い時代に於けるファンダメンタリストのメッセージの力の中にある。イスラム教ファンダメンタリストが脚光を浴びたように、アメリカに於けるキリスト教共同体の政治的な役割が脚光を浴びつつある。その両者の力がピークに達していると考える者もいる。誰もその現在の傑出した力を否定は出来ない。「会衆を全て数えてみよ」(上田:もちろん創世記15章)信者の数を数えるのは難しい。世界のキリスト教会は1970年代の12億から2000年の20億へと、ほぼ人口の増加に見合って増えており、なおイスラム教よりは大きいと言える。アメリカにおいてキリスト教との数は50年代の8100万から2000年代の1億7100万へ増加、20世紀以降教会に所属するアメリカ人の割合が急激に増えている(チャート参照、上田省略)。全ての教派が順調だったのではない。シンシナティ、オハイオのGrenmary調査センターがこの10年間にモルモン教、ローマ・カトリック、非伝統的なプロテスタント(ペンテコステ派と南部バプテストなど)が際だって伸びていると発表した。敗者はルター派、聖公会、メソジスト、それに長老派といった伝統的な教会である。ローマ教会をのぞけば、アメリカ人はリタージー、オルガン、ローブを着た聖職の教会から群れをなして逃げ出し、燃えるような説教ややかましい音楽、テレビ写りのよいスーツに身を固めた人達の所へと移っている。日曜にバージニアのLynchburgのトマスの道教会に行けば見せ物を簡単に見られる。Falwellという名の知られたテレビ伝道者が子どもを奉献しているところを見るであろう。両親や祖父母がそれを囲む。愛想よく彼はテレビ向けのメークでそれぞれの子どもの名前と誕生日、家族の名前を読み上げる。「お顔をカメラに向けられるかな?」と彼。核家族の祝福の後に礼拝そのものが始まる。朗らかでついていきやすいように、前半が音楽。ジャズと揺さぶるsway歌を青いローブの聖歌隊が大体100名、皆で「古い頑丈な十字架」のような福音派お好みの歌を激しく歌う。それから漂白されたような(白肌で)、きれいに刈られた(髪で)若者が小声で歌う。愛、神の愛が、偶然であろうがナイトクラブと同じように、歌われる。Falwell氏の説教は後半30分でなされ時間通りに終わる。時計が鳴って生放送はコマーシャルを流し始める。説教はうまく組み建てられており、ポイントが頭上の大きなスクリーンで繰り返される。その強調はキリスト教の基本的な教義に基づいている。その頂点で聖書の不可謬性を言う。Assemblyの様な教会も早い成長を遂げている。90年からの10年間に16%増えた神の教会(教派)の一つである。これは主に白人のペンテコステ派である(黒人はキリストにおける神の教会という別の教会に主に集まる)。Trask兄弟は成功した中西部の重役のように大きな木のパネルのデスクに座る。ペンテコステ派の売りは「聖霊が動かさないのなら異言は無意味だ」、という彼らの「話す舌」の伝統にある。ペンテコステ派はまた聖書の逐語霊感性、厳しい道徳、会衆のための宣教師団の派遣に熱心である。親切にTrask兄弟は「あなたは10分の1を収めることが出来ますよ」という。宣教師は教会のお金をかなり吸い取る。昨年は1億7800万ドル。「今日の信仰共同体」というアメリカの教会のスナップ集が今年前半に出てこの類のものの混合が広くなされることがどれだけの(会衆増加の)マジックを生むように見えるかを示している。禁止の強調、礼拝者の厳しい道徳と相まって起きているのである。伝統的な教会にとっては、この成功のレシピは腹立たしい。GartonというASanDiegoの長老派の隠退牧師が嘆く。「新興の教会は数年で3000人のを作れるのに」。多くの者は、それをうち倒せないなら、そこから学ぼうと決断する。Churchの牧師である。讃美歌よりは椅子とシンセサイザーによって部屋を満たした。これら全てにおいて、アメリカはヨーロッパと強く異なる。よれば「公共事業」だと描写される。彼女に依れば、「ヨーロッパでは『身代わりの宗教』の概念がある、つまり他の皆のために少数の人が礼拝をしている」。アメリカ人はヨーロッパの世俗主義を奇異と見なす。「自分には宗教に興味を持った友人がいないと言うと、私のアメリカの友人たちの目が逆立つ」、とカレン・アームストロング(前修道女で宗教についての本の著者)が言う。アメリカにおいては、宗教は常に盛んで、個人的な信仰に基づいているものであった。Starkがそう指摘したのは、アメリカ(人)が政府主導の宗教に反対し、モノポリー型宗教、シングルサイズで全部間に合わせる類の宗教であってはならない、と考えるからである。その代わり、教会は常に熱心な人を求めて競争しなければならなかった。顧客への魅力を同じように多く引きつけるために、市場の特定のニッチに適合したものを仕立てることで。新しい教会が容易に生まれうる。その説教者達は比較的わずかな(神学)教育しか受けていない一方で、多くのエネルギー、意欲を持っていた。教会が出来て階層性と訓練された教会が出来ると、その聖職者は神学的な度合いを獲得し、信仰の確かさの生の感覚をその過程で失ってしまうことがしばしばである。著者達はほとんどの成功した教会がたいてい伝統的な教義を説教しそのメンバーの要求に答えていると論ずる。メソジスト教会は過激と見られた19世紀に成長した。次第に尊敬を集め、そして下降した。同じことが他の教会が近代化され妥協していくときに当てはまる。(上田:以下の文章、福音派が勢いを失ったときに何故減少するかと言うことを、大多数の方が献身を指導しやすいという風に分析しているものと思われる)著者達によればその理由は「宗教的共同体が信者に対して持つ、犠牲やあるいは不名誉といった観点からのコストを要求する度合いが強いほど、強力になるから」である。彼らの説明によれば、宗教は集合的に生産される商品である。riderという問題もある。ヨーロッパの宗教の場合、クリスマスとイースターにのみ教会に足を向ける信者は、その途中の期間はむなしいまま教会のベンチから去っていることになる。このただ乗り信者を追いかけて犠牲のレベルに達するところまで要求し、教会生活に全てをなげうつところまで要求するところにその解答がある。彼らが酒が飲めずトランプや薬も出来なければ、彼らは教会において社交生活を魅力的な形で見出しうる。全面的な献身者の会衆は半分空っぽの教会的懐疑主義者よりは大きな精神的な見返りを得る。信仰が経済的商品のようには解析できないと考える人もいるだろう。成功した教会といわれるためにはまず多くの会員を必要とするのは疑いようがない。Falwell氏は、多くの保守的な説教者と同じように、最近になってようやくバミューダパンツをはくようになり病的な映画を見ることがなお許されていないような(保守的な)大学を設立した。「御言葉を広めよ」アメリカに於ける成功は外国に御言葉を伝える願望を惹起する。アメリカの宣教師の大体は今日なお地上の最も荒れ果てた地域で生活し活動している。二つの教会が特に活動的である。モルモン教は5万の宣教師を年鑑派遣しそれ以上のモルモン教徒が国外にいる。Hillは「彼らは宗教界のマクドナルドで、世界中どこでも教えが出来る完全なスタンダード化を達成した」と言う。彼らは本質的にはアメリカをパッケージした、どこでもアメリカの中流階級に参加できるような家族スタイルをアピールする。一つの成功は戦略上はモルモンの正反対にあたるペンテコステ派である。ハーバード大学のハービー・コックスが「天国から撃て!fire」で説明するように、彼らは教義よりは霊的な体験によって信仰を持つ。それは局地的な宗教的味付けを鮮やかに行うことで達成した。結果として、地上で最速の教会成長、4億を達成し、4人のキリスト者に1人となるまでに至った。Silvaが選出されるのに貢献した。非伝統的な教会の、特にラテンアメリカにおける成功は、彼らが社会的な富をもたらしたことにある。Grenfellというグァテマラのこれらの教会を調査した英国国教会の叙任司祭は、特に女性が、強奪や盗難を問題にし、家庭内暴力や賭博や酒に対して時間厳守と正直さによって強く(教会に)魅力を感じていることに注目した。夫を連れてきなさい、そうすれば気付くより前に家族皆が充分に食べられるようになっているよ、と。推測上は、1時間400人のラテンアメリカ人がカトリックの教会からプロテスタントに転向する計算になる。(第三世界からの)移民が新しいカトリックの安定的な富を豊かな世界(アメリカとヨーロッパ)に長く提供してきた。今日では、非伝統的な信仰が豊かな国に逆にもたらされている。アメリカの宣教師団が働いた国からの逆流入である。その結果、移民の多いロンドンの東のはずれでは国教会の倍のペンテコスタルな会衆がいる。全てのペンテコステが原理主義者でも福音派というわけでもない。Roof氏はこう特徴付ける。「ファンダメンタリストは自分が信じていることを強調し、ペンテコステは自分が感じることを強調する。福音派はメッセージを分け合うということを強調する」。アメリカの非伝統的な宗教を地図で描くことはドアのラベル(教派のこと?)の重要性が減少することによってより困難になる。「アメリカの宗教はますます教派的ではなくなっている」、とステファン・ワーナー(シカゴのイリノイ大学の社会学の教授)が言う。多くの非伝統的な教会は政治的に影響力を持つこともある信条を共有する。その大部分は聖書の不可謬性の徹底から起こる。これがキリスト者がダーウィン進化論を否定する基礎である。根本主義者は進化は「ただの」一つの理論に過ぎず、言葉は「推測する」(ための)ものであって創造の教義以上の科学的な妥当性は持たないものと主張する。実際、科学者によってなされる全ての科学的説明は、理論として叙述される。この事は決して説明する力を減らしはしない。2,000人の人々が、生物学教科書にステッカーを貼って、学生に進化は事実ではなく理論であると分からせるようにと、地元の教育委員会に請願署名した。確かにどちらかが本当なのだが、「理論」が証拠に対してより適合した言い方であるのだ。創造主の考え方と完全に適合さえする(のに)、とささやくものもいる。「なぜ私はカナダ人を奴隷にすることができないか?」(上田:何ですか、これ?)もちろん、信仰深い人には聖書を切り刻んでつまみ上げる傾向もある(論文1をみよ、上田省略)。同性愛に関する聖書的な反対はリベラルな教会を騒がせ、同性愛の祝福式、同性愛を公言する教職に按手をすべきかどうか迷っている。一般的に言って、エリートは同性愛者に好意的で、教会のベンチに座るような人は敵対的である。原理主義者は正確に自分の立つ位置を心得ている。Falwell氏は同性愛を非難し(フェミニスト、都市のリベラリスト、中絶支持派に反対して)、ワールド・トレードセンターの攻撃の責任が同性愛者にあるといった。他にも彼らの嫌悪感を共有するものがいる。アラバマ最高裁判所は最近レスビアンであった母親に彼女の子の保護権を与えることを拒否した。アメリカの同性愛者がろうばいしつつこのような見解に反応する。Whiteは後から自分が同性愛であることを公言した。彼とその相手は今はトマスの道教会のすぐ向かいに家を借り、その教会の集会の多くに参加し、原理主義者の同性愛に対する見解に無言の抗議を続けている。ホワイト氏は、原理主義者が同性愛者への迫害を強化し、暴力的な攻撃も容赦していると論ずる。「これは新しいマッカーシズムである」、と彼は言う。確かにこれはアメリカで多くの信仰が許されている宗教的寛容、それに自由を生んだ道徳的寛容とは奇妙な対照をなしている。アメリカの非伝統的な教会で最も政治的に議論されているのは中東への態度かもしれない。