故僧正自ら所立(しょりゅう)の義なり。懺悔を許す、亦是受戒すべし。逆罪なりとも、くひて受戒せば授くべし。菩薩はたとひ自身は破戒の罪を受とも、他の爲には受戒せしむべきなり。生死の中に仏あれば、生死なし。いはく、生死の中に仏なければ、生死にまどはず。こころは夾山・定山といはれし、ふたりの禅師のことばなり。得道の人のことばなれば、さだめてむなしくもうけじ。生死をはなれんとおもはむ人、まさにこの旨をあきらむべし。人、生死のほかにほとけをもとむれば、ながえをきたにして越にむかひ、おもてをみなみにして北斗をみんとするがごとし。生死の因をあつめて、さらに解脱のみちをうしなヘり。このときはじめて、生死をはなるる分あり。生より死にうつるとこころうるは、これあやまりなり。生はひとときのくらいにて、すでにさきありのちあり。かるがゆゑに、仏法のなかには、生すなはち不生といふ。滅もひとときのくらゐにて、またさきありのちあり、これによりて滅すなはち不滅といふ。生というときには、生よりほかにものなく滅というときは、滅のほかにものなし。かるがゆゑに、生きたらば、ただこれ生、滅きたらばこれ滅にむかひてつかふべし。いとうことなかれ、ねがふことなかれ。この生死は、すなはち仏の御いのちなり。これをいとひすてんとすれば、すなはち仏の御いのちをうしなはんとするなり。これにとどまりて、生死に著すれば、これも仏のいのちをうしなうなり。仏のありさまをとどむるなり。いとうことなく、したうことなき、このときはじめて、仏のこころにいる。心をもてはかることなかれ、ことばをもていうことなかれ。わが身をも心をも、はなちわすれて、仏のいへになげいれて、仏のかたよりおこなわれて、これにしたがひもてゆくときちからをもいれず、こころをもつひやさずして、生死をはなれ仏となる。たれの人か、こころにとどこほるべき。仏となるにいとやすきみちあり。もろもろの悪をつくらず、生死に著するこころなく、一切衆生のためにあはれみふかくして、かみをうやまひ、しもをあはれみ、よろづをいとうこころなく、ねがふこころなくて、心におもうことなく、うれうることなき、これを仏となづく。ほかにたづぬることなかれ。ゲンジョウ)の本源なり。国主とがめあれども、師つゐに不受なり。米湯(ベイトウ)の法味(ホウミ)つたはれり、芙蓉山に庵(アン)せしに、道俗の川湊(センソウ)するもの、僅(オオヨソ)数百人なり。日食(ニチジキ)粥一杯なるゆゑに、おほく引去(インコ)す。師ちかふて赴斉(フサイ)せず。「夫(ソ)れ出家は、塵労(ジンロウ)を厭(イト)ひ生死(ショウジ)を脱せんことを求めんが為なり。心を休め念を息(ヤ)めて攀縁(ハンエン)を断絶す、故に出家と名づく。(アニ)等閑(ナオザリ)の利養を以て、平生(ヘイゼイ)を埋没すべけんや。ホウゲ)して、声に遇(ア)い色に遇うも、石上(セキジョウ)に華(ハナ)を栽(ウユ)るが如く、利を見、名を見るも、眼中に屑(セツ)を著(ツク)るに似(ニ)たるべし。況(イワ)んや無始(ムシ)従り以来、是れ曾(カツ)て経歴(ケイレキ)せざるにあらず、又是れ次第を知らざるにあらず、頭(コウベ)を飜(ホン)じて尾と作(ナ)すに過(スギ)ず。止(タダ)此(カク)の如くなるに於て、何ぞ須(モチイ)ん苦苦(クク)として貪恋することを、如今(イマ)歇(ヤメ)ずんば、更に何(イズ)れの時をか待たん。所以(ユエ)に先聖(センショウ)、人をして只(タダ)今時(コンジ)を尽却(ジンキャク)せんことを要せしむ。今時を尽さば、更に何事か有らん。心中無事なることを得ば、仏祖猶ほ是れ冤家(オンケ)の如し。一切の世事、自然(ジネン)に冷淡にして、方(マサ)に始めて那辺(ナヘン)と相応(ソウオウ)せん。你(ナンジ)見ずや、隠山(インザン)死に至るまで、肯(アエ)て人を見ず。趙州(ジョウシュウ)死に至るまで、肯て人に告げず。匾担(ヘンタン)は橡栗(ショウリツ)を拾うて食(ジキ)とし、大梅(ダイバイ)は荷葉(カヨウ)を以て衣とす。你が心を死了(シリョウ)せんことを要(ヨウ)す。投子(トウス)は人をして米(ベイ)を辨(ベン)じ、同じく煮て共に餐(サン)せしむ、你が事を省取(セイシュ)することを得んと要す。(シバラ)く従上(ジュウジョウ)の諸聖(ショショウ)、此(カク)の如くの榜様(ボウヨウ)あり、若(モ)し長処(チョウショ)無くんば、如何(イカン)が甘(アマナ)い得ん。諸仁者(ショニンジャ)、若し也(マ)た斯(ココ)に於いて体究(タイキュウ)せば、的(マサ)に不虧(フキ)の人也。肯(アエ)て承当(ジョウトウ)せずんば、向後(コウゴ)深く恐らくは力を費やさん。山僧(サンゾウ)行業(ギョウゴウ)取ること無うして、忝(カタジケナ)く山門に主たり、豈(アニ)坐(イナガ)ら常住(ジョウジュウ)を費やして、頓(トン)に先聖(センショウ)の附嘱(フショク)を忘る可けんや。輙(スナワ)ち略(ホボ)古人の住持(ジュウジ)たる体例(タイレイ)に学(ナラ)わんと欲す。諸人と議定(ギジョウ)して更に山を下らず、斉(サイ)に赴かず。本院の荘課(ソウカ)一歳の所得をもて、均(ヒト)しく三百六十分と作(ナ)して、日に一分を取って之(コレ)を用い、更に人に随って添減(テンゲン)せず。米湯(ベイトウ)と作さん。ショウケン)も茶湯のみ、更に煎点(センテン)せず。一茶堂を置いて、自ら去って取り用ゆ。務めて縁を省て、専一に辨道(ベンドウ)せんことを要す。長(トコシナ)えに鳴(イナナ)き、石牛(セキギュウ)善く走(ワシ)る。清暁(セイギョウ)の松を回(メグ)る。エンカ)の色を帯(オ)ぶ。ショウジョウ)として、趣向(シュコウ)すべき無し。山僧(サンゾウ)今日、諸人の面前(メンゼン)に向かって家門を説く、已(スデ)に是れ便りを著(ツ)けず。セイボウ)して、眉を張り目を怒らし、癇病(カンビョウ)の発するが如くに相(アイ)似たるべけんや。(タダ)上座(ジョウザ)を屈沈(クッチン)するのみにあらず、況(イワン)や亦(マ)た先聖(センショウ)に辜負(コフ)せんをや。二祖、雪に立ち臂(ヒジ)を断つに至って、謂(イイ)つ可し、艱辛(カンシン)を受くと。一句を問著(モンジャク)せず。還って達磨を喚んで、不為人(フイニン)と作(ナ)し得てんや、二祖を喚んで、不求師(フグシ)と做(ナ)し得てんや。山僧、古聖(コショウ)の做処(サショ)を説著(セツジャク)するに至るごとに、便ち覚(オボ)ふ、身を容るるに地無きことを、懺愧(ザンキ)す、後人(コウジン)の軟弱なることを。グソク)して、方(マサ)に発心(ホッシン)す可しと。做手脚(サシュキャク)迄(イタ)らずして、便ち是れ生(ショウ)を隔て世を隔て去らん。箭(ヤ)に似たり、深く為に惜しむ可し。是(カク)の如くなりと雖も、更に他人の長に従って相(アイ)度(ワタ)るに在(ア)り。山僧(サンゾウ)也(マ)た強(シイ)て你(ナンジ)を教ふることを得ず。タンオウ)の韲(サイ)、喫せば則(スナワ)ち君が喫するに従(マカ)す、喫せざれば東西するに任(マカ)す。伏して惟(オモン)みれば同道(ドウドウ)、各自に努力せよ。」これすなはち祖宗単伝の骨髄なり。高祖の行持おほしといへども、しばらくこの一枚を挙(コ)するなり。いまわれらが晩学なる、芙蓉(フヨウ)高祖の芙蓉山に修練(シュレン)せし行持、したひ参学すべし。それすなはち祇薗(ギオン)の正儀(ショウギ)なり。別バージョン:芙蓉山の楷祖、もはら行持見成の本源なり。國主より定照禪師號ならびに紫袍をたまふに、祖うけず、修表具辭す。國主とがめあれども、師、つひに不受なり。米湯の法味つたはれり。芙蓉山に庵せしに、道俗の川湊するもの、僅數百人なり。日食粥一杯なるゆゑに、おほく引去す。師、ちかふて赴齋せず。夫れ出家は、塵勞を厭はん爲なり。脱生死求め、休心息念し攀縁を斷絶す。等閑の利養を以て、平生を埋沒す可けんや。直に須らく兩頭撒開し、中間放下すべし。聲に遇ひ色に遇ふも、石上華を栽うるが如し。利を見名を見るも、眼中に著屑に似たるべし。無始より以來、是れ曾て經歴せざるにあらず、又是れ次第を知らざるにあらず、翻頭作尾に過ぎず。止此の如くなるに於て、何ぞ須らく苦苦に貪戀せん。如今歇めずは、更に何れの時をか待たん。所以に先聖、人をして只要ず盡却せしむ。今時能く今時を盡さば、更に何事か有らん。なり、方に始めて那邊相應す。儞見ずや、隱山死に至るまで人に見えんことを肯せず。趙州は死に至るまで人に告げんことを肯せず。擔は橡栗を拾つて食とし、大梅は荷葉を以て衣とし、紙衣道者は只だ紙を披る、玄太上座は只だ布を著る。石霜は枯木堂を置きて衆と與に坐臥す。儞が心を死了せんことを要す。投子は人をして米を辨じ、同煮共餐せしむ、儞が事を省取することを要得す。從上の諸聖、此の如くの榜樣有り。長處無くんば、如何甘得せん。諸仁者、若也斯に於て體究すれば、的不虧人なり。若也承當を肯せずは、向後深く恐らくは費力せん。山祖行業取無くして、忝く山門を主す。坐ら常住を費やし、頓に先聖の附屬を忘る可けんや。今は輙ち古人の住持たる體例に略學せんとす。諸人と議定して更に山を下らず、齋に赴かず、化主を發せず。本院の莊課一歳の所得を將て、均しく三百六十分に作して、日に一分を取つて之を用ゐる、更に人に隨つて添減せず。以て飯に備すべきには則ち作す、作飯不足なれば則ち作粥す。作粥不足なれば、則ち米湯に作る。新到の相見は、茶湯のみなり、更に煎點せず。唯一の茶堂を置いて、自去取用す。務要省縁し、專一に辨道す。活計具足し、風景疎ならず。華は笑くことを解し、鳥啼くことを解す。木馬長く鳴き、石牛善く走る。天外の青山色寡く、耳畔の鳴泉聲無し。嶺上猿啼んで露中霄の月を濕らす。林底鶴唳いて風清曉の松を囘る。春風起こる時枯木龍吟す、秋葉凋みおちて寒林花を散ず。玉階苔蘚の紋を鋪き、人面煙霞の色を帶す。音塵寂爾にして、消息宛然なり。一味蕭條として、趣向すべき無し。山祖今日、諸人の面前に向つて家門を説く。是れ不著便なり、豈に更に去いて陞堂し入室し、拈槌豎拂し、東喝西棒し、張眉怒目して、癇病發相似の如くなるべけんや。上座を屈沈するのみにあらず、況に亦先聖を辜負せん。儞見ずや、達磨西來して、少室山の下に到つて、面壁九年す。二祖立雪斷臂するに至るまで、謂つべし、艱辛を受くと。然れども達磨曾て措了せず、二祖曾て一句を問著せず。還つて達磨を喚んで不爲人と作んや、二祖を喚んで不求師と做んや。山祖古聖の做處を説著するに至る毎に、便ち地の容身すべき無きを覺ゆ。慚愧づらくは後人軟弱なること。況に百味珍羞、逓に相供養し、道ふ、我れは四事具足して、方に發心すべしと。做手脚不迭にして、便ち是れ隔生隔世せん。時光箭に似たり、深く可惜たり。是の如くなりと雖も、更に他人の從長して相度する在らん。山祖也強ひて儞に教ふること不得なり。諸人者、還古人の偈を見るや。山田脱粟の飯、野菜淡黄の齏、喫することは則ち君の喫するに從す、喫せざれば東西に任す。伏して惟んみれば同道、各自努力よや。これすなはち宗單傳の骨髓なり。高の行持おほしといへども、しばらくこの一枚を擧するなり。いまわれらが晩學なる、芙蓉高の芙蓉山に修練せし行持、したひ參學すべし。それすなはち祇園の正儀なり。以前、ほぼ同趣旨のことを知人(顔見知り)が誰もいない状況として書いたが、それだと刹那的な存在承認が生じてしまう余地があるので、AIによって管理される終身刑のような状況を考えた方がよいだろう。ネット、テレビ等による外界の閲覧は可能という条件を付けたほうが論点は明確になる。「承認欲」についてのツイートが琴線に触れたので、思ったことを書きます。先生の比喩を少し変えれば、こういうことでしょう。寿命が尽きるまでの食料品は宇宙船に乗せて、私はたった一人で宇宙に向かって旅立っている。四六時中、地球と交信ができてあらゆる情報は入手できる。ところが、ある日に気づくことがある。地球からの受信がちゃんと届いているのに、こちらからの送信はどういうわけか、地球には届いていないらしい。地球側から私の存在がまったく承認されていないのだ。そのうちは地球の役所では勝手に「死亡届」が出されてしまうのだろう。気づいたときに、私が普通に、あるいは楽しく生きることはできるのだろうか?私(=ネルケ)の考えでは、この例えはある意味では私たち人間の普通の状態を表わしているのではないかと思います。何せよ、「承認欲」というときに、「私の価値」ではなく、「私の存在」を承認してほしいという場合、ネルケ無方という個人の特徴などを承認してほしいというわけではもちろんなく、そいつの存在を承認してほしいわけでもない。それは無謀なご注文であるのは承知の上で、だれでもいわば「送信のできない(届かない)宇宙飛行士」です。先日、私が新宿で使っていた、シモーヌ・ウェイユの「愛するとは、他者の存在を信じることだ」という言葉は、言い換えれば「愛とは他者の存在の承認」とも言えるでしょう。この場合も、「承認する(=信じる)」とはもちろん、その人の個性を認めるとか、価値を認めるとか、つまりその人の比類のある存在(一切分の一の自分)を認める(信じる)ことではなく、認めようのないその人の比類のない存在(一切分の一切の自己、〈私〉)を認めてしまうのではないでしょうか。生きとしえ生けるものの中の一つとしての私は、「私のかけがえのない存在を認めてほしい」という無理な注文を出し続けている。ところが、永井先生が繰り返し強調されているように、神ですらネルケ無方が〈私〉であるということに気づいていない。神ですら承認しえないこの〈私〉を、他者に承認してほしい、これは承認欲の正体ではないでしょうか(もちろん、ほとんどの場合はそれは外見、金、ステータスなどによって、個人としての自分を承認してほしいといういわば「普通の承認欲」に隠されていると思います)。こんな欲深い承認欲が満たされるはずもないが、菩薩(あるいはシモーヌ・ウェイユのような「聖人」)は逆に、自身は承認されようがされまいが、他者のそういう承認欲に答えようとしている。bottleをそれでも、宇宙空間に向かって発信する。純粋に愛することは、へだたりへの同意である。自分と、愛するものとのあいだにあるへだたりを何より尊重することである。他の人たちがそのままで存在しているのを信じることが、愛である。―(シモーヌ・ヴェイユ『重力と恩寵』より)〈私〉を承認できるのは、最終的には他者ではなく、私のみである。そのきっかけを他者が作ることはできる。「お前はかけがえのない存在を生きている」・・・送信されたこのメッセージがはたして受信されるかどうかは、送信した本人にはわからない。同じメッセージをかつて受信し、〈私〉に気づかされてしまった経験のあるものなら、他者にも発信せずにはいられないだろう(=したがって、菩提樹の下でこのメッセージを受信したブッダは、ただ単に「おしゃべり好きで」生きとして生けるものに向かってそのメッセージを「転送」したとは思えない。釈尊の悟りはいわば転送せずにはいられない「迷惑メール」であった!)。このことはまさに、私が新宿で提起しようとして問題とつながっています。親がそれぞれの子供の個性を認め、価値を認め、「己の内部」として愛したとしても、子供の承認欲はそれで満たされないでしょう。子供は親から、「みんなと同じように」愛されたいのではなく、ましてや「親の一部」として承認されたいでもなく、比類のない存在(したがって兄弟の仲の一人ではなく)として承認されたい。ところが、最愛の親もそのご注文だけには答えられない。内山老師の表現を使えば、奥さんと自分は二分の一の存在ではなく、一分の一の存在。親と子供も一分の一の存在。ところが、その一分の一の存在をこの〈私〉ととらえて、したがって生きとし生けるものを「〈私〉の内容」として受け止めてしまえば、他者の〈私〉を否定してしまい、その比類のない存在を承認できなくなるでしょう。bottleを送るの、菩薩だと思っています。たとえはまずいかもしれませんが、複数の子供の耳元で、それぞれほかの子供の聞こえないように、「これは絶対に秘密にしなければならないことだが、実はお前のことだけ愛している」とささやくようなこと。このメッセージが届くころには、そうやって愛されているのは「兄弟の中の一人」の自分ではなく、まさに比類のない存在であったという気づきを願う。子供がそう気づいてくれれば、そういうふうに愛されているんは実は自分だけではなかった(しかし、自己だけであった)と気づく。最後に、個人的な体験で恐縮ですが、坐禅を初めて三年目、高校生の頃に三週間ほど山小屋に籠ったことがあります。無口で、一人でいるのが一番好きな私が驚いたのは、「寂しい!!!」という感覚でした。一日に一回、夕方に近くの農家に牛乳をもらいに行きましたが、朝からこの農家のおばさんと一言だけでもかわすことを楽しみに、その一日を過ごしていました。その十年後、28歳の頃には5週間ほど、山にテントを張って籠ったことがあります。そのころは、高校生の経験があったので、食料品の心配なども、寂しさに耐えられるのだろうかという不安がありました。ところが、そのころは全く「寂しい!」という思いは起こらず、もっぱら野ネズミと食品を巡って戦っていました。その差はなんだったのかわかりませんが、高校生の頃よりも28歳の頃から、〈私〉の比類のない存在に安住することができるようになっていたかもしれません。人から承認されなくても、自身で承認できるようになっていたのではないでしょうか。現在の私の公案は、いかに他者を(その人の)〈私〉への承認へ導くか、ということかもしれません。このたとえはある意味では私たち人間の普通の状態を表わしているのではないかと思います。...「私の価値」ではなく「私の存在」を承認してほしいという場合、ネルケ無方という個人の...の存在を承認してほしいわけでもない。「ある意味ではむしろ逆」というより端的に真逆といえるだろう。「私たち人間の普通の状態」が、じつは(AIによって管理される終身刑状態のように)自分が存在していることを誰にも知られずに生きている状態なのだ、というそのことの自覚それ自体が救いとなりうる、という思想なのだから。2019年9月17日ツイッターのアカウントを持っていないので、プライベートメールでの返信をお許しください。先生と私の「真逆」のアプローチを順修行と逆修行として理解してよろしいでしょうか。順修行の場合、今まで「私」だけを生きている者が、実は(他の誰にも気づかれえない)〈私〉をも生きていることに気づいて、一人の人間から一服することに一種の救いを見出している。私(逆修行)の場合、ゲームの虚しさに気づいて、一人の人間であることから一服していたものは、他のプレーヤーにも同じことに気づいて欲しいと願うようになる(発菩提心)。)で遊ぶことによって、他のコマ(『私』たち)たちに「お前はコマだけじゃない、ゲーム全体を見渡している存在だよ」と呼びかける。そのためにこちら側は〈私〉に安住せず、「私」に戻らなければなりません。相手の承認し得ない〈私〉を承認し(承認させる)ために、いったん相手の「私」を承認しておくという迂回路を取らなければならない。差別的な表現を恐れず、順修行の順悟りが小乗的ならば、逆修行の逆悟りが大乗的ではないでしょうか。私から見れば、「真逆」というより、順悟りは逆悟りの準備段階。ゲームの虚しさに気づいて、一人の人間であることから一服していた者は、他のプレーヤーにも同じことに気づいて欲しいと願うようになる(発菩提心)。2019年9月18日もちろんこれも宗教で、宗教だから当然ある語りえぬことを言葉で語ってある一般的な「教え」を作り出すのではあるが、この大乗仏教の菩薩の実践はとりわけあからさまにパラドクシカルな実践のようだ。この書物を理解するのは、おそらく、ここで表現された思想(あるいは、少なくとも類似した思想)を、かつて、一度は、自分自身で考えたことのある者ばかりであろう。ーつまり、本書は教科書ではないのであるー。本書を理会して読む者が一人でもあって、彼に楽しみを与える事ができさえすれば、本書の目的は達せられる。本書は哲學の諸問題を扱い、ー私の確信するところではー、これら諸問題に対する問いの立て方自体*が、われわれの言語の論理における誤解に基づいている、ということを示す。本書全体の意味するものは、概略以下の言葉に把握され得るであろう:語りうるものは明確に語らねばならない。世界とは、起きていることすべてである。世界は事実の全体であり、ものの全体ではない。世界は事実によって、そしてそれらが事実のすべてであることによって、規定されている。言い表わせない答えに対しては、問いもまた言い表わすことができない。問いが立てられるのならば、答えを与えることもまた可能である。問うことのできないところで疑おうと試みるがゆえに、懐疑論は反論不可能なのではなく、あきらかにナンセンスなのである。問いが成り立つところでのみ、疑いも成り立ち、答えが成り立つところでのみ、問いが成り立つ。答えが成り立つのは、ただ、何ごとかを語ることができるところでしかない。科学で可能なすべての問いが答えられたとしても、生の問題はまったく手つかずのまま残されるだろうと、われわれは感じるのである。その時もはや問うべき何ごとも残されていない。それが答えなのである。生の問題の解決は、問題の消滅によって気づかれる。(長い懐疑ののち、生の意義が明らかになった人々が、それでもなおその意義がどこにあるか語ることができない、その理由はまさにここにあるのではないか。言い表わせないものが存在する。