斉明天皇4年11月11日(658年12月11日))は、飛鳥時代の皇族。孝徳天皇の皇子、母は小足媛。天皇への謀反計画が発覚し、処刑された。舒明天皇12年(640年)、軽皇子(後の孝徳天皇)の皇子として誕生。孝徳天皇元年6月14日(645年7月12日)に父が即位し孝徳天皇となる。孝徳天皇は同年の大化元年12月9日(646年1月1日)に都を難波宮に移したが、それに反対する皇太子の中大兄皇子(後の天智天皇)は白雉4年(653年)に都を倭京に戻すことを求めた。孝徳天皇がこれを聞き入れなかったため、中大兄は勝手に倭京に移り、皇族たちや群臣たちのほとんどや孝徳天皇の皇后である間人皇女までも、中大兄に従って倭京に戻ってしまった。失意の中、孝徳天皇は白雉5年10月10日(654年11月24日)に崩御した。このため、斉明天皇元年1月3日(655年2月14日)、孝徳天皇の姉の宝皇女(皇極天皇)が再び飛鳥板葺宮で斉明天皇として重祚した。父の死後、有間皇子は政争に巻き込まれるのを避けるために心の病を装い、療養と称して牟婁の湯に赴いた。飛鳥に帰った後に病気が完治したことを斉明天皇に伝え、その土地の素晴らしさを話して聞かせたため、斉明天皇は紀の湯に行幸した。飛鳥に残っていた有間皇子に蘇我赤兄が近付き、斉明天皇や中大兄皇子の失政を指摘し、自分は皇子の味方であると告げた。皇子は喜び、斉明天皇と中大兄皇子を打倒するという自らの意思を明らかにした。近年、有間皇子は母の小足媛の実家の阿部氏の水軍を頼りにし、天皇たちを急襲するつもりだったとする説が出ている(森浩一『万葉集の考古学』など)。ところが蘇我赤兄は中大兄皇子に密告したため、謀反計画は露見し(なお蘇我赤兄が有間皇子に近づいたのは、中大兄皇子の意を受けたものと考えられている)、有間皇子は守大石・坂合部薬たちと捕らえられた。斉明天皇4年11月9日(658年12月9日)に中大兄皇子に尋問され、その際に「全ては天と赤兄だけが知っている。)と答えたといわれる。翌々日に藤白坂[2]で絞首刑に処せられた。処刑に先んじて、磐代[3]の地で皇子が詠んだ2首の辞世歌が『万葉集』に収録されている。IAST:Karṇa)は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場する不死身の英雄。クンティーがクル王パーンドゥの妃となる以前に、太陽神スーリヤとの間に生んだ子。パーンダヴァ5兄弟と敵対するカウラヴァの中心的人物の1人。優れた弓の使い手であり、大英雄アルジュナを宿敵とする。生まれつき耳飾りを付けていたことから「耳」を意味するカルナという名で呼ばれる。弓の名手だったクル王パーンドゥは、リシ(聖仙)が変化した鹿を知らずに射殺してしまったために、性交をすると死んでしまう呪いをかけられていた。彼の最初の妻クンティーは、リシのドゥルヴァーサから任意の神を父親とした子を産むマントラを授かっていた。クンティーは夫にその事実を告白し、許しを得てダルマ、ヴァーユ、インドラと交わり、それぞれユディシュティラ、ビーマ、アルジュナの三人の子供を授かった。二人目の妻マードリーはアシュヴィン双神と交わり、ナクラ、サハデーヴァの双子を生んだ。これがパーンダヴァ5兄弟である。クンティーは結婚するより以前、マントラを授かった直後に好奇心からスーリヤを呼び出してしまい、スーリヤの子を生んでいた。これがカルナであった。未婚での出産の発覚を恐れたクンティーは、生まれたばかりのカルナを箱に入れて川に流してしまった。カルナは御者アディラタに拾われ、ラーダーという養母に育てられた。子孫」の意)は、古代インドの文献に現れる、インド・アーリア人の一部族の名称。十王戦争に勝利したバラタ族は、インド・アーリア人の諸部族における覇権を確立した。次第に、十王戦争において戦った相手であるプール族と融合し、支配階層を形成して、クル族と呼ばれるようになったのである。クル族は次第に領域を固定化して、その領域はクル国(あるいはクルクシェートラ)と呼ばれるようになり、ブッダの時代には十六大国のひとつに数えられるようになっていった。パンチャーラ族とも連携し、ガンジス川流域に支配を広げていった。『リグ・ヴェーダ』の編纂はクル族の指導下で始まったと考えられ、鉄器を最初に用い始めた部族でもあると考えられている。鉄への言及は、「黒い金属」として、『アタルヴァ・ヴェーダ』に最初に見られるが、『アタルヴァ・ヴェーダ』はクル族(あるいはクル国)の王パリークシタ(英語版)の名も挙げている。ブラーフマナには、パリークシタの息子であるジャナメージャヤ(英語版)王の名も見られる。インドの叙事詩『マハーバーラタ』においては、2大勢力の一つカウラヴァとして登場し、盲目王ドゥリタラシュートラ(英語版)とガーンダーリー(英語版)との間に生まれた100人の王子が、長男のドゥルヨーダナを首領とし、次男のドゥフシャーサナや、叔父のシャクニ(英語版)、御者の息子カルナなどが中心となって、もう一つの勢力パーンダヴァと激しく対立した。ドゥルヨーダナは、パーンダヴァを罠にはめて謀殺しようとした。正式に継承された彼らの王国を詐欺を使った賭博によって奪い取り、森に追放した。これが原因で、王国の返還を求めるパーンダヴァとの間に戦争が起こり、カウラヴァはクルクシェートラの戦い(英語版)で全滅した。Kaurava)は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場する2大勢力の1つ。「クルの子孫たち」を意味し、盲目王ドゥリタラシュートラ(英語版)とガーンダーリー(英語版)との間に生まれた100人の王子を指す。彼らは長男のドゥルヨーダナを首領とし、次男のドゥフシャーサナや、叔父のシャクニ(英語版)、御者の息子カルナなどが中心となってパーンダヴァと激しく対立した。カウラヴァは大変奇妙な生まれ方をした。ガーンダーリーはドリタラーシュトラの子を身ごもったが、2年もの間子供は生まれなかった。ガーンダーリーが苦労して生んだのは、鉄のように硬い肉塊であった。ガーンダーリーは最初それを捨てようとしたが、ヴィヤーサ仙が現れて制止した。ヴィヤーサは人々に指示し、肉塊に冷水を注がせた。すると肉塊は100個の小さな塊に分かれた。それをギー(インドの乳製品)で満たした壷に1つずつ入れ、保管させた。時が満ちて、その壷の中から100人の王子たちと1人の娘ドゥフシャラー(英語版)が誕生した。長男のドゥルヨーダナが生まれたとき、様々な不吉な兆しが現れたため、王の側近や賢者たちはその子供を捨てるよう助言した。ドリタラーシュトラは親の情からその言葉に従わなかった。カウラヴァたちは幼い頃、パーンダヴァのビーマにひどくいじめられ、深く怨むようになった。劣等感の強いドゥルヨーダナにとってパーンダヴァは常に脅威であり、悩みの種であった。彼は悩みを手っ取り早く摘み取ろうとするあまり、パーンダヴァを罠にはめて謀殺しようとした。正式に継承された彼らの王国を詐欺を使った賭博によって奪い取り、森に追放した。これが原因で、王国の返還を求めるパーンダヴァとの間に戦争が起こり、カウラヴァはクルクシェートラの戦い(英語版)で全滅した。ジャヤドラタシンドゥ国の王で、クル族のドリタラーシュトラ王の娘ドゥフシャラーの夫。ジャヤドラタが生まれたとき、どこからともなく声がして、こんな予言をしたという。「この王子は大いなる名誉を得るだろう。戦いに死して天国へ昇るだろう。老若すべての戦士の中で最も名高く最も優れた人物が、戦場においてこの王子の首を身体から切り離すだろう。」しかしジャヤドラタの父は息子が戦死することを知って悲しみ、「息子の首を地上に落とす者はその首を粉々に砕かれるだろう。ジャヤドラタはパンチャーラ国で行われたドウラパディー姫の夫選びの会にも出席しており、ドウラパディーに思いを寄せていた。この会でドウラパディーを得たのはパーンダヴァの5王子の一人であるアルジュナであり、このときからパーンダヴァの5王子に恨みを抱いていた。ユディシュティラがシャクニとのサイコロ賭博に負けて、パーンダヴァの5王子とその妻ドウラパディーが森で隠棲生活を送っていたときのことである。5王子は森の中の小屋にドウラパディーを残して狩りに出掛けたことがあった。その隙にジャヤドラタは小屋に赴いてドウラパディーに迫ったが拒否され、力づくで連れ帰ろうとした。そこへ戻って来た5王子がジャヤドラタを捕らえ、ビーマはジャヤドラタの頭髪を5本だけ残して剃り上げてしまった。ジャヤドラタはますますパーンダヴァの5王子に対して恨みをつのらすこととなった。(シュメール神話)wikiクル(Kur)とは、シュメール神話における怪物である。本来は「山」という意味であり、神話の中では神々に敵対する怪物として擬人化されることがある。クルは、冥界では、ギリシア神話でいうステュクス川とほぼ同義の冥界の河を見張るともいう。乾燥した塵だらけの土地「帰還する事のない土地」の意であり、そのため冥界のことをシュメール語で「クル・ヌ・ギ・ア」と呼ぶ。この冥界を支配するのはエレシュキガルである。「Ki-gal」(偉大なる大地)、「Kur-gal」(偉大なる山)は「Kur」とほぼ同一の言葉・意味であり、エレシュキガル(Eresh-ki-gal)にも繋がる言葉でもある。このクルは、原初の海「アプスー」と大地「マ」の空虚な空間に位置づけられる。冒頭に述べたとおり、楔形文字「KUR」[1]は「山」を意味するが、場合によっては、王国の名称の前に置かれるのに応じて「陸」(または「土地」)という意味にもなった。高名なシュメール学者のサミュエル・ノア・クレイマーは、クルはドラゴンの姿をしていると主張したが[2]、後に否定されている。エレシュキガルwikiエレシュキガルは天空神であるアヌ、もしくは大気神のエンリルを父に持つとされ、イシュタル(シュメールのイナンナ)の姉に当たる[2]。姉妹はそれぞれ、死と生という対極の属性を司ることから対立関係にあり、仲は良くない[2]。配偶神は後代において、疫病と死を司る冥界神ネルガルをいただくようになるが、古来は「天の牛」もしくは「アヌの凶暴な牛」を意味する「グガルアンナ(英語版)」を配偶者としていた[2]。ネルガルwikiネルガルはある面では太陽神の側面を持ち、しばしばシャマシュと同一視される一方、太陽そのもののことを指しているとも考えられる。神話や賛歌の中では、戦争と疫病の神として描かれており、正午や夏至の太陽が人類にもたらす災禍を表していると思われる。メソポタミア人の暦では、夏の盛りは死をもたらす季節だったからだ。kwoutマルドゥクwikiマルドゥク(Marduk、マルドゥーク、マルドゥック)は、古代メソポタミア神話の特にバビロニア神話などに登場する男神。バビロンの都市神でバビロニアの国家神[1]。後にエンリルに代わって神々の指導者となり、アッカド語で「主人」を意味するベールと呼ばれた[2]。『エヌマ・エリシュ』曰く、世界と人間の創造主でもある。エラ神話[編集]『エヌマ・エリシュ』に伝えられているマルドゥクの英雄的活躍から一変、異の文学性を教えるのが『エラ神話(フランス語版)』である。この説話においてマルドゥクは、老齢に差し掛かって落ちぶれた支配者のように描かれ、若い頃の輝かしさを微塵も残していない[7]。エラ、エッラ(英語版)(=ネルガル)に騙されて支配者としての権力を譲渡してしまい、血で汚された自身の神殿には恐れて入ろうともしなかった。いった滑落は、『エヌマ・エリシュ』において年若いマルドゥクを絶対的な英雄として伝えているのと同様に、今度は年老いたマルドゥクがおとしめられる側という分かりやすい描写となっており、意図的な作風である[7]。UltimatelySocial。