イジメの暴力は《1対他の全部》という圧倒的な孤立化を生みだす暴力として経験される、といった。それはいわばカフカ的恐怖のもつ理解不可能性と応答不在性を伴う、といった。指摘してくれたら直すから、いって」と懇願しても、応答は返ってこない。無視と無言の拒絶の壁が築かれるのである。イジメられるという経験をこよなく特徴づけるのはまさしく「死の飛び地」に置かれたという絶望である。「死の飛び地」が「死の飛び地」であるのは、それが傍観の分厚い中間地帯によって囲まれているからである。私は、たとえばイラクの人々が今生きている「死の飛び地」経験と現代日本のイジメられる者が生きている「死の飛び地」経験の本質的な相同性に注目し、いわばその非対称的な相関性に注目することが、この傍観の分厚い中間地帯に細いとはいえ、彼と我とをつなぐ、一筋の通路、或る連帯の感情の通路、他人事ではないという感情の通路を穿つことへとつながると考える。きっかけ「季論21」の編集部から二冊の本の書評をしないかと誘いがあった。なんなら、書評というより、書評に君が大阪について常々考えていることを重ねあわせるような評論ないしエッセーでもよいと。飛田』(筑摩書房)だ。僕は以前から「ブルース・シティ大阪」という視点から大阪を問題にする仕事をしたいものだと思っていた。それで渡りに船とばかりに引き受けた。いうのも、この二冊の本がそれぞれテーマとする通天閣と飛田(とびた)とは、僕の視点にとってもいわばそのシンボル性においてコア・スポットとなる場だからだ。この二冊は僕の視点を僕自身にあらためて映し返すための鏡の役目を果たす媒介者となるにちがいない。いう期待がたちどころに湧いた。「ブルース・シティ」という形容の言葉は「移民社会」と読み替えてもよい。ブルースが、アフリカからアメリカに奴隷として連れてこられた黒人たちがその自分のデラシネ性をアメリカという場で生きぬくための魂の武器として誕生した事情、これをもじって、ブルースと類似した魂の武器を誕生させないことには生き延びられない都市として大阪をまなざす。いう意味を僕はこの「ブルース・シティ大阪」に込めた。アメリカの学生たちのフォーク運動が日本に伝播したとき、それは関西エリアでは――アメリカ・フォークのカバーが中心であった「東京フォーク」に対して――「関西フォーク」と呼ばれた独特の展開を示した。そのとき、「関西フォーク」は音楽的にも、だからまたそのスピリットにおいてもブルースに多大な親愛感を寄せることをとおして自分を形成した。そこでは関西の社会的政治的現実を反映するオリジナル歌詞が歌われ、同時にそのいわゆる「社会派」的な内容はブルース的なテイストに色濃く包まれたそれであった。ブルース的というのは、たとえ社会派的であろうと、けっして自分を社会正義の使徒として描き出すようには歌わないということであろう。個人を個人たらしめる孤独と、孤独が成り立つうえで必須な自己批評が、そしてまた悲壮感に酔いしれる英雄主義やナルシスティックな抒情主義への醒めた塩辛い拒絶と、この拒絶と一つになった自己諧謔の嗤う精神がそこに疼いていた。実際のところ「関西フォーク」がどこまでの達成を成し遂げ得たかは別にして、とにかくそこにはそういう要素がつねに疼いていたのであり、それがまた気取りを嫌い、単刀直入な会話を好み、嘘がない物言いを愛する関西弁のヴォーカルな力と一体であった[1]。僕にいわせれば、「関西フォーク」の誕生もまた「ブルース・シティ大阪」をコアにもつ関西の社会的現実の為せる業なのだ。視点とは、或る対象を一個の総合的な有機化された全体として眼前に浮かび上がらすための視覚的な梃子のようなものだ。視点は、対象のなかに孕まれている特定の要素を眼前に引き出し前景化すると同時に、それら取り出された諸要素を生動的に関連し相互作用を演じ合っている諸要素として掴み直し、繋げる。いままでバラバラに断片というあり方しか取っていなかった諸要素が、視点を得るや、俄かに有機的に結合し、その有機的な関連こそが或る問題なり或るエネルギーなりをまさに一個の生命のように活きづかせてきたのだということが見えてくる。いう認識の過程を指して「全体化」と呼ぶ哲学用語もある。視点を得るとは或る対象を或る独自な視角から全体化することである。大阪に長年住んでいるからといって大阪を「ブルース・シティ大阪」として全体化する視点をもつというわけではない。長年住んでいることで、その視点をもつことがかえって難しくなるということがあるかもしれない。ここで、いきなりだが、まず僕は『通天閣』の著者酒井の次の視点に満腔の賛意を与えたい。『ディープサウス』の誕生」のなかで阪田三吉を描き出すにあたって北条秀司の提出した「王将」物語を批判しながら、まずこう書き出す。引用者)、実はこれこそ問題である、と。一言でいうなら、大阪はつねに東京への対抗においていわゆる「浪花文化の大阪」として表象され、この「浪花文化」は東京よりはるかに古い歴史と洗練性と土着性をもつ商人文化として大阪人気質の根幹を形成し、それこそが大阪の文化的アイデンティティだと称揚されてきた。そのような類型対置が覆い隠してしまう大事な問題が実はあるというのだ。民衆の文化闘争の砦に」と題された文章を紹介する。栄は何を問題提起したのか?彼は「大阪の文化の中央性」という問題提起をおこなった。この「中央性」という概念は何か中央集権的志向性を感じさせるようで、僕には誤解を生みやすいと感じられる。栄自身がこの概念でいいたいことは次のことだ。酒井から孫引きすればこうだ。西日本の各地から、農村を追われ、炭鉱を追われて、集団就職で、首切りによって、この大阪に来ざるを得なかった人間の集まり」、そういう人間たちが「最終的な拠点として、自らを賭けざるをえない所として形成してきた」都市、そういう意味での「移民社会」である(同書、二七二頁)。かかる意味での「中央性」こそが大阪という都市の特質だということだ。酒井は、この栄からの引用にかかわって、こうした「中央性」の不可欠なる構成要素として在日コリアンの存在を付け加えるべきはいうまでもないと、栄の議論を補っている。実に僕が「ブルース・シティ大阪」という言葉で指し示したかった視点もまたこのことなのだ。急いで僕は次のことを付け加えておきたい。『通天閣』にしろ井上の『飛田』にしろ、最初僕はその詳細を極めようとする探偵的情熱に感心し、それを高く評価したいと思いながらも、或る危惧の念が自分のなかに次第に膨れ上がってくることを抑えがたかったのだ。その危惧の念とは、通天閣なり飛田なりのスポットを詳細を極めるやり方で徹底的に追究しようとする姿勢が、あまりに各々の対象スポットに問題記述を特化させることで、まさに栄的にいえば移民社会大阪の「文化の中央性」をむしろ見えなくさせる危険があるのではないか、という点にあった。『飛田』の場合でもそうであった。そこには確かにこう指摘されていた。)こと、等々、そこには栄の問題提起に呼応する事実が実にいろいろ書かれている。それらが部分の断片化した事実としてではなく、「ブルース・シティ大阪」という視点のもとに全体化され、まさにこの全体の有機的関連性の独特な現象態としてこそ通天閣なり飛田なりが把握し直されるべきではないか、そう僕は感じたのだった。(この全体性は大阪の貧困度の次の突出性にいかんなく表現されてもいる。二〇一二年三月の時点で、大阪市は生活保護受給者が全国最多の市であり、人口に占める割合を示す保護率は全国平均のなんと三倍の五、七%であり、西成区に到っては住民の四人に一人が受給者なのである。この点では、確かにいま見たように酒井はこの視点を把持しているとはいえ、必ずしも『通天閣』はそれを十全に描きだしているとはいい難い。否、かかる批評は不当かもしれない。大阪を知らない読者のためにいささかの解説をおこなおう。否、実は大阪に住んでいたって知らない人は知らない。居住とは一般にそういうものだ。居住するとは、ほとんどの場合自分を自分の「日常生活」圏の内にーー無意識化のプロセスを経ながらーー幽閉することに等しい。よって相互排他的に分断され、格差化され、交流遮断的構造のなかに相互に自閉化させられているかの問題であろう。実にいまなお暗黙の公然たる買売春街である飛田は、昔は大門というたった一つの門をもつ高さ七メートルのコンクリート壁で囲まれ、外部の大阪市民社会と目に見える形で遮断されていたそうだ。いうまでもないことだが、たとえ今日コンクリート壁がなくなったとしても、いまなお実質的には飛田は外部の大阪市民社会とのあいだにアンタッチャブル(不可触)という相互幽閉の関係性を形づくっている。井上の『飛田』はこの相互幽閉性を十年かけて打ち破ろうと苦心した女性ルポ作家の記録である。その苦心の末の彼女の結論はこうだ。「人に話を聞くのは難しい、特に、飛田では難しい。...(略)...『さわらんといて』『そっとしておいてほしんや』『うるさいんじゃ』それが飛田の人であり、飛田という町なのだ」(同書、あとがき)と。)から数十年は大阪のルナパークとして大阪市民社会のシンボル塔だったかもしれないが、おそらくその時ですら、人々はそのモダン性に或るいかがわしさを感じていたにちがいない。被差別部落地域の象徴である鶴見橋や津守の世界、そこを抜けてすぐにぶつかる木津川をさらに渡れば、今度はそのまま沖縄・奄美出身者の密集地である大正区泉尾にまで繋がっていたからだ。新世界や飛田の造成がいかにヤクザ組織の暗躍によって織り上げられた事業であったかを酒井の『通天閣』は可能な限りの資料を渉猟する趣で描き出している。