20161122咲き誇る大輪の花20161122何か目に見えたら、それではありません。何か考えが浮かんだら、それではありません。あなたのすることでもありません。したことの中に常にあるものです。『わたしはイライラしている』と言うときの<わたし>はどんな感覚ですか。『わたしは落ち着いている』と言うときにもその感覚がありますか。あなたの中には決して変化しない何かがあります。それは生まれることも消えることもなく、いま起きていることを完全に知っています。何かがすべてを観察し、すべてを感じ、すべてに反応します。それから離れないでください。これらの問いへのラムサのアプローチは、彼の「ヴォイド」という概念から始まります。ヴォイドは、存在する全てのものが生じる源です。彼はヴォイドを「物質的には何もない広大な無でありながら、潜在的に全てのものでもある」と言う風に描写します。ヴォイドの中には何もありません。動きも活動もありません。存在とみなしてきました。いった属性は、ヴォイドの持つ性質です。あり、一種の休止した状態、何も必要としない状態です。ヴォイドは、全てを包含する広大なもののように見えるにもかかわらず、その原初の状態では、自分自身について何も知りません。いうのも、知るということは、ひとつの活動だからです。動者」といった概念は、ラムサによって、「自分自身について熟考し、自分自身を知ろうとするヴォイド」という言葉で描写されます。この「熟考」という行為は、自分自身に気づき、自分自身を知っているひとつの点を生み出すという、ヴォイドの中での独特の動きを象徴しています。エネルギー」、「神」と呼ばれています。ゼロポイントは、広大なヴォイドの中に潜在的可能性として含まれている未知のものをすべて体験して既知にする、という原初の意図をたずさえています。これが進化の基礎です。自分自身について熟考したヴォイドは、人間の源であり、起源です。「あなたは神である」というラムサの言葉は、人間は観察者であり、ゼロポイントが肉体化したものであり、創造的な意識とエネルギーである、ということを言っているのです。私は快楽と苦痛、欲望と恐れの質問をしたいと思います。恐れとは、苦痛の記憶と予測だと私は理解しています。それは有機体とその生活様式の保護のために本質的なものです。欲求が感じられると苦痛に満ち、その期待は恐れでいっぱいになります。私たちは基本的な必要性を満たせないことを、当然のことながら恐れます。欲求が満たされたとき、安心を経験したり、不安が静められたりするのは、もっぱら苦痛が終わるためです。私たちはそれに快楽や喜び、あるいは幸せといった積極的な名前を与えますが、それは本質的に苦痛からの解放なのです。制度を維持しているのは、この苦痛への恐れです。私を困惑させるのは、生存とは何の関係もないものやマインドの状態から私たちが喜びを引き出すことです。その反対に、私たちの快楽はたいてい破壊的です。それらは対象物を、また快楽の主体をも傷つけ、破壊します。なければ、快楽と快楽の追求には何の問題もありません。これが私の質問の核心に導きます。快楽は破壊的なのでしょうか?なぜ破壊的であるにも関わらず、それは求められるのでしょうか?言っておかなければなりませんが、私は自然が要求する快楽と苦痛のパターンについては考えてはいません。私が考えているのは、過食のようにもっとも粗雑なものからもっとも純粋なものまで、感覚的、そして神秘的なものの両方です。快楽に耽溺することは、たとえどのような犠牲を払おうとも普遍的なものであり、その根本には何か深い意味があるに違いありません。人のすべての活動が功利主義的な、必要を満たすためだけのものとはかぎりません。例えて言えば、遊びは自然なものであり、人間は存在のなかでもっとも遊び好きな動物です。遊びは自己発見や自己開発のための必要を満たします。遊びにおいてさえ、人間は自然やほかの生きもの、そして彼自身に対して破壊的になるのです。要するに、あなたは快楽には反対でないが、苦痛と苦しみへの代価には反対だということだ。実在そのものが至福であるならば、快楽はそれに何らかの形で関係しているはずです。言葉の上の論理によって話を進めるのはやめよう。実在の至福は苦しみを除外しないのだ。その上、あなたは快楽のみを知り、純粋な存在の至福を知ってはいない。快楽をそれ自体のレベルで調べてみることにしよう。あなたが快楽や苦痛の瞬間にある自分を見てみれば、快楽や苦痛がものごと自体のなかにあるのではなく、状況のなかにあるということを、いつもきまって見つけだすだろう。快楽は楽しむ人と楽しまれるものとの関係性のなかにある。その本質は受容にあるのだ。状況がいかなるものであれ、それを受け入れることが可能ならば、それは心地好く、受け入れがたければ、苦しいのだ。何がそれを受け入れられるようにするのかは重要でない。原因は物質的、心理的、あるいは理由のわからないものかもしれないが、受容がその決定要因だ。相対的に、苦しみは受け入れないことによるものだ。苦痛は受け入れがたいものです。すれば苦痛には快楽が生みだすことのできない喜びがあることを見いだすだろう。苦痛の受容には快楽よりもはるかに深いところへあなたを導くという純然たる理由があるからだ。個人の自我はその本性からして絶えず快楽を求め、苦痛を避けている。このパターンの終焉が自我の終焉なのだ。自我と、その欲望と恐れの終焉は、幸福と平和の源であるあなたの真の本性に帰り着くことを可能にする。絶え間ない快楽への欲望は、内なる永遠の調和の反映なのだ。人が自我を意識しだすのは、選択と決定を要求する、快楽と苦痛の合間での葛藤に捕らえられたときだけだ。この欲望と恐れとの衝突が、人生において正常な、偉大なる破壊者である怒りを生みだす。苦痛がひとつの教訓と警告としてあるがままに受け入れられ、注意をもって深く見入られたとき、苦痛と快楽という分離は打ち壊され、それらはともに、抵抗したとき苦しく、受け入れたとき快いという体験になるのだ。快楽を追求し、苦痛を避けることも勧めはしない。それらが来るがままに受け入れなさい。それらが続く間はその両方を楽しみなさい。去るべきとき、それらを去らせるがいい。身体的苦痛は行動を要求します。精神的にもそれは同じことだ。至福は、その気づきのなかにしりごみせず、苦痛に背を向けないことのなかにあるのだ。すべての幸福は気づきからやってくる。私たちがより意識的であれば、喜びはより深くなる。それらは、深く永久に枯渇しない真の幸福、真実の至福の源を開くのだ。快楽はたやすく受け入れられる。自我のすべての力が苦痛を拒絶する。苦痛の受容が自我の否定であるように、自我は真実の幸福への道を妨げる。苦痛の心からの受容は幸福の源泉を解放するのだ。苦痛という事実に気づきの焦点を当てるのは容易なことだ。苦しみにあっては、ことはそう単純ではない。苦しみに焦点を当てるだけでは、充分ではないのだ。知ってのとおり、精神的な人生とはひとつの絶え間ない苦しみの流れだからだ。苦しみのより深い層に到達するには、あなたはその根元まで行き、そして、それらの広大なネットワークを露わにしなければならない。そこには恐れと欲望が緊密に織り込まれ、生命エネルギーの流れは対立して行く手を遮り、互いに破壊しあっているのだ。あなた自身とともに在ること、「私は在る」とともに在ることによって、日々の生活におけるあなた自身を、批判するよりも理解しようという意図をもって見守ることによって、何であれ、現れることを完全に受容することによってだ。それはそこにあるのだから。あなたは奥深くにあったものが表層に現れることを励まし、その捕らわれていたエネルギーによってあなたの人生と意識を豊かにするのだ。これが気づきの偉大な働きだ。それは生命とマインドの本性を理解することによって障害を取り除き、エネルギーを解放する。知性は自由への扉であり、そして油断のない注意が知性の母なのだ。すべてにはじまりがあり、終わりがある。快楽もまた同じなのだ。