『インドラの網』の話が出てきたのは。この『インドラの網』というのはすごく短いテキストなんですけど、読まれた方もいらっしゃると思いますが、夢を描写しているような本当に美しい文章ですよね。2ヶ月ぐらい前に僕、『インドラの網』の書評を書いたんですね。はい、日本近代文学を黙々と書評し続けるということをやってます。主人公が、賢治と思わしき人が、夏の夜空を眺めながら歩いていて、段々と夢幻の世界にトリップしていく。色彩がサイケデリックで、ちょっと薬物中毒者の視点のような感じがするんですけども、その描写が本当にすごく美しい。「インドラの網」と「風の太鼓」とあと「青孔雀」という三つの要素が出て来る。色と音の描写がすごく知覚的なんですよね。いろんな音が聞こえていろんな色が見えるという。その知覚が矛盾に満ちているのが面白い。『その孔雀は確かに空にはおりました。確かに鳴いておりました。聞こえなかったんです』というように。いう知覚があるというのは、夢の中の体験とか、遠い記憶の中の体験を思い起こすときに、合理的には説明できないんだけれども、そうとしか言いようのない、まさに二項対立じゃなくて二項同体的な体験というのがあることは誰でも知ってますね。それを遠ざけてしまうのがローマ=キリスト教会体制から近代のテクノサイエンス主義に至るまでに起きてきたことで、いわば「距離」が遠くなってしまった。そこに一気に行こうとすると、今度は非科学的だったりオカルト的なボキャブラリーにならざるを得なかったりする。僕は結構楽観視しているのが、科学はどんどん発達はもちろん続いているわけで、そうなってくるとこういう不思議な現象というものを上手く記述する言葉というのも出てくるから、非常に冷静に今まで語れなかったことを語れるようになることが、どんどん可能になってくるんじゃないか。モンストレーション、怪物が生まれることと、デモンストレーション、怪物を解体することを対立させるのではなくて、二項同体として捉えていく術が交霊術だと思うんです。デモンストレーション、マジでいい言葉ですね。高橋源一郎さんが怪物を生み出さなきゃいけないといったという話は、まさに妖怪でありモンスターであり怪物のことだと思うんですよね。怪物を生むというか育てるということをしないと種として進化しないわけじゃないですか。全てコントロール化にある子どもたちを作り続けていても、それは生命的な進化という意味では一切進みも下がりもしない、変容しないということなので。わかりやすさに抗いたいという気持ちが、これはもう仕事をしている上でね、ありまして。わかりやすいものにだまされるじゃないですか。フェイクニュースもそうだし、単純な話に人はだまされる、誘導されるということがあると思っていて。お話のなかで主人公と敵対するような人物が出てくるんですけども、彼らが何をめぐって争っているかというと「物語」なんですね。敵対する人物は、東北にもう一つの国を作ろうと言うんです。今アメリカでは、トランプ大統領を契機に一つの国が二つに分かれるような状態になっていると。同じように、目に見えずらいだけで、日本でも国が二つに分かれるような状態が起こりつつあるんじゃないかと。経済状況や情報技術の浸透で中間的メディアがなくなって、わかりやすい話に誘導されやすい状態が生まれていて、実は二つの国が出来つつあると。そのときに、東北は征服されてきた歴史があるわけですから、古代の反逆のシンボルだった英雄を復活させて国作りをしようというやつが出てくるわけですね。それってお話としてものすごくわかりやすい話なわけですよ。英雄を担ぎ出してその国を作ろう。明治新政府が国作りしたときと同じような理屈で東北に国を作ろうとするわけです。それに対して、敵対する人物は主人公に対して「お前の物語る能力が必要だ」というようなことを言うんですね。お前のストーリーテリング能力が必要だから、僕の陣営に入ってくれないかって誘いです。それに「ノー」と言うわけですよね。主人公はそれについて言語化できないまま話が終わるわけですけど、これを問いかけたまま終わるというのがすごく大事で、この本で一番と言っていいくらい大事。今現実に世界中で起こっている国が二つに分かれるということに対して、ストーリーでそれを推し進めようとしている人間と、ナラティブでそれに抗おうとしている人間の対立なんですね。日本語ではどちらも「物語」と書くしかないんですけれども、ストーリーとナラティブ、別物じゃないですか。与えられるものと、自分が感じているものを語るものと。