そのなかにすべての経験が含まれている。そのようなことには特別な訓練が必要なのだ。私は小麦を扱う商人のようなものだ。私はパンやケーキに関してはまったく知らない。麦粥の味さえ知らないかもしれない。小麦という穀物に関してはすべて良く知っている。私はすべての体験の源を知っている。数知れない特定の形態が体験することがらを知ることは、私にはできないし、また知る必要もない。そのときどきにおいて、人生を生きていくために知る必要のあることはほんのわずかであり、私はどうにか、かろうじて知っているだけだ。普遍なるものは特定のものには気づいていない。個人としての存在は個人的なものだ。個人は時間と空間のなかに存在し、名前と形をもち、はじまりと終わるがある。普遍なるものはすべての個人を含んでいる。絶対なるものはすべての根底にありながら、すべてを超えているのだ。私は全体性には関心がありません。彼らは互いを夢見合うかもしれません。それこそ人びとがしていることだ。誰もが「他者」を想像し、その間につながりを探し求めている。探している人こそがつなぎ目なのだ。他者というものは存在しない。多くの意識の点である私たちの間には、何か共通のものがあるに違いありません。多くの点とはどこにあるのだろうか?あなたのマインドのなかだ。あなたはあなたの世界がマインドから独立していると主張している。してそうありうるだろう?他者のマインドを知りたいという欲望は、あなたがあなた自身のマインドを知らないためだ。自分のマインドを知りなさい。すれば、他者のマインドという疑問は生じないだろう。「他者」など存在しないからだ。あなたが共通要素、すべてのマインドの連結部なのだ。「私は在る」はすべてにあてはまるのだ。至高の実在(パラブラフマン)は、私たちすべてに内在しているかもしれません。あなたはあたかも「私はものをしまう場所が必要だ。空間が何の役に立つというのだろうか?」あるいは、「私はミルクか紅茶、コーヒーかソーダーが欲しい。水は何の役にも立たない」と言っている人のようだ。至高の実在がすべてを可能にしているということが、あなたにはわからないだろうか?だが、もしそれが何の役に立つのかときくならば、「何の役にも立たない」と言わねばならない。日々の生活においては、実在を知る人には何の利点もないのだ。彼は不利な状態にあるといえよう。欲望と恐れから自由な彼は、自分自身を守ろうとしないからだ。利益という概念自体が、彼にとっては異質なものなのだ。彼は増加や増大を嫌う。彼の人生とは、絶え間なく己から剥ぎ取り、分かちあい、与えることだ。あなたが何かにしがみつくときだけ、心配事は生まれる。何にもしがみつかなければ、何の心配もない。劣ったものを放棄することは、より偉大なものを得ることなのだ。すべてをあきらめなさい。すれば、あなたはすべてを得るだろう。そのとき、人生はその目的通り、無尽蔵の源からの純粋な輝きとなる。世界はその輝きのなかに、夢のようにぼんやりとかすんで現れるのだ。それが続くかぎり、夢は一時的な存在をもっている。問題をつくり出すのはあなたがそれにしがみついて離さないからだ。夢があなたのものだと想像することをやめるのだ。あなたは夢を見る人なしに夢がありえ、私は私の勝手気ままな夢と自己同一化していると決めてかかっているようです。私は夢見る人であり、また夢でもあるのです。夢に最後までそれ自体を繰り広げさせるがいい。あなたにはどうすることもできない。夢を夢として見、実在の痕跡として拒否することはできるのだ。ここで、私はあなたの前に座っています。私は夢を見ていて、あなたは私が夢のなかで話しているのを見ています。あなたを目覚めさせようという私の目的がつながりなのだ。私のハートはあなたに目覚めてほしい。私はあなたが夢のなかで苦しんでいるのを見ている。あなたが不幸の終焉へと目覚めなければならないことを知っているのだ。夢を夢としてみるとき、あなたは目覚める。私はあなたの夢自体には興味がない。私にとっては、あなたが目覚めなければならないと知ることだけで充分だ。夢の人生において一定の成果をあげる必要はないのだ。それを高尚なものにしたり、幸福で美しいものにしたりする必要もない。あなたに必要なことはただ、夢を見ているということを自覚することなのだ。想像することをやめなさい。信じるのをやめなさい。矛盾と不調和、虚偽と悲しみの人間の状態を見るがいい。それらを超えていく必要性を見なさい。無限の空間のなかに微小な意識の原子が浮遊している。宇宙はそのなかに包含されているのだ。夢のなかには、真実で、永遠に続くように見える愛があります。夢のなかで、あなたは誰かを愛し、ほかの人は愛さない。目覚めとともに、あなたはあなた自身がすべてを包含する愛そのものだと知るのだ。個人的な愛は、いかに強烈で真正なものであっても、かならず束縛することになる。自由のなかでの愛は、すべての愛なのだ。人びとは来ては去っていきます。人は出会う人を愛するのです。すべてを愛することはできません。あなたが愛そのものであるとき、あなたは時間と数を超える。ひとりを愛することのなかで、あなたはすべてを愛し、すべてを愛することのなかで、あなたはひとりひとりを愛する。ひとりとすべては背反してはいないのだ。あなたは時間を超えた状態にいると言われました。その質問は時間のなかにあり、時間についてのものだ。しても、あなたは夢の内容について尋ねている。永遠は時間という幻想を超えたものであり、時間の延長ではないのだ。自らをヴァーシシュタと名乗るその人がヴァーシシュタを知っているのだ。私はすべての名前と形を超えている。ヴァーシシュタはあなたの夢のなかに現れた夢なのだ。して私に彼を知ることができるだろう?あなたは過去と未来に関心をもちすぎている。それはみな、あなたの存在を継続させたい、自分自身を消滅から守りたいという切望から起こるのだ。あなたは継続することを求めるために、ほかの人たちに一緒にいてもらいたい。それゆえ彼らの存続に関心をもつのだ。あなたが呼ぶ存続とは、夢の存続にすぎない。それよりは死のほうが望ましい。そこには目覚めるチャンスがあるからだ。あなたは永遠に気づいています。それゆえ、存続には関心がないのでしょう。すべての欲望から自由であることが永遠なのだ。すべての執着は恐れを暗示している。すべてのものごとは、はかない、つかの間のものだからだ。恐れは人を奴隷にしてしまう。この執着からの自由は、修練によってもたらされるものではない。人が自己の真の存在を知ったとき、自然に執着から自由になるのだ。執着は愛ではないのだ。そこに得るようなものは何もない。すべての想像を放棄して、真我を知りなさい。自己知識が無執着なのだ。すべての切望は不十分な感覚から生じる。何も不足してはいないと知ること、存在するものすべてはあなたであり、あなたのものなのだと知ることで欲望はやむのだ。訓練しなければならないことは何もない。自己を知るために、あなた自身で在りなさい。あなた自身であるために、あなたがあれやこれだと想像することをやめなさい。あなたの真の本性を現れさせるがいい。探求によってかき乱されてはならない。私がただ待っているだけならば、真我の実現にたいへんな時間がかかってしまいます。それが今ここにすでにあるとき、何を待つというのだろう?ただよく見て、見いだすだけなのだ。あなた自身を、あなたの自己の存在を見なさい。あなたはあなたが存在することを知っている。あなたはそれを愛しているのだ。すべての想像を捨て去りなさい。時間に頼ってはならない。