20150630咲き誇る大輪の花20150630窓(意識)に見る者(半透明の像)が映っています。この二重に重なった見る者が「私」です。実際の視界には「見られている対象」があるだけのように見えています。(見る者は)意識されていれば見過ごさないのですが、意識されていないため見過ごされます。この見る者を「注意の視野」に収め、正体を突き止めることが探求です。ひとつになり、ふたつになり、またひとつになり、またふたつになります。「探求者(見る者)」と「探求(見ること)」のふたつが顕れています。探求者が探求によって調べられます。苦しみは、必ず探求者(見る者)が見過ごされているときに起こっています。「私」が現れているか、現れていないかを今この瞬間にリアルタイムで意識していることこそ重要です。これこそ苦しみそのものが消滅してしまう意識状態だからです。兄弟に対する感情は、自分自身に対する感情を鏡に映しているにすぎません。兄弟とのかかわりあいは、あなたが自分自身の中のなにを宥さねばならないかを見せてくれるでしょう。他人からの宥しは、あなたがそれを必要だと信じている場合にだけ必要です。あなたを宥す「力」を兄弟に与えてしまうのは、誤りです。じつは宥しとは、つねにあなたに与えられているものなのです。宥しを与えない人は、それを自分自身に対しても拒んでいるというだけにすぎません。兄弟とのかかわりの中には、シンプルな選択があります。相手を無罪とするか、有罪とするかです。境界を超えて成長しようと思うなら、まず適切な境界線が必要です。あなたの心の平和や幸福を兄弟の責任にせず、また兄弟の平和や幸福を自分の責任にもしないことです。兄弟はあなたを救うためではなく、自分を救うためにここにいるのですから。そのいっぽうで、兄弟に対しては、いかなる方法でも愛の出し惜しみをしないでください。彼を幸福からひきもどそうとすることは、攻撃であり、あなた自身を恐怖心と罪悪感の中に閉じこめることにもなります。兄弟の自由は、あなた自身の自由のシンボルにすぎません。自分と相手を同じように扱いなさい。彼のために自分を犠牲にしたり、彼に犠牲を払わせたりせず、あなたのできるときに彼を助け、必要なときには感謝して、彼の助けを受けいれなさい。これ以上はやりすぎです。これ以下では足りません。思いどおりにならないときに、自分が攻撃されている、罰せられていると感じるのは、まったく罪悪感のなせるわざです。あらゆる経験は、真実を受けいれて、思いこみの幻想を拒絶するための機会です。”聖なる心”はいままさにここで、あなたの心の中で働いています。あなたの意識のなかで起こることすべてがあなたのグルなのだ。その意識を超えた純粋な覚醒が至高のグルだ。私のグルはシュリー・ババジです。何という質問だろうか!ボンベイの空間がプーナの空間についてどう思うかと尋ねられたようなものだ。名前は異なっても空間は異ならない。「ババジ」という言葉は単なる住所にすぎない。誰がこの住所に住んでいるのかね?困難があるときにだけ、あなたは質問をする。誰が誰に困難を与えたのかを調べなさい。誰もが真我を実現することを余儀なくされています。真我の実現とは、あなたが個人ではないという事実なのだ。それゆえ真我の実現は、消え去る運命にある個人の義務ではありえない。運命とは自分を個人だと想像する人の義務なのだ。その人とは誰なのかを見いだしなさい。すれば想像された個人は消え去るだろう。自由とは何かからの自由だ。あなたは何から自由になるというのだろう?明らかに、あなたは自分自身だと思いこんでいる個人から自由にならなければならないのだ。あなたが自分自身に関してもっている観念、それがあなたを束縛しているからだ。それは取り除かなければならないものだということを理解しなさい。それが去ることを願いなさい――もしあなたが真剣ならば、それは去るだろう。誰でもいいが、誰かがあなたに、あなたは「身体―精神」ではなく、純粋な意識だと告げるだろう。それを可能性として受け入れなさい。真剣に調べてみなさい。あなたは、空間と時間に拘束された個人ではないと発見するかもしれない。濡れた布は、濡れているかぎり、見た目も感じも、匂いも異なって見える。乾けば、それはふたたび普通の布だ。水が布から去れば、誰にそれが濡れていたと立証できるだろうか?あなたの真の本性は、あなたの外見とは異なるのだ。個人として在るという考えを放棄しなさい。あなたで在るものになる必要はないのだ。本来のあなたとしてのアイデンティティがあり、その上に個人が重ねられているのだ。あなたが知っているのは個人だけだ。個人ではないアイデンティティをあなたは知らない。あなたはけっして疑ったことがなく、「私は誰か?」という決定的な疑問を自分に問いかけたことがなかったからだ。アイデンティティとは個人を観照する者だ。サーダナ(修練)とは表面的で変化し続ける個人から、普遍で常在の観照者に視点を移行させることにあるのだ。して「私は誰か?」という質問は、私を引きつけないのでしょうか?私は聖者とともに快い時を過ごすことのほうを好むのです。あなた自身の存在のなかにとどまることもまた、聖なるものとの交際なのだ。あなたが苦しみと苦しみからの解放の問題をもっていなければ、真我の探求に必要なエネルギーと持続力をもてないだろう。あなたに危機をつくり出すことはできない。それは真正なものでなければならないのだ。それはつねに起こっている。あなたは充分に気づいていないのだ。隣人の顔の影、計り知れない、至るところに浸透している存在の悲しみは、あなたの人生における普遍の要因なのだ。あなたは苦しみ、また他者の苦しむのを見ている。あなたが反応しないだけなのだ。あなたの言われることは本当です。私に何ができるというのでしょう?それが実情なのです。私の無力さと愚鈍さはその一部でもあるのです。あなた自身を落ち着いて見てみなさい。あなたを閉じこめている扉はまた、あなたを解き放つ扉でもあるのだ。それが開くまで、そこにとどまりなさい。実際のところ、それは開いている。あなたがそこにいないだけなのだ。あなたは、実際には存在せず、けっして開くことのない描かれた扉の前で待っているのだ。私たちの多くはある時点で、ある程度の麻薬を摂っていました。人びとは意識の高次のレベルへと突破するために麻薬を摂るのだと言っていました。ほかの者たちは、同じ目的でふんだんなセックスをするよう勧めました。麻薬が脳とマインドに影響を与え、そして約束されたあらゆる類の奇妙な体験をあなたに与えることは疑いのないことだ。これらはひとつのものだ。何がこれらの原因なのかを発見しなさい。あなたは生まれる前に、すでに麻薬を飲まされていたのだ。それは何の類の麻薬だったのだろうか?あなたはすべての病気を治療するかもしれない。あなたは名前を変えるかもしれない。あなたがカルマ、あるいは運命と呼ぶ麻薬は何なのだろうか?それがあなたではないものを、あなただと信じさせたのだ。それは何なのか?そしてあなたはそれから自由になれるのだろうか?先へと進む前に、あなたは外見上のあなたではないということ、あなたが麻薬の影響下にあるということを、少なくとも役に立つ説として受け入れなければならない。そのときにだけ、症状を調べ、それらの共通の原因を探しだす衝動と忍耐力もつことだろう。グルがあなたに言えることは、「あなたはあなた自身についてまったくの思い違いをしている。あなたはあなた自身だと考えている個人ではないのだ」ということだけなのだ。誰も信じてはならない。自分でさえも信じてはならない。探求し、見つけだしなさい。あなたが真実の生命の水と真理の岩に達するまで、すべての憶測を取り除き、拒絶しなさい。あなたがその麻薬から解放されないかぎり、宗教や科学、祈りやヨーガは何の役にも立たないだろう。それらは誤解をもとにしているため、麻薬の影響を強めるだけなのだ。あなたは身体でも、マインドでも、それらの観照者でもなく、まったくすべてを超えたものだという観念とともにとどまるならば、あなたのマインドは明晰性のなかで、欲望は純粋性のなかで、行為は慈愛のなかで成長するだろう。内なる蒸留作用が、あなたを真実と恐れのない愛の別の世界へと連れていくことだろう。あなたの古い感情と思考の習慣に抵抗しなさい。自分自身に言いつづけなさい。