一度手と手を合わせてください。逆転した方?ということで。ありがとうございました。(会場拍手)前野:はい、他の余興のある方。(一同笑)ナカノ先生、何かありますか。ナカノ:ナカノと申します。あの95年に●日本におくプロジェクトをやったりしておりました。三木さんにあとで話そうと思っていたんですけど、禅とマインドフルネスがほぼイコールかのような説明に聞こえちゃったんですけど、そこはちゃんと分けて、なぜ禅はマインドフルネスっていうことばを使ってなかったのかっていうことにこだわったほうが面白いんじゃないかなと思ったんですよ。ノーマインドだったわけですよね。マインドをフルにするっていうことを最初すごい違和感があったんですよ。いう精神作用がいろいろ問題を巻き起こすのに、なんでマインドフルネスなのって聞いたときは思ったんですよね。禅は歴史的にマインドフルっていうことばは、ぼくは少なくとも使ってなかったと思うんで、マインドネスにあたるようなものが、もともと禅の中にはあったよっていういい方をするのがいいとは思うんですけど、テーラワーダとかヴパッサナーとかの流れで今のブームってきてると思うので、禅はあえてなぜそれを使わずに根ざしてたのかにこだわったほうが面白いんじゃないかという風に思いました。ニシノさん、禅はマインドフルネスって使ってなかったですよね?ニシノ:マインドフルネス自体が英語だから、使わないです。コンセプト的にいうと、マインドフルの反対の、無心っていうね。リテラルな意味、文字通りフル、とは反対、ですよね。無心からマインドフルネスをもう一回解釈した方がいい。ナカノ:そうすると、ニシノさんがおっしゃってる3.0ですよね。マインドフルになろうっていう意識の主体が想定されてるんですよね。するとやっぱり、超えられない、自我みたいなのが残っちゃって。マインドフルネスは禅にあったんだっていって、ちょっと今のマインドフルのブームにこっちが本流だみたいな感じでいくとなんかもったいない気が若干しました。ありがとうございます。前野:はいいいですね、問題定義でこのなんか、終わんない感じがして、次回へ続くみたいな。他にも何かいいたいことがあられrれる方。はい、反論?●:いやないです。僕もほんとにここに集まれることに意味があったと思っています。同じ釜の飯を食うじゃないですけど、同じものを食べて同じ空気を吸って同じ時間をすごす。ほんとどの方を見てもですね、相当忙しい方々が集まってると思うんです。その方々の、この10月30日のこの1日っていうのは本当に貴重だなという風に、しみじみしみじみ感じながら今、感じております。前野:はい、オダさん。みなさん指名してください。オダ:こんにちは、オダといいます。学習する組織、組織開発とかリーダーシップ開発とかいろんな分野にいるんですけど実は●活動家であります。ZEN2.0っていうのをやるときにですね、鎌倉からやるってことで、きてもらうっていう観点でいうと、ちょっと参考になるかなと思ったのがGNH、それからオーセンティックリーダーシップインアクション、それぞれブータン、カナダでやってますけど、前者は主に政策的な観点で、国や地方政府とかのそういったところでどう使うか、でアーリアっていってオーセせんティックリーダーシップアクションっていって組織や企業の場合組織のリーダーシップのために特徴的なことで、瞑想なんかも使ってますし、どちらも実績がすでに10年以上あって、国際的にも随分人が集まる会議を、少なくともやっていました。そちらもやってることは参考になるんですけど、そのやってることの意味することは、もし一般の人より宗教に関心があるとか、禅とか仏教に関心がある人を呼ぶんだったらいいんですけど、もし一般の働いてる人とか、意思決定してる人とか、そういうひとを呼ぶ場合には、さきほどのように政策とか組織のリーダーシップにどう関係するかということの文脈があったほうが、きてはくれると思うんですね。できてくれたときに、左脳で考えるとかそうじゃなくてっていう話になるとみんな、特に場を共有してると、すごく感動してくれるんですけど、大体組織が送り出した、出張せいとかそれは、個人事業主の社長であってもですね、なにしにいくんだというようなことを言われたりするような、そういう分野だったりするので、理念上というか名目上こういう目的でいくっていう話で、ほんとはそういう名目上の目的で思っていることを超えるみたいな場にはしたいんだと思うんですけど、そんなことがあるかなっていうのをちょっと思ったことですね。あとはシステム思考っていう、私は全体性とか関係性っていうことをやってるんですけど、今日いろいろ今日話があった中で、わたしたちが全体性を感じられているのかっていうことでいうと、やっぱり木の話はでましたけど、どれだけの森林や生態系が失われるとかどれだけの個体がなくなっていってとか、どれだけの人がいま苦しんでいるのかっていうですね、まあその幸せという側面もありますけど、慈悲っていう意味では悲しみを受け入れるような部分とかで、そこで私たちの感覚っていうのはどこまで変わっているんだろうっていうのが、日本が世界に何か発信してやりたいんだったら、なんでしょうね、やっぱりそれぞれの世界の文脈みたいなことっていうのがもっともっと感じられるといいかななんていうことは思ったりします。いう感覚広げたら、多分帰ってくるとですね、子どもたちがですね、相対的貧困だとか、片親しかいなくてとか、中々食事も食べれなくて、そういうこも多いし、この日本の中でもいろんな問題があるし、福島なんかではいまだ帰れないっていう避難の人たちもいますし、なんかこう、なんだろうな、自分のところっていうのはいいんですけど、そうやって組織的に出張費払ってる人たちっていうのは、そういういろんな世の中の課題にたいして、オープンで受け入れて、悲しみをちゃんと感じながら消化しながら、何かそれを慈しみにかえられるような、そんなところがあると方向性がでていいのかななんてことは感じました。(会場拍手)前野:はい、他に、あと2、3分なんですけれども最後の締めをいってくださる方はいませんか。帰りはマインドフルにお願いします。いうわけで、また会いましょうって書いてありますけれども、まあね、ぜひ何か新しい場所をみんなで作って、さっきの鎌倉パー会議もそうですけど、ZEN2.0とか、いろいろありますので、ぜひそれぞれいろんないい世界を作るんだと。幸せで平和な世界を作るためにいろんな会をやって、会をっていうか、いろんな集まりによって世の中をよくしていくっていうことをみんなでやっていければと思ってますので、ぜひこれからもよろしくお願いいたします。今日は本当にありがとうございました。武藤あずさ次の記事ここから始まった。