隆[見えない波動への信仰]九〇年代から精力的に活動の場を広げてきている、今や中堅作家と言って過言ではない、樋口健彦の作品を概観するのは、さほど難しくないように感じられる。私などの印象に浮かぶのは、その終始一貫した、寡黙だが真摯なものづくりの姿勢であり、作品も、華美な思わせぶりがない反面、むしろより精彩を放つその表情の豊饒に、私をふくめて多くの人が、好感を寄せてきただろうからである。彼の内面世界、その言葉にならない表明であるところの作品に一歩踏み込めば、果たしてそれを私たちの言葉でどう、容易に掬いとることができるだろう。かなりな困難を感じてしまうのは、それもまた、彼の持っている、飾らない悩み、「もの」に向き合っては立ち止まり、静かに耳傾け、何より、「もの」が語る幸福な瞬間を忍耐強く待つ姿勢に、共感するからに他ならない。わかるのは、彼の興味が、「もの」の孕んで産みだす、その空間の波動に向かっていることだろう。私たちは、揺らぎ、訥訥と何ごとかを囁きながら、奇妙で不可思議な表情を刻刻見せる、彼の彫刻の表面に、自らを重ね託して、さまざまに夢見る。彼が一貫して、造形した陶のやきものに、墨をバーナーで焦がしつけて黒い表情を持たせた陶彫をつくり続けていることは有名だが、九〇年代の初期のそれは、むしろ、歪み膨らんだ、人間の肋骨の隙間の、空間への転移や変容を、読み取ることがあるいはできるかも知れない。それがやがて、空洞や隙間自体、そうした「もの」と「もの」をつなぐ触媒のような空間の反復とか、連続とかとなって現われ、一種の、樋口流としか言いようのない、独特の構造体を形づくってきたことは、まちがいないだろう。乱暴に言えば、生命形態のようなバイオモルフィックなものから始まった彼の興味は、やがて、空間そのものが変貌する表情のほうへ向かったと言えるだろう。彼はそのとき、見えない波動を信じる気持ちになったはずである。[宇宙的なユーモア]樋口の彫刻を、だから、建築空間や環境を彩るランドスケープ的なものに引き寄せて理解することも、また可能であるだろうが、私はもっと、彼の彫刻の根元にあるものへ耳傾けていたい気がする。ひとつはさきほども言った、やはり、天から降ってくるような法悦とか、恍惚としたエピファニーの、幸福な顕現を待っている、謙虚な器としての彫刻の表情である。樋口自身がそう信じているかどうかは別にして、あらゆる優れた彫刻の必然的に持っている宿命と性格がここにも垣間見られるわけで、彼の空洞を支え、反復させ、変位変貌させる手つきには、極めて人間的な、戸惑いや焦燥や、不安が、そここゝに残照として現われる。それは、むろん、私がそうした人間だからであるが、たぶん、それはそうであって、またそれだけでは決してないと思われるのである。あまりにも人間的な、と言えばそれまでだが、私もふくめて人間みな、そうした裸形の生な感情というか表情を、見るものに向けて仮託する。私は、一見してはミニマルでストイックにも見える彼の「構造的」彫刻に、構造的意志よりもまず、人間的な対話への渇望や、人間主義的な受容の姿勢、人間誰しもが持つような驕りを戒める、謙虚な脆弱さすら見ている。樋口の彫刻は、終わりのない対話、その禅的とも言える、ユーモアの宇宙性で、飽くことなく私を魅了するのである。[無いようで、あるもの]だから私はまた、彼の彫刻から、無上の笑い、宇宙からの哄笑を聞くものでもあるようだ。それは、私にとっての日日の振幅そのものでもあって、冬の暁に響く、ニーチェの虚無的な、ツァラトゥストラの哄笑から、モーツァルトの音楽の、刻刻変化してはあっという間に消え去る、天の鐘の音のような天使の微笑までをふくんでいる。それはまた、無いようである、あるようで無いものを感じとろうとする、私たちの願いを吸い込んでは成長する、豊饒な虚無の器のような存在である。した、かつてのシュルレアリストたちがいみじくも、夢の漂流物と言ったようなものの現存を、私もまた、そこに見ている。彼の彫刻のなかでは、黒いということもまた、空間そのものが持っている有機的な生命に精彩をあたえる、ずいぶん大事な性格だが、焼きつける彼の手つきもまた、一途な願いをふくんでいるようだ。良いことだが、黒はほんとうは、私は好きな色ではない。樋口の彫刻には、私はもっと紫じみた、陽が傾いて闇に溶けこむ寸前の、空の色の変化をいつも見ている。ギリシャ以来、西洋彫刻の伝統は、ひとえに人体にあるようであって、世紀末ドイツの詩人で、私が大好きなリルケも、「風景について」という卓抜なエッセイのなかで、古代ギリシャ人が、人間の肉体を、初めて風景として発見した、と書いている。考えると、樋口健彦の彫刻も、人間の肉体という、彫刻の長い伝統が夢見てきたものの、そのまた影、のように見えなくもない。思わせるところが、彼の彫刻のユーモアの質の、底知れぬ凄み、不気味さでもあるのだろう。デザイン史、美術館論)(註)「もの」とはむろん、リルケが「ロダン論」で言ったように、私たちの存在の根源を物語る「もの」であるが、またいっぽう比喩でもあって、永遠のエニマとしての謎だ。そこには、素材や手の実感に絡みあう彼の肉体の呼気、それに触れる空気の重さと軽さの振動、そして全体験を賭して彼が見ようとする言葉にならないものの表情、それらすべての生起消滅する、想像力によって織り合わされた、生きている空間の謂である。