「観音」とは、観世音の異称だから、世の中を能く観る事である。其れも、目に見える物だけではなく、姿形の無い働き迄も、能く見なければならないのだ。観世音菩薩像は、男でもなく、女でもない姿で造られているのは、何故なのか。其れは、世界を観るのには、立場が男性か女性かのどちらかに、偏よってはならないからであろう。真理を観るのには、中立(中庸)でなければならないのだ。其れでは、中庸で観るにはどうしたら良いのだろうか。其のヒントは、観世音菩薩像の額に有る。観世音菩薩像の額には、第三の目が嵌められている。其の、多くの仏像に印されている第三の目とは、覚醒の為の目であり、実際に人間の頭の其処に有る物は「松果体」と呼ばれている器官である。其の「松果体」は珪素で出来ており、珪素は英語ではシリコンと呼ばれている。シリコンの純粋な結晶は、松毬状に形成されるそうだから、「松果体・しょうかたい」と名付けられたのも頷ける。間、大三脳室の後部で、視床枕と中脳の上丘との間の陥凹部に有る、小さな松毬(まつかさ)状の内分泌管。メラトニンおよびセロトニンを分泌。メラトニンは生殖腺に抑制的に作用し、其の産生は光りに影響される。メラトニン」脊椎動物の松果体で作られ分泌されるホルモン。外界の光周期情報を体内に伝えると考えられ、ヒトでは睡眠を促進する効果などがあるとされる。これ等の事から考えられるのは、松果体は人だけではなく、鳥類でも生物時計として働き、外界の光周期情報を体内に取り込むのに、必要であることが分かる。前記した、「観」の文字が、鳥が見るとの意味で作られているのも、意味が合ってくる。コウノトリの仲間である「トキ(朱鷺・時)」は、エジプトでは時間を司る神とされている。エジプトの、古代文化である太陽の船には、太陽神イシスを案内するのに、コウノトリの頭をした神「イビス」が舳先(ミヨシ・見良し)に立っている。エジプトでも、中国でも、鳥が世界を観る神とされていたのだ。其れが、現代科学で、ようやく認められる時が来た様である。インドでは、2500年前に「お釈迦さん」が、第三の目を開眼する事に成功している。日本の伝統を伝える天皇家でも、天皇を「スメラのミコト」と呼んでいた。「スメ」とは、第三の目のことであり、「スメラ」とは、其の目に目覚めた「ブッダ・王」の事である。何世も前の事だ」と有る。日本の、天皇家の「スメラのミコト」の伝統は、「天津霊継・あまつひつぎ」と言って、代々引き継がれて行くのが決まりとされているのだ。その流れの一番の元を、カミ(上・源流・みなもと)として祀り、その代々の霊魂を「すめみおや(皇祖・素目見親)」と考えて来たのである。直線の配列という」との意味は、此の「スメラ(覚醒者・ブッダ)」の霊継ぎの理であろう。私も、佛教の在家得度を受けて、一応釈迦仏陀の81代目の弟子と言う事になっている。世界中に、何十万人の釈迦の弟子が居たとしても、自分と釈迦の関係は縦一列で、一直線に繋がっている事に成る。釈迦も、スメラの王も、要は母性愛の立場に身を置く事の様である。自分の子供に、戦いをする様に奨める母親は居ないだろう。観世音菩薩とは、男性で在りながら、母性の立場に身を置く中庸の人間のことであり、其の中庸の立場から、世の中の裏表を見通して、衆生一切を導いて行く働きを言い表す名なのであろう。松果体とは、渡り鳥が旅をして生まれ故郷に帰る様に、旅をする男性の性(サガ)が、生命の源である女性性の母体に、帰り着く為の器官であると言えるのではないだろうか。原始母性の源へ還り、母の胸で安らかに眠りたい。其れが、男の性の本音なのではないのか。其の目的の為に、観音の音(ね)が、永遠に鳴り響いているのだ。手に取る様に分る11・3・14私は、人類が、類人猿の時代を経ていなければ、現在の様な相対的作業は、起きていないだろうと、考える。人間の手が、恐竜の様に小さく、鳥の様に羽根に成っていたのでは、手に物を持って弄くり回す事が出来ないから、大脳が発達しなかったであろうと考えられる。「作・つくる」と言う漢字は、人類だけに通用する言葉である。作の漢字は「人+乍」の組み合わせで、人が小枝を左手に持って、右手に刃物を持って削って居る様子の象形文字である。手に持った物を、自分の意思に拠って変化させることが出来る。其処から、人間の脳が飛躍的に進化して来たと考えられる。其の事を考えると、「手に取る様に分る」と言う言葉が、手に取る様に解かるのである。人間は、「あの手・この手を考える」とか、「あの手・この手を使う」とか謂う。其れは、人間の魂しいの深い所に根差した、潜在意識が呼び起されて、言葉と成っていると考えられる。私達は、永い時間の中で、動物を狩り、手に着いた血を洞窟の岩壁に塗り着けた時から、絵を描き始め、其れを文字にまで書き進めて来た。焚火で焦げた、棒の先の炭の部分を、石で削って先を尖らせ、槍として使用を始めた。其れ等の事が、相対的な認識作業の元と成って、科学・化学や、文明・文化を発展させて来たのである。現在では、余りにも発展した相対世界に振り回されて、言葉も意味を失って、人間は心の落ち着く場を失ってしまった。満足するとは、「足が満ちる」の意味で、反対の定義が「不足」で、不満を覚える事である。足が満ちるとは、人間は歩く事で、本来の姿・自然の中に生活していた時代の本当の働き、自然に順応していた形態に還った時に感じる、気持ちの状態であろう。人間は、金や財産が増えても、其れには際限が無い理・ことは、良く解かっている。人間は、小川の有る林の道や、森の中を歩き、歩き疲れてベンチに座り、自分の動きを休めて、自然をゆっくりと親しく見詰めた時、其処に本当の充足が有る。「足りる」とは、歩いた時に脳が感じる、過去の状況の再現に他ならない。人間は、歩く事に拠って、體にカルシウムが生産される。カルシウムが生産されると言う事は、其の前に電気の発生が有る。手を振りながら、足を動かして行くと、生体電気が発電されるのである。海の魚が、泳ぎ続けなければ死んでしまう様に、動物は動いてこその動物である。植物の様に、太陽から直接エネルギーの充電が出来ないので、仕組みが違って来ているのである。動物でも、鳥の様に羽根を太陽光線に当てて、太陽エネルギーを直接取り込むシステムを残している物も居る。人間は、未だビタミンDは鳥の様に、皮膚で取り込んではいる。其れも、オゾン層が破壊される事で、危なくは成って来ているが。動物の脳は、抹消神経の集束である。東洋人と、西洋人の考え方の差は、何処から生じたのであろうか。私が考えるには、素足で生活する東洋人と、赤子の時から靴を履いて生活する西洋人とで、絶対的と相対的に分かれたモノと考えられる。東洋は、素足で生活し、靴を履かない部屋の中でも素足である。西洋は、ベッドの上以外は、何時も靴を履いている。西洋人の脳は、両足の抹消神経が、働かなく成っているのではないかと考える。詰まり、「足りる」と言う感覚・感情を失ってしまって、両手だけの動きをするので、前頭葉だけの認識作用に陥っているので、相対的弁証法に突き進んでしまったのではないかと、考えられるのである。足の抹消神経の方が、手の抹消神経より先に発達した物であるから、精神を安定させる為には、手を使って知識を組み上げて来た、前頭葉の抹消神経を休ませる事が、必要なのである。其れが「手を休める」の言霊であって、其の為に、仙人は杖を、茶人は手に扇子を持つ事で、手に安心感を与え、手が触手を伸ばさない様な手段を採っている。禅宗では、「法海浄印」と言って、一番心が安定する方法だと言っている。此処まで、述べてしまうと「手に取って分る」と言う世界も、休まなければ成らない。神と共に在りなさい」とか、老子の謂う「自然無為」の世界である。其れは、手と足の四束の触手の動きを止めて、神経を大自然の働きに任せて、永遠の記憶・いのちの海に、自分の脳を泳がせろと言う事になるのかも知れない。出雲地方に傳えられている神話に、櫛稲田姫の両親である「手なずち・足なずち」の名が存在する。「須佐之男尊・すさのおのみこと」が、根の国(島根)に辿り着いて出会った、人の名が、言霊の記憶の海を泳ぎ渡る「鍵・キー」なのではないだろうか。“AutoPage”AutoPage最新お知らせ。