紹介したが、すばらしいと思ったことの一つは先住民の「歌と踊り」だと思う。月夜にヤシ酒を飲みながら一緒に楽しんだことは何回かある。彼らの「音楽」にも陶酔した。魂が星々の夜空に吸い込まれていきそうだった。彼らの「世界観」では「森」こそがよりどころであり、「死者」の帰る場所なのである。「歌」は「夢」の中に出てくるすでに死んだ仲間から「教わる」のである。「踊り」の主役「ジェンギ」(ヤシの葉で作った蓑をかぶっている)は「森の精」であり、「祭り」に呼ばれて「森」から出てきて、「歌」に合わせた「踊り」を通じてたとえば「死者」の「霊」を慰めるのである。1990年当時ですでに、村にもラジカセが入り込んでいた。町の音楽の音楽テープを持っている村人もいた。先住民たちはその音楽に合わせて踊る。いつしかこうしているうちに、先住民独自の歌と踊りは消えていく運命にあるのだろうか。それを助長しているのはわれわれではないのか。われわれが雇用するという形で、村へ、先住民へと現金を落としていく。その現金の使い方は彼ら次第だ。ラジカセも買えるし、町のリンガラ音楽のカセットテープも手に入る。ある村人に続き、先住民がわれわれと働いて稼いだお金でラジカセなんかを欲しがるようになる。「今度町に行ったら買ってきてくれ」というわけである。文字通り汗水たらして獲得した彼ら自身の報酬なのだからぼくには何もいえない。それに仕事に対する情熱を失って欲しくないし、なんとか彼らの「夢」は実現してあげたいとも思う。同時に、「ラジカセ」なんかに夢中になって欲しくないと思うのである。ぼくは「要求」に対してジレンマを感じることが多くなった。約25年前のことである。先住民の伝統的な歌と踊りは、決して失われてほしくない、と思う。彼ら自身も本当に自分たちの歌と踊りを心底楽しんでいるように思える。今やこの村にもラジカセが出回わり、先住民の人たちも、ラジカセから流れる町のリンガラ音楽に合わせて踊る機会が多くなり、それにともないジェンギの歌と踊りが行なわれる頻度も少なくなってきているようにみえる。村への定住が定着しつつある彼らは、昔から持ち続けてきた森についての知識を失いつつある。現時点で、若い先住民の人で植物の名前を正確に知っている者はもはや数えるほどしかいないのは事実だ。われわれが研究・保護活動という名目で、この村の住人や先住民の人たちに支払う給料が、村の変貌やこうした伝統文化・知識の喪失にいっそう拍車をかけているのも、残念ながら否めないであろう。外部の人間が一方的に、「先住民の文化・伝統を守るべきだ」というのは適切ではない。それは、彼ら自身がその将来を決めることだ。その一方で、地域の伝統や文化をむやみに破壊することがないよう自制のある研究・保護活動を実践していかなければならないということを、われわれは反省し再認識する必要がある。その程度の努力では、彼らの急速な変貌を止めるにはもはや手遅れのことなのかもしれない。問題は歌と踊りだけではない。彼らの文化全体にもわれわれは影響を及ぼしかねない。金銭を通じた彼らにとっての新しい生活が始まる。村を離れ町へ行く機会も増えるかもしれない。森へ行く時間や頻度は結果的に減る。先祖代々伝えてきた森の知識は伝授されなくなっていく。ための森の産物の利用、森の食べ物、森で危険なもの、動物を追う能力、森の中で迷わぬ能力、食べ物の習慣などなど、列挙したらきりがない。いまわれわれはそうした局面に直面している。