P68とにかく、先住民族のもっていた土着文化も取り入れるし、民俗慣習や民間信仰なども大胆に取り入れてゆく。その点では、ヒンズー教は、いろんな宗教のシクレティズム(諸教混交)という性格を基本的にもっている。『マヌ法典』のようなものが作られたのも、ジャイナ教や仏教の教宣の慎重に対抗するということが一つの重要な契機だったと思われます。これも向こうで教えてもらったんですが、ヨーガの起源はきわめて古く、インダス文明時代に、すでにヨーガの萌芽的なものがあったのではないかと推定されている。修行によって、煩悩を除去し、心を統一し、最後に梵我一如の境地に近づいてゆく。P72農耕を主とする社会へ転換した後でも、肉食の慣習が簡単に消滅するわけではないし、皮革の需要も増えこそすれなくなるわけではありませんからね。宗教的な教義上の要請と実際の社会的風習・需要との間には、たんなる制作では片付かぬズレがあった。これは日本でも同じですね。朝廷が殺生戒を国家的レベルで実行した後でも、民衆の食肉の慣習は止まなかったし、天皇や貴族でも薬用と称して肉を食べていた。これは文献的にも証明できる。タテマエとホンネが食い違ってくる。そこで為政者がこの矛盾を乗り切るためには、特別の政策的配慮を必要とした。タブーの侵犯者として、スケープ・ゴート(生贄の山羊)として、誰か特定の者に穢を背負わせてこの職務を無理やりに遂行させるしか手がなかった。〝人外の人〟とされた不可触民制が、社会システムとしてつくり出された一つのカギがここにあります。「万物を〈浄・穢〉の基準で配列するヒンズー思想」そうすると、〈浄・穢〉の観念が、ヒンズー社会の諸制度や日常生活にくまなく浸透していて、それが宗教と社会を取り結ぶカギになっている...。ヒンズー教の宇宙観に基づいて、超自然世界も自然界も、すべてのものが〈浄・穢〉の価値基準によって配列される。万物には、本来的に浄性あるいは不浄性が内在しているとみなされている。下位にランクされたものはその本質的属性として強烈な穢をもっており、それはまた直接的あるいは間接的な接触によって、その穢を他のものに感染させる。おそろしい思想ですね。自然界では、たとえば、どんなものが浄で、どんなものが穢なのか。非常に複雑な仕組みでデザインされている。自然界でもっとも高い浄性を保持しているのが、牝牛、火、水の三つですね。これらは神聖であるだけでなく、穢そのものを浄化する力をもっている。金属も植物も動物も、すべて〈浄・穢〉観念のもとで儀礼的序列があるわけです。動物界ではどうなっているんですか。聖なる牛がトップで、それから水牛、コブラ、サル、羊、山羊ときて、下位に鶏や豚がおかれる。順序で、今度は逆に牛肉が最下位になる。(中略)そうでしょうね。それから、植物界ではニンニク、タマネギなどが穢を多量の持っているものとして下位にランクされる。古代の日本でも、『令義解』を見ても、ネギ、ニンニク、ニラ、ラッキョウなどは五辛といって食穢とされている。このような思想はインドが源泉で、それから中国や朝鮮を経由して日本に入ってきたものかどうか...。偶然の一致とは考えられませんからね。いう経路も、史料的に追跡してみる必要がありますね。それで人間の身体から出るものも穢とされているわけでしょう。身体からの放出物・排泄物は強烈な穢を内在させていて、その伝染性も、ものすごいとみなされている。ヘソから上よりも、ヘソから下が穢が濃厚であるとされています。これらは猥雑で他人からのぞき見られたくないものですが、どうしようもない根源的な生命現象です。高尚な文化を享受していても、この部分だけは、動物としての人間の動物的次元での生の再生産の場面ですね。→人間は動物との差異を意識しすぎるあまり、動物と同じような現象を忌み嫌うようになったのか?本当はケガレでもなんでもなく、生命の再生産のための必要事ですよね。われわれが生きてゆくためには欠くことのできない自然的な生の営みである...。ヒンズー教では、それが穢の強力な汚染源であるとされた。賤業とされるのはそういうものに直接触れているからです。彼らはいつまでも差別されていて、その多くは不可触民の仕事とかかわっている。この点もまた、日本とよく似ています。今挙げた職業に従事している者は、日本の近世の段階でも、地方によって多少の差はありますが、やはり賤に近いと見られていた。被差別部落から、かなり多くの医者を出しているところがありますよ。→身分の高い人間に奉仕する、御典医のような連中は、どのように考えられていたのか。この点を明らかにしないと、一概に被差別民と言い切ることができない。日本の場合、賤業と呼ばれる人々が賤視されなくなった時期はいつか、その理由は何か、社会背景の違いは何かなど、追究すべき点は多いように思われる。ヒンズー教的価値観をそのまま受け入れたというだけでは、説明不足。受け入れるものと受け入れなかったものがあるはず。その違いは何かを考えないと、日本の特殊性は見えてこないし、その違いを無視すると、インドの価値観を一般化・普遍化しすぎてしまうことにもなる。穢について言えば、一番はっきりと差別のかたちで出てくるのは、同火・同食と結婚に関する禁忌ですね。穢を背負っているとされている人間と一緒にメシを食べない、通婚を絶対にしない。これはやはり、メシも体の中に入るし、結婚も肉体の直接的接触をまねくから...。中の動物的な行為は、すべて不正の記号を背負わされている。人間の精神の尊厳を冒瀆するかのような動物的行動は、のぞき見られたくない醜い部分とされているのですね。したがってこれらはみな、強力な汚染性を持っているとされています。これらはすべて儀礼的清浄の秩序から見れば深刻な脅威であり、近づいてはならないものである。上記の不浄は制御不能なものばかりである。コントロールできないものに対する恐れが、穢の根源にあるのかもしれない。それで『マヌ法典』には、月経や性交渉についてのタブーが事細かく出てるんですね(笑い)。ところで、カースト制の根源にはヒンズーの宇宙観があり、ヴァルナの枠付があるが、そこにさらにいまの浄穢観というものが絡んでくる。これがいちばん生臭いんですよね。〈浄・穢〉を基軸とした差別の体系として、インドのカースト制社会をまず捉えねばならない。差別による分類の体系は、もともと伝統的社会の編成原理の基本的モデルです。身分制というのは、人間社会の価値序列を、差別によって定めた分類体系です。中国の律令制も、ヨーロッパでもアフリカでも、伝統的社会はみなそうした身分制を社会秩序の編成原理にしている。その中でもインドのヒンズー教の教義は、差別による分類体系を宗教的信念として確立したという点で、もっとも典型的だと思う。それが、〈浄・穢〉という観念を中心に据えているところに大きな問題を孕んでいます。多くの文化人類学者が指摘しているように、この分類の体系は、レヴィ・ストロースの言葉を借りるならば、「非連続性と差異性に支えられた二項対立の体系」(『野生の思考』)としてまず形成されます。天と地、昼と夜、明と暗、男と女、高と低、上と下、陰と陽、右と左といった二項対立から始まって、次第に複雑な体型に展開していく。〈貴と賤〉にしても、〈尊と卑〉〈浄と穢〉にしても、そういう二項対立的な考え方の延長線に出てきたものですね。人間が原初的な認識の体系を持ち始めた段階から、いち早くそういう思考が現れてきたと言える。インドのベナレスでは、ガンジス川の左岸には家が建っていない。