何分、著作自体の力がFriedmanのそれより劣る。これは僕のバイアスのためかもしれないが、どういう傾向の人か知らずに読んだのだが、英米系哲学の論文を読むときに感じる虚しさと同じもの感じたので。failしたか、という節タイトルなど、この著書のスタンスと歴史の見方を明瞭に表していると思う。歴史に目の向けたのは良いのだが、歴史研究のやり方を間違えている。自分のバイアスの危険性を自覚して読んでみても、Friedmanに比べれば文章に力がないように思う。その網羅的な調査は非常に有用であることは間違いない。両者に言及しているものをGoogleったら、2010年の若い人の論文がひとつみつかる。この傾向が流れになりつつあるか?そうあって欲しい。日本では、それが京都学派研究と連動する故に、大変重要なテーマといえる。これは田中一之さんが引用していた本だった。それで買ってあったのだろう。おもしろい指摘で、田辺が、これに関連して後に自分の病気が種の論理の契機なったと書いたことの理解として(これが僕には何か全然わからなくて、咽喉のかかった小骨状態だった)大変良いと思っていたのだが、どうも、そんな軽いものではない。7,8日の引用から明らかなように、処女論文からあった志向性が、この段階で、ほぼ明らかになり、まだ、理論(論理)構造をつかめていないが、その条件は、ほぼ、すべてそろっている。欠けているのは「社会」というタームぐらいだろう。「共同体」まではでている。大きな契機だったのでは?面白いのは、すでに弁証法が完全に前提となっている点。全集4ではマルクス主義の姿が見えない。マルクス主義・弁証法との対峙と、全集4で示された性の哲学の理論化=論理化=被媒介化の方向と、田辺が弁証法研究に傾倒したという、この二つのほぼ同時に起きている(前者が一応は後だが)歴史的プロセスの関係がわからない。これ大きな興味深い問題。風邪で寝込み中に、竹花さんにもらった論文別刷りを読んで気になり、竹花さんが参照していた全集4の諸論文を調べた。その結果わかったことをメモッたのが、5月7−8日の投稿。ドイツ思想界の激動と変化を田辺の人間学はみごとに反映している。マルクス弁証法への対峙で種の論理の発生を説明するのは間違い。そのひとつのエピソードとなる。(ただし、重要なエピソード。林の近代性の視点からの数学史1.2.2.思想史。GrayとLuetzenの論文があるのが、これに道をつけている。4.そして日本では京都学派。第2,3代世代への関連は?時期的に岩波の哲学講座昭和6年が手懸かりとならないか?これらの著者が多く書いている。現代哲学の趨勢に注意する何人にも疑いなき明白な事実と云ってよいであろう。林注)の存在論ではありえない。人間はそのあり方を離れて存在者としての本質を規定することはできない。林注)の存在論でなければならない。加之(しかのみならず)、存在の認識も人間の作用として其自身人間の在り方に外ならないとすれば、人間の存在論は存在の自覚たることを第一条件とする。立場として不十分なることを免れないのは当然である。(以下之を略して自覚存在論といふ)の方法を其方法とするのでなければならぬと考へられる。価値があるとしているところに注意。*しかし、ここから学の哲学への揺り戻しが始まる。これが「種の論理」へと発展する途。「兎に角ハイデッガーの自覚存在論が超個人的全体に於ける人間の共同存在を解釈する途を有しないことは、その立場の制限を示すものであって、人間学が直ちに其立場で立せられることの不可能なるを証示するものといはなければならぬ。媒介として各個人の主観的なる時間形成が、客観的なる相互関係に統一せられる可能性を了解することが出来ない。して歴史的時間の確立は不可能に終って居る。斯様な立場に於いては所謂超越も個人的存在の内部に於ける観念論的超越に止まり、実存的超越に達する能はざるは当然の事であろう。シェーラーの人間学の重要なる観点を形造る所謂「宇宙に於ける人間の位置」の自覚の如きは、到底自覚存在論の能くし得る所ではない。自覚存在論は弁証法的人間学の抽象的契機たるに止まる。人間学は全体人間の自己に対する在り方の自覚であるが、人間の在り方は同時に絶対的存在者に対する相対的存在者としての自己の弁証法的位置、他の相対的存在者との共同存在、の自覚の相互媒介を通じてでなければ自覚せられない。於ける存在、であることの自覚を必然の契機とする。我の存在の自覚は、絶対者に於いて之を媒介とする汝との共同存在を成すといふ自覚に於て始めて成立するのである。類、種に、相対的存在者を個にすれば、それらの弁証法的関係まで記述されていると読める。いう言葉で現れている。そこにシェーラーがでてくることに注意。被投性がないかのような議論に読めるのだが、ちょっと極端では?ただ、言いたいことはわかる。そのハイデガーが、田辺よりさらに政治に直接にかかわり、また、それを田辺が批判したという史実を理解すべきだ。に於て表現の了解を媒介とする人間の自己解釈を求むる人間学は、ディルタイ並に其学派の『生の哲学』と同様の立場に立つものであろうか。否、両者は一見酷似しながら、其実重要なる区別を有するのである。生の哲学への批判が続く。田辺ば拠所にするのはヘーゲルに対峙するキェルケゴールの思想となる。今日其思想を承くる(キェルケゴールの思想をうける、林注)弁証法的神学の一派が神人の直観的合一を宗教の本質と認めたシュライエルマッヘルに反対し其連続観を斥ける如く、「生の哲学」の連続的力学観を排斥しなければならぬ。私(田辺)はそうは思わない。基礎とするのでなく、それ自身、生の哲学の了解的内容的立場に反して形式的に論理化されなくてはならない。