アジアの聖と賤』人文書院、1983年*単なる備忘録なので、閲覧・検索には適していません。誤字・脱字の訂正もしていません。P22ヒンズー教では牛の糞は、むしろ非常に聖なるもので、汚れを取り除く力があるとされているんですね。あれをずっと家の壁などに張っておくと浄めにもなるわけで、それがまた燃料にもなる。うまいことを考えついたわけだ(笑い)。ヒンズー教徒が尊ぶ『マヌ法典』でも、穢れた人間を清めるいろんな儀式、つまり浄法について書かれていますが、そのなかに、牛から得られる五つのもの、乳、ヨーグルト、チーズ、尿、糞を飲むこと、と書いてある。牛といえば、農業に欠くことのできない動物として、牛崇拝が古代からずっと定着農耕民の間にあった。そこへ外から入ってきた遊牧民族であるアーリア人が、先住農耕民の牛崇拝の思想に目をつけた。自分たちは遊牧民族だから、もともと肉を食っていたわけですね。先住農耕民たちを支配してゆくために、しだいに肉食をやめて牛を〈聖なるもの〉として押し出していった。聖なる牛を屠殺したり皮を作ったりする者を、穢れた者として差別し隔離していった。いうことは、穢れを軸とした差別的な支配体系を打ち立てる一つの媒介物として、聖なる牛が使われたということですね。たどりたどって、日本でもそういう職業に従事する人が穢れとされた。そのことについては、あとで詳しく触れることにしましょう。P25(カルカッタのステーション、ハウラ駅)駅の中で恐れもなく死を待つ姿といい、家もなく街路住民として格別みじめさも感じず生きている姿といい、生き方、死に方に対する、まるで別の価値観があるからではないか。その二つはインド人にとって裏表といってもいいものではないだろうか。そこは非常に大事なところだと思います。乞食もいたるところにいるし、その日暮らしの貧しい大道芸人や行商人もあちこちで見かけた。彼らの一日の収入は、一、二ルピー、日本円にして一〇〇円にもならない。ヒンズー教やラマ教なんかの行者もおり、各地で托鉢しながらようやく生き延びている。聖者と呼ばれているこれらの行者も、一皮むけば乞食同然なんですね。日本の昔の巡礼と同じような形でトボトボと聖地を歴訪しながら、人の情けにすがって生きてゆくが、最後は路上で野垂死にとなる。ゆきだおれ......。そこまで自分でつきつめて考えているかどうかは別として、宗教的に言えば、〝現世放棄者〟......。日本ならば実に悲惨な最期なんだけれど、インドではそんな悲愴感はあまりない。現世放棄者と言えば、日本の中世では、諸国を漂泊する聖ですね。我々は外側から見るほかはないが、どうもそのように思われますね。ヒンズー教史によれば、これらの漂泊する現世放棄者はいずれも禁欲苦行者であり、カースト制度を批判して神の前での人間の平等を説いた宗教改革家であった。このことは注目すべきことですね。彼らは、いつでも反体制派、反カースト制派として、差別されている貧しい民衆の側にあった。その点も、日本の漂泊していた聖とよく似ていますね。ところで、インド社会を深く研究されている山折哲雄氏は、この〝現世放棄者(サヌヤーシン)〟について次のように述べているが、たいへん的を射た重要な指摘だと思う。「今日のインドでは、真のサヌヤーシンは一般的にヒンズー教徒によって〈死者〉と同一視されている。カースト社会と絶縁した人間は現実の社会からすでに葬り去られた人間とみなされるからである。サヌヤーシンが死んでも、彼のために葬儀が行われることはない。彼はサヌヤーシンになったとき、すでに自己の〈葬儀〉を自己の手で完了してしまったと考えられるからである。して現世を放棄したサヌヤーシンは、まさに日常的に死を生きる人間であると言わなければならない存在である。彼らは死を生きることによって、最も自由な人間として神に祈り、人々に救済の福音を解くことができるのである。仏の大地インド』第1章、佼成出版社)カースト制度の歴史を考える際には、ぜひとも取り入れねばならぬ重要な視点ですね。意を捨てて妻子を捨てて諸国を遍歴するということ自体が、カースト的な枠組みからの離脱を意味するのですね。そのことによってかえって精神の自由を追求し、既成の宗教的儀礼にがんじがらめに縛られた社会秩序を批判してゆく視点を我がものとしてゆく......。いう思想的潮流が、宗教史上において、中国でも日本でもあったということ......。それがまた、インドにおいても確認される。このことの意味は非常に大きい。山折氏は、ブッダの思想も、つきつめればこのような思想的流れの中から出てきたのではないかと示唆されているが......。そのことは、インド大陸の古い土着思想から出てきたと言われている自然観あるいは生死感、つまり業とか輪廻の思想、こういう問題とも深く絡まっているように思いますね。ブッダ自身も、広い意味での〝現世放棄者〟であったことはたしかですから。生命に対する考え方は、近代合理主義で割り切れない要素を持っているんではなかろうか。生きる、死ぬは自然に属するんでしょうね。いう考え方が、大衆の中にまで浸透しているような気さえする。われわれだったら、行き倒れを見て慌てふためいて、救急車なんかを呼ぶところだが、そういう救急車で近代的な設備の整った病院に運ばれていく価値観の世界とは全然違う。いう世界で、多くの下層の民衆が生まれ、また死んでゆく。そのズレが、またわれわれにとってはショックなんですね。P35日本でもそういうケースが多いでしょう。炭鉱労働者がヤマを閉されて都会に出てくるが、被差別部落に入ってくる労働者が少なくない。沖縄から出てきた労働者もそういう場合がある。戦後放り出されていろんな差別を受けながら生き抜いていかねばならず、どこも受け入れてくれないので被差別部落に入っていった人も少なくない。部落は人情の厚いところだから、そういう困っている人々を受け入れる。お互いに助け合って生きてゆこうという共同体精神がまだ残っているところですからね。P41その前にインダス文明があって、これを築いたのはさっき見たように原ドラヴィタ系ではないかと言われていますが、どういうことがあったのか急速に滅亡している。地殻隆起によるインダス川の氾濫で潰れたのか、アーリア人の侵攻によって壊滅したのか、諸説がるが、あるとき突然壊滅していることは、考古学的にも明らかなんです。(中略)それから牡牛を尊重しているということは、遺物からもはっきりしている。シヴァ神の力の象徴とされているリンガ、つまり男根崇拝、こういう土俗信仰に類するものも出土している。あの男根は本当にすごいもんですね。インドの至るところで見ましたね。この男根崇拝、すなわち生殖力の賛美は、農耕社会では豊作を期待するための一種の呪術として広く行われていたんですね。のちにヒンズー教もこれを取り入れる。あの男根崇拝はアーリア人が持ってきたんじゃない。あとでふれる業や輪廻の思想にしても、もともとインドの土着信仰に属するものなんですね。それを後から来たアーリア人が、みないただいてしまう。P42亜大陸の北部から中部を占拠したアーリア人は、先住民族を南部や奥地へ追いやりながらどんどん駒を進めていった。向かうところ敵なしです。征服から当地へ移る段階で、アーリア人も農耕をやり出す。して、アーリア人は牧畜兼農業を営みながら、自分らが持ってきたバラモン教の教義に基づいて─その段階ではまだヒンズー教とは言いません─新たな社会体制を組織していく。そのバラモン教の最古の文献が『リグ・ヴェーダ』ですね。いった特徴がはっきり現れています。自分たちを「アーリア」、これは「高貴な、尊いもの」という意味ですけれども、そう呼んでいる。自分たちが持ってきた神インドラを崇拝しない先住民を、「ダーサ」(敵)と呼んでいる。らクシャトリアは、戦場へ必ずバラモンを同行している。戦争のときに、穢を祓い清めて戦勝祈願をするバラモンは欠くことはできない。日本で言えば、陰陽師。古代の朝廷では、律令の規定にあるように陰陽師が必ずついている。彼らは、占星術もやり、たとえば今日は凶だから天皇は外に出たらいかんとか、今日はかくかくの理由で穢れている日だから何もするなとか、いろんな指示をする。荒っぽく言えば、陰陽師は一種の呪術師だが、これが宗教的権威を背後に持つと絶大な権力を所有するようになる。その点、日本の陰陽師はたんなる呪術者であって、自らが宗教的権利を持っていなかったから、支配権力の庇護下にいなければまったく弱い存在になってしまう。日本の中世段階では、権力から見放された下級の陰陽師は、ほとんど賤民身分に近いところまで堕ちますからね。ところがバラモンは、自分たちの血統の宗教的聖性と正統性を強調し、神の祭祀たりうる唯一の正常な身分であることを主張してきた。それを社会体制としても具現化してきたわけですね。それがカースト制ですね。そのカースト制度において、バラモンはたんに呪術師であるだけではなく、まず何よりも社会秩序を維持するための複雑な祭祀体系の主宰者であり、宗教的権威の保有者であった。身分制の最上位として君臨することができた。バラモンはそういう存在だったんだな。古代の王権は祭政一致の要素が非常に強いから、宗教的権威に呪術がプラスされると王侯貴族も対抗できない。P48ヒンズー教の場合、アートマン(自我)と、ブラーフマン(ブラフマン・梵天)があるわけで、アートマンというのは、個人の生命現象、つまり、それぞれの個体の生気や身体の中に潜む本質存在。それと、万物に偏在して万物を動かし客観的宇宙を統御しているブラーフマン─この相即一致というか、無限の宇宙の本質と有限な自我が同化するいわゆる〝梵我一如〟が非常に重要である。これを追求するのがヒンズー教の究極的な目標だという。西洋近代の合理主義思想に馴染んでいる我々には、なかなか難解な論理ですね。問題なのは、その論理の根底に不滅の霊魂説がおかれていることですね。そのところが、ブッダの説いた仏教と正面から対立するところだ。ボクは、異議を申し立てた。P50宗教・道徳上の法を説くダルマ(dharma)、世俗的実利を説くアルタ(artha)、それに男女性愛の満足を説くカーマ(kama)─この三つを基本的にいろんな法典が作られたわけですね。P51いくらか異説があるとしても、ちょっと整理しておくと、インドの宗教の歴史は次のように六つの時代に分けることができるというのがほぼ定説です。(1)インダス文明の原始宗教の段階(前30〜前17世紀ごろ)(2)バラモン教の段階(前17世紀ごろ〜前5世紀ごろ)(3)仏教を中心とした非バラモン主義の段階(前5〜後6世紀)(4)ヒンズー教の確立の段階(6〜12世紀)(5)イスラム教支配下のヒンズー教の段階(12〜18世期)(6)英国統治下から今日に至る現代ヒンズー教の時代(18世紀〜)P52そして、インドを宗教的に制圧したバラモンたちは、霊魂の存在を認め、五火説に代表されるように、死者の霊が(1)まず月に至り、(2)雨となって、(3)地上に降って食物となり、(4)さらに精子となって、(5)母体に入って再生するという、輪廻の五段階を説いた。その生死流転の輪廻が止まるときに、初めて霊魂は永遠の至福に入ると説く。ところがさまざまな業がその霊魂に付着するので輪廻は止まない。輪廻から自由になって解脱の境地に入るため、ヨーガなどの苦行が古来から説かれていた。やり方はどうせよとか、修養中の学生は「静液を遺漏することなかれ」、儀礼を守る夫は「常におのれの妻のみで満足し、月経後の妊娠可能な時期に妻に接近せよ」と細々規定している。それから女性差別......。女性差別もものすごいもので、どんな行状の悪い夫でも、妻は夫を神のように尊敬せよと説いている。供犠についても、五大供犠の仕方、客のもてなし方、先祖の祭り方など、民族学的にいう通過儀礼なども詳細に規定している。婦人及び去勢者は、食事中の再生族を見るべからず」という規定まである。『ヤージュニャヴァルキヤ法典』によれば、「自分の妻であっても、その非淫処において、または月経期において行淫する者は、24バナの罰金を科せられる」とある。これではうかつに自分の女房も抱けない(笑い)。それから次のような規定もある。「最下姓女を犯す(如き卑劣なる)者には、その恥辱の記を烙印して追放せしむべきである。首陀羅族(シューダラ)は(自ら)最下姓となるであろう。最下姓男にしてアーリア女を犯した時は、もとより死刑である。」P56『マヌ法典』にしろ、この法典にしろ、すべてアーリア人の種姓と血統を守る立場から書かれています。それから、もう一つ注目すべきは、身体障害者に対する差別もすごいことですね。片足のない者、目の見えない者、癩を病んでいる者、これらは全部バラモンのいるところから退去させよ、そういう指示を出してます。彼ら障害者は、あるべき身体的秩序に背いているからという理由で、やはり穢れとされていたんです。この法典にはおそらく、今日の差別と言われているもののすべて、すなわち、女性差別から身障者差別から、ありとあらゆるものが打ち込まれている。それらを全部穢れとして遠ざけることによって、神の清浄が保持され社会秩序が安定するという。この儀礼的な〈浄・穢〉に関する一連の信念は、ヒンズーイズムの中核的教義を形成している。そのような宗教的教義を思想的土台においていたからこそ、カースト制を今日まで持続させることができた。その意味では、カースト制こそ、ヒンズーイズムの精神を体制的に表現したものと言えますね。それから、このような〈浄・穢〉観念は、日本の古代からのあらゆる差別思想と、いろんな点で酷似していますね。月経中の女性や産褥にある女性を浮上と見る観念、身体障害者を〝非人〟と見る観念、穢れとされている職業に従事している人間を賤民と見る観念─これらは『マヌ法典』の基調にあるものとほとんど同一ですね。