だいはんにやはらみつ(偉大な仏の智慧)」の意味です。素目羅尊・すめらのみこと」で、其の者が、道の実践者なのです。其の「スメラミコト」の、最も重要な儀式が大嘗祭です。その儀式が、仏教では師から弟子への儀式となり、聖書にあるパブテスマのヨハネが、イエスキリストに授けた儀式にも成ったのです。神霊や、霊魂の、活動の中心に位置し、其処に心が留まるものが「転輪聖王(てんりんじょうおう)、チャクラヴァルティン」です。其の理を示す為に、天皇家の十六弁の菊花紋と、神社の本殿への16段の階段が存在しています。出雲地方には、その伝統の全てが、数千年に亘って保存されています。(あまてるくにてるひこあめのほあかりくしたまにぎはやひのみこと)」に、権力の座を明け渡す事で、権力の汚濁にまみれる事から、逃れられたからです。其の、大国主の譲る心、偉大な心構えが、出雲の風習や伝統と成り、現在まで、言葉が伝えられて来た事の原動力と、成ったのでしょう。大国主命は、権力の座を譲る条件として、自分の魂しいを、永久に祀ることを「天の穂日・饒速日命・にぎはやひのみこと」に約束させました。現在でも饒速日命を祀る北島様よりも、大国主命を祀る出雲大社の方が、比べ物に成らないほど大きく立派なのです。其の伝統が、「霊が留まった」と言う言葉を、伝え続ける力と成っているのです。天の穂日命)」の奥の社に続く十六段の階段が、其の理を、是からも無言のうちに語り続けて行くでしょう。2・11・16日本には、「たまゆら」と言う言葉が有り、其れは、玉が微かに触れ合う様子を言い表している。祝詞にも、「ふるべゆらゆら」と唱える箇所が有る。此の言葉を、私の体験から、説明してみたいと思う。世界中で、何千年も前から、複数の物が揺れて、触れ合う様が、絵や土器や建物などに遺されている。日本にも、縄文土器にS字型の渦巻きとして遺されている。エジプト文化よりも古い、マルタ島の遺跡の石にも、この渦巻きが刻まれて遺されている。1万年ほど前、農耕の始まる前から、此のS字型の渦巻きは、世界人類の共通のマークとなっており、人間の暮らしの中で一番身近に在り、重要な位置を占めていたのである。其の、S字型の渦巻きに付いては、私が自分の考えで、調べ様と意って主体的に関わって来たものではない。私が、まだ屋久島に居る時、禊ぎをして瞑想に入ったら、其の渦巻きが瞼に見え始め、宇宙の誕生の時点から、この渦巻きが有ったのだと、知らされたのである。その時から、其の形が、目に留まる様に成ったのである。私が、瞑想で得た其のイメージは、次の様なモノだった。日本語では、「此の世」に対する「彼の世」を「黄泉の国・よみのくに」と言うが、その謂われの通り、宇宙の暗闇の中に、水素原子の気が、泉の様に沸き始め、其れが黄色く色着き始めた。其れが、宇宙誕生の始まりである。其の、黄色の氣は、次第に濃度を増して行き、或る段階で、質量のバランスを失い、ゆがみ(ゆらぎ)が起きて、渦を巻き始めるのである。其の、渦の始まりは小さいが、次第に周囲を巻き込む様にして回り、台風の渦巻きの様に、中心を持った大きな渦と成る。其の渦巻きは、周囲に反流を起こすので、回りには逆回転の渦が発生する。其の渦の一個一個は、やがて、中心が竜巻の様に窪んでいき、朝顔の花の様な漏斗の形を成して、次第に細く成って行く。其の、細く成って密度を増した中心は、これ以上、細く成れない限界(特異点)に達すると、粒子(氣)から光に転じて、渦の中心から上昇し、外へ飛び出して来るのである。其れが、最初の光のエネルギー放出であり、「ホワイトホール」と呼ばれている現象である。其の渦巻きから無限に出て来る光・エネルギーは、互いにぶつかり合って、爆発現象を起こして行くのである。其れが、いわゆる「ビッグバン現象」と云われている、現象なのである。現代の科学者は、1センチの30乗分の1の、小さなモノから「ハレーション(爆発・ビックバン)」を起こしたと言って居るが、私の観たイメージでは、其の小さなものが一個ではなく、暗黒空間全体に無限に湧き出し、揺らぎが起きてから始まる場面である。ゆらぎから始まった」と伝えられている。現実に、海上で風のごとく起きた空気の流れは、段々と強く成り、渦を形成して台風と成る。其の現象と同じ様に、暗黒の宇宙の中で、粒子の集まりが渦を形成する場を、「黄泉の国」と言い、風のごとくゆらいで起きたと、伝えて来たのである。その記憶は、私達の遺伝子の中に、二重螺旋として埋め込まれたのである。地球上の生物は、この螺旋の働きなくしては、成長出来ない様に成っている。精子の尻尾の動きがそうだし、受精した卵子は、その後2・4・8・16・32と言う具合に分裂を繰り返して行く。其の、分裂の増加の仕方は、宇宙誕生の時の渦の増え方と同じである。中国の唐草模様は、宇宙の誕生の記憶が基になって、作り出された物であろう。人は、自分の発生の記憶を、葡萄の蔓などを視覚に捉える事で、思い出して来たのだろう。現代社会では、科学が発達し、電波望遠鏡で宇宙の中身は泡構造になっており、銀河の成長は、その泡の接点に群れている理・ことが解って来た。西洋の科学が、ようやく東洋の精神のレベルに追いつき、宇宙の中の、空間の成長を視覚化できる様に成って来たのである。俳優の「東京ボンタ」の広げる風呂敷は、実は宇宙を包むものであり、日本の「大国主命(大黒様)」や、西洋の「サンタクロース」の持つ大きな袋は、人間の幸福を包み込んで運ぶ入れ物なのである。日本人は、その幸福を包み運ぶ入れ物を「おふくろさん」と呼んで、母親の呼び名とし、自分が生を受けた母親のお腹を「ハラ」と言って、高天原に通じるものとしているのである。マルタ島の、女神像は、大きな腹と尻を備えており、大地の神としてS字型の渦巻きとは、切り離せない物になっている。私達は、母の胸の谷間で、ゆらゆら揺れながら育って来た。現代のストレス社会は、其の母の胸の中で、ゆらゆら揺れながら安心していた時代を、追い求め続けているのではないだろうか。仕事に追われ、電車やバスの中で、揺れに身を任せて、しばしの眠りをとって居るのでは、あまりにも情けない。是から、やって来る21世紀は「水瓶座・アクエリアス」の女性の時代である。其れは、「霊響・たまゆら」の揺らぎの中へ、返るべき時代である。不安を持っている子供達と、年間3万人にも上る自殺者と言うのが、20世紀の象徴的兆候を示している。翁(おきな)の智恵と、嫗(おうな)の暖かいぬくもりは、「奇稲田姫・くしいなだひめ」の両親である「手ナヅチ・足ナヅチ」として、出雲の温泉神社に祭られている。大国主の袋に出会い、ジジババの神社に詣でるのも、ストレス社会から救われる為の、一つの手段ではないだろうか。「ふるべゆらゆら」と、神々の郷を歩くのも、良いのではないだろうか。意識とは意識の基点12・11・16人間は、自分を認識する時に、物体や現象として形に成った物を捉えないと、認識できない仕組みに成っている。その認識方法として、様々な手段が有るが、代表的なものが、自分の立場を意識する事と、心(意)を向ける対象を、確定する事である。幼児の間は、立場も無く、意識の対象は母親だけなので、自分と言う認識は未だ出来ていない。一般的に言うと、自己確立が出来ている者を「オトナ」と言う。現代社会では、自己確立ができないまま成長して、年齢だけを重ね、精神的には未熟な大人が澤山居る。其の様な者は、「オトナ」と呼ぶには値しない。漢字では、未熟なものを「小人」と呼び、「大人」とは別けて呼んでいた。「オトナ」とは、古くは「オテナ」であり、さらに「オテナ」は「オキナ(翁)」からきている。「翁・おきな」とは、精神的にも、肉体的にも、完成した人間を示す言葉である。翁が「オトナ」と、言葉は変化しても、同じ様に精神的にも、肉体的にも、完成された人間と言う意味が有るのだ。自己確立の出来た大人に成ると、信仰の対象として、すがりつく御本尊を必要としないので、一見すると、無宗教の様な人間に見える。本当に神仏を理解した人は、宇宙の本体、真理を体験しているので、其の儘、自然体に「神惟、三昧、サマディ、悠々自適」に生活しており、立場や対象物を必要としないのである。普通の人は、そう言う状態に到るまでの段階として、仏像や神具を必要とするのである。自分で、一番大事な物体を、心向ける対象として奉る事で、自分の「心・おもい(意)」を対象物に縛り付け、精神の安定を図るのである。現在のおおかたの宗教は、この様な状況にある。心を向ける対象物となれば、経済活動にのみに心を縛り付ける事になる。其の様な人達は、金の為にだけ、神仏に祈願している事に成るである。これでは、神仏もたまったものではないだろう。その人達は、金を失うと、心の支えを失うので、そう成った時には、神仏を逆恨みする事に成る。この逆恨みは、心を向ける対象を、間違っている事が根本にある。人間社会の地位や立場にしがみ付いている人も、社会に変動があれば、一瞬にして、其の立場は消えてしまう様なものだから、人間が創り上げた物・対象にしがみ付いているのは、間違っている理・ことに成るのだ。仏像を安置している寺院や、神を祭るっている神社の、信者と言う立場をとるのも一つの手ではあるが、形有る物は、永遠に存在するわけではないし、その維持の為に、心を悩ませる結果となり、あまり良い方法ではない。其処で、インドの釈迦牟尼佛の教えに目を向けて見ると、釈迦は、物を心の対象とするのではなく、大自然の働きを信じ、自分がその一部である理・ことを、認識しなさいと教えている。其れは、この世に実在する、此の自分の肉体こそ、天地自然の働きの現れであるから、自分の肉体をよく保ちなさいと謂う理・ことである。其れが、精進するという事である。釈迦と同じ理を、老子も、イエスキリストも謂っている。天地自然の内に立つ、自分の心が何を想っているかという、自分の其の心にこそ、意識を向けなさいと言う理・ことなのだ。子供の時は、母親と食物の事。親になったら子供の事。老いに至ったら、死の事が心を捉える。是は、天地自然の営みの遠大な循環作用だ。其の様な、循環を起こす宇宙の働きを、釈迦は「ダルマ・法」と謂い、老子は「タオ・道」と謂い、イエスは「永遠のいのち」と謂ったのである。我々は、心・意識を向ける対象を、此の大自然の変わらぬ営みに、置くべきなのである。日本は、四季の移り変わりが素晴らしい国である。世界に類を見ない和歌の世界が、日本に生まれたのである。日本の和歌の世界こそ、自然を前にして立つ自分の立場を明確にし、意識の対象を、自然に向かわせてくれるモノである。その結果として、心象風景を言葉として、表現できるのである。その、自然を見る自分の目線こそが、日本の伝統なのである。其の目線こそ、「意識の基点」と名付けて、良いのではないだろうか。日本には、弘法大師空海作と伝えられる「いろは歌」が有る。酔ひもせす」は、日本語で使用する、いろは47文字を一字ずつ使って、七五調の歌を作っている。この歌が「イロハ・..・」との、順序を表記するのにも使われる。この様な例は、世界にも例が無いのではないだろうか。其の八重垣を」と言う歌である。在る「須賀神社」に記録されている。ここに新居を構えて住もう」と言った事に因り、名付けられたという。「素戔鳴尊」と「櫛稲田姫」が横田町から、此の地に来る前に、素戔鳴尊が舞いを舞ってから、地面に木の枝を刺した場所があり、其処は「サセ(佐世)」と名付けられている。其の、佐世には「佐世神社」が有り、其の佐世神社の境内には、須佐之男尊が挿した木の枝が、根付いたと云われる木が有り、現在その木は五代目である。近くには、熊谷という地区があるが、これも「クマクマしき谷」から成り立っている地名であろう。「クマ」とは古代、神の事であったのだ。出雲には、言葉の源となった云われが、各地に存在する現代でも、「木内彗星」の様に、新しい物が発見されると、発見者の名前を冠することが行われている。電話機の発明者である「ベル」、ディーゼル機関の発明者である「ディーゼル」など、枚挙にいとまがない。私たち人間は、物に名前を与える事で、共通の認識を確かめながら、言葉を増やし続け、大脳を発達させて来たのである。その言葉の成り立ちには、自然との関係が切り離せない。日本は、自然が豊かで、五感の発達には、最適の国である。人間の体には、数十種類のミネラルが必要だと言われているが、日本の国土にはミネラルを含む様々な鉱石が、量は少ないながらも、鉱石の博物館の様に多種存在している。この自然豊かな国土で、今一度意識の基点について、考え直して見る必要があるだろう。人間の脳だけが、「見ること」で「見られる側(対象)」との「関係(むすび)」を、認識できるのだ。その認識が、言葉を生むのである。その理が、神社の阿件の狛犬と、鳥居に渡された注連縄に示されている。正月に、注連縄をくぐるだけでなく、自分が何を見ながら、どの言葉を使用しているのかを確認し、子供達の目の前に「サキハエタマウ」姿を見せる、大人と成らなければならないのだ。期待12・11・15現在、子供達の登校拒否が増え続けており、昨年は、その数が13万人に達した。自殺者が交通事故による死亡者の三倍となり、年間3万人を越えたそうである。其れは、どちらも重大な社会問題であるのだが、解決策はどちらも見付かっていない。其れは、どちらもストレスが原因に成って、起きている現象であると考えられる。ストレスの原因は、周囲の過大な期待に、押し潰されている事であると想われる。子供の時から、本人の能力以上の責任を、絶えず押し付けられる事に因り、自分の立場を確認できないまま成長し、自己確認が出来ないまま流される様にして大人になる。すると、いざ何か起きたとき、自分の中に頼れる判断力がないので、行き詰まってしまい、逃げ場として死を選んでしまうのである。本来、「期待」と言う言葉は、ある時期を区切って「待つ」と言う意味なのであって、自分の望みを、他人に向かって、押し付ける事ではないのである。出来る様に成るまで待ちますよ。期間はこのくらいありますよ。」と云って、その期間、温かく見守ることを意味している。其れが、子育ての基本でなければならない。能力以上の事を押し付けて、出来なければ叱ると言う事ではないのである。本人の能力を見抜けない方が、叱られるべきであろう。その点、動物は、自然の中で子供の成長に合わせて「育む」と言う事を、上手く行っている。一人前に成長したら、人間とは逆に、一人立をする様に、巣から追い出してしまう。現代の、人間社会の様子を見ていると、生物の世界では、人間の方が、子供の成長を、最も害しているようだ。大人に成るには、其れなりの階段を上らなければ成らない様に、遺伝子の情報が設計されている。其の、成長のプロセスの何処かで、手抜きすると、其れが後には、取り返しのつかない事態を引き起こす。人間は、もう一度、自分の生物としての仕組みを見直し、成長の節目を確認し、その節目の段階を、順序よく通過できる様に、システムを組み直さなければならない。自然の生物は、全て、自然のシステムの中で、その段階を踏んで営みを続けている。人間だけが、人工的な都会の中で、脳が生み出すバーチャル世界を「想像力」と言う名前を付けて、正しさの基準としているのである。今や、其の都会の基準を、自然の残っている田舎にまで、押し付けてしまったのだ。テレビを観る事ができる環境に住めば、幼児の時から、番組を作る都会人のバーチャル(虚構)に因って、その成長を妨げられてしまうのである。今一度、人間の視覚の大切さを訴え、五感の仕組みを、見直すべき時代に来ているのだ。インドの釈迦が説いたのは、この成長過程の方程式なのである。正しい、五感の成長を遂げた者だけが、「第六感・シックスセンス」を認識できるのである。仏(宇宙意識)は、我々人間に対して、この段階を与えて、新たな成長を促しているのである。天が、我々に与えている成長の促進を、老子は「嗇に他なし」と謂い、釈迦は「仏の慈悲」と謂い、イエスは「神(父)の愛」と、説いたのである。期待とは、正に「天・神・仏」の仕業・技であり、其の天に仕える我々も、天の働きの現れである「子供達」の成長に対して、時期を見守りながら、待つと言う事を実行しなければならない。其れが理解できた者には、もう「暴力」と言う言葉は必要なく、「慈悲」と言う言葉が理解されるのだ。付記:「期」の漢字は「其+月」の組み合わせで、音を表す「其」は整然と区切るという意味であり、「月」は削り取られて減って行くと言う意味である。合わせて、区切られた時間という意味となる。言葉・文字に付いて阿吽(あうん)12・11・15「阿吽の呼吸」と言う言葉が有る。此れは、二人で何かをする時に、相互の微妙な調子・気持ちがピッタリ一致する事を、言う言葉である。辞書によると「阿・ア」は開口音で、「吽・ウン」は閉口音。密教では「阿」は発生、「吽」は集結を表す。日本の神社に行くと、鳥居の横に一対の狛犬の像が置かれている。是も、口が開いている方が「阿」で、閉じている方が「吽」である。狛犬は、高麗から伝えられたものらしい。インドから伝えられた「阿吽」と言う形と、高麗から伝えられた狛犬の存在、更に日本語の平仮名も「あ」で始まり「ん」で終わる。此れ等の事を考えると、世界共通の思考が源流に有るようだ。エジプト文化では、ピラミッドの横に獅子が造られて置かれている。羽根の生えた獅子である「スフィンクス」が、人間に謎賭けをする神として伝えられている。日本の神社の狛犬と、エジプトのスフィンクスが、同じ思考の源流から来ているならば、神社とは、言葉の謎解きゲームの場であると、考えても良いのではないのだろうか。神社には「祝詞」が有り、寺院には「経典」が有り、西洋の教会にも「聖書」が有る。チベットから、中国を通過して、日本に伝わった密教の真言宗とは、「真の言葉・マントラ」其のモノの事である。是等の事を考え合わせると、言葉こそ、神や仏の入り口の、門番と言う事に成る。言葉は神なりき」と有るように、言葉こそ、宗教と言う文化の始まりであると、言えるのではないだろうか。日本では、言葉は「コトのは」であり、事を起こすものであるから、言葉には魂しいが宿っていると考えられていた。其れを「言霊・ことだま」と呼んだのである。言葉を、魂しいと考え、神仏に影響を与えるものであると考えると、神道も仏教もあまり違いが無いと言うことになる。言葉を表す文字が、お札や、経典・聖書と姿を変え、文字自体も神仏の表現方法と成って行った。現代社会に生きる我々は、其の文字や言葉を、経済活動だけの為に使い始めている。精神世界に使用されるべき宗教書が、人や金や物を動かす為の、道具と成ってしまっているのだ。現代の人々の頭は、文字による知識や教義で、一杯に成ってしまった。今や、神社とは、頭の中に有る知識を祓う場所ではなく、様々な欲望を詰め込む為の場へと逆転してしまった。現代社会は、理屈を言う人だけが増え、「阿吽の呼吸」が実現出来る場や人間は、少なく成って来ている。神は、こう成る事を知っていて、其れを気付かす為に、「阿吽」の像を伝えさせたのであろうか。偶像を祈りの対象としてはならない。」と言う理・ことであって、十字架に架けられた自分の像に対して、祈れとは教えていない。イエスが云い続けたのは、神(天の父)と人間の関係性だけである。