編集この項目では、アメリカ合衆国の哲学者について説明しています。デューイ十進分類法を考案した図書館学者については「メルヴィル・デューイ」をご覧ください。1952年6月1日)は、アメリカ合衆国の哲学者。チャールズ・サンダース・パース、ウィリアム・ジェームズとならんでプラグマティズムを代表する思想家である。米国では機能主義心理学[1]に貢献したことでも知られている。20世紀前半のアメリカ哲学者のなかでも代表的且つ進歩的な民主・民衆主義者(ポピュリスト)だった[2]。影響を与えた人物:ソースティン・ヴェブレンジョージ・サンタヤーナ胡適ヒラリー・パトナムノーム・チョムスキーユルゲン・ハーバーマスリチャード・ローティコーネル・ウェストロバート・E・パークエミール・デュルケームその他多数テンプレートを表示ジョン・デューイを記念した切手(1968年発行)リチャード・ローティは「最も敬愛する哲学者」として評価し、「われわれをプラトンとイマヌエル・カントの呪縛(ドグマ)から解放した[3]」と指摘したうえで、17世紀の哲学者がスコラ哲学に対して「革命」を興したように、「正確な表象」というそれまでの知識理論を拒絶した点でルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインとマルティン・ハイデッガーに並ぶとしている[4]。ヒラリー・パトナムもデューイをヒーローとしている[5]。外部リンク略歴と業績編集バーモント大学学生時代とミシガン大学教授編集1859年、アメリカバーモント州バーリントン町の食料品店に、父アーチボルトと母ルシナの三男として生まれる。デューイ家はイギリスから移住してきた開拓者の末裔で、父はその四代目だった。裕福とはいえず、少年時代のジョン・デューイは、新聞配達や農場の手伝いなどをして小遣いを稼いでいた[6]。)が通っていた名門バーモント大学に入学。Societyに入会。教師には自分は向かないと考えるようになり、バーモント州の小学校で一年ほど勤務する。働きながら、博士号を取得。出版されず紛失した博士論文の題は「カントの心理学」だった。1884年からミシガン大学に勤務。2年間講師を務めたあと、助教授に、1889年に30歳で教授になる。このミシガン時代にはヘーゲルおよびドイツ観念論を主に研究していたが、1891年に留学先のドイツから帰国し同大学講師になったジョージ・ハーバート・ミードと交友関係をむすび、ヘーゲルの影響圏から抜け出す。ミードはウィリアム・ジェイムズの教え子であり、デューイはジェイムズにも影響を受けるようになる。シカゴ時代編集1894年、新設されたシカゴ大学に哲学科主任教授として招かれ、ミードとともに移る。(1903)』として出版される。のち新しいプラグマティズムとして認知される。Psychology」を発表する。School(のちシカゴ大学付属実験学校)をつくる。個人宅を借り、生徒は16人、教師は1人(他に補助教師が1人)であった。様々な折衝を経て、1898年秋には実験室や食堂などを敷設した校舎に移る。生徒は82人になっていた[8]。翌1899年4月、関係者や生徒の親たちを前に、3年間の実験の報告を3度行う。この講演の速記をもとに出版されたのが後に教育理論の名著として知られることになる『学校と社会』(1899年)である。実験学校は1903年まで続き、のちデューイスクールと呼ばれる。同年、アメリカ心理学会会長に選出されてもいる。コロンビア大学時代編集1904年からはニューヨークのコロンビア大学で哲学教授となり、晩年まで50年近く務める。デューイはコロンビア大学で、哲学者としても教育学者としても精力的に研究・執筆活動を行い、名実共にアメリカの哲学界・教育界の第一人者となった。1905年にはアメリカ哲学会会長就任。歴史家チャールズ・ビアード、経済学者ソースティン・ヴェブレンとジェームズ・ロビンソンらとともに、ニュースクール(のちニュースクール・フォー・ソーシャルリサーチ)を創設する。Logic(実験論理学論考)」を発表。1919年から1921年にかけて日本と中国を訪れ、中国では長期滞在した。1922年には『人間的自然と行為』を発表。1924年にはトルコに招へい。1925年、デューイの最も形而上学的省察といわれる『経験と自然』を発表。1926年、メキシコに招聘。1927年にはウォルター・リップマンの『幻の公衆[9]』への応答として書かれ、民主主義を擁護した『公衆とその問題』を発表。1928年にはソビエト連邦を訪れる。ソ連でデューイの教育理論が受け入れられたため視察に向かったのである。1920年代はアメリカの永久の繁栄が謳歌されていた時代であったが、それが崩壊する契機となる。危機の時代のなかで、1931年には『個人主義』を発表する。1930年代には、教育予算が削減され、数々の学校が閉鎖したり教員が人員整理されたりした。これを受けてデューイも自身の教育理論を反省的に練り直すことになる。1933年にはチャイルズとの共著『経済状態と教育』を発表する。1934年には『経験としての芸術』と宗教論である『共通の信条』を発表する。1935年の『自由主義と社会的行動』などにおいて、伝統的な個人主義は、社会の集合状態に応じて、不断に計画(プランニング)し更新していくような実験的・協同的な思考と方法にまで再構成されるべきであると主張する。のちこの「実験主義」は『論理学:探究の理論』で一般理論化される。これらのデューイの思想は、1933年からのニューディール政策に対応したもので、フランクリン・D・ルーズヴェルトの「プランニングにおける政府と産業との協同体制」と反響したものだった[10]。二度し、最初の妻はアリス・チップマンで六人の子供がいる。再婚した妻はロベルタ・グラントである。1887年の「心理学」では、ヘーゲル的な観念論と実験科学とを統合しようとした。ミシガン大学時代には、タフツやミードらとともに共同研究をし、のちシカゴ学派心理学を築く。これらはジェイムズの「心理学原理」に影響を受け、またヴント派よりも心と行動にもたらす社会環境の役割を強調したものだった。Arc)を刺激と反応がいかに主体の状況理解にもとづくかに注目し、その循環的体系を明らかにした。分断されておらず、統合的な系であり、また刺激系統は経験によって豊かになっていくような調和性を持つとした。同様、反応も感覚的経験によって調整される。この論文は機能主義心理学の基礎と現在でも見なされている。当時アメリカ心理学では、エドワード・ティチェナーらヴント派の構造主義心理学が主流であった。それは内観によって意識や心的経験を研究する科学として心理学を定義していた。これに対してジェイムズやデューイは意識的経験を重視した機能主義をうちだした[11]。プラグマティズムと道具主義編集デューイは自身をプラグマティストとは考えずに、「道具主義」を称した。ジェイムズは英国哲学、とくに経験論と功利主義の系譜にあるのに対して、デューイはヘーゲルに影響を受け、またジェイムズほど多元主義でも相対主義でもなかった。「価値」について、それを気まぐれな機能とか純粋に社会的に構築された機能とも考えずに、出来事に組み込まれた質と考えた。絶対的に正確な「真理」や「知識」を求めるアプローチをドグマとして考え、「真理」とはむしろ「人々にとってより好ましく信じられるもの」として、その社会的機能や社会関係のなかにおける知識理論を構築した。実験を、真理の仲介者といえると主張した。いずれかをわたる賭けを行っているとした。デューイはこれに対して、宗教的な制度や実践が人間生活において果たす役割を賞賛する代わりに、たとえば有神論における神のような、なんらかの静的な観念への信仰を拒絶する。デューイは科学的方法のみが人間の善をもたらすと考えていた。「神とは、我々を欲望や行為に駆り立てる観念的な目的の統一である」とした[12]。1970年代にはいって、ローティやリチャード・バーンスタイン、ドイツの社会学者ハンス・ヨアスらによってこれらデューイの考え方の潜在力が再発見され、プラグラマティズムの意味さえも変えるようになった。トランスアクション(相互作用を意味するインタラクションとは異なる含意を持つ)という概念は、晩期デューイの知識理論および経験理論で頻繁に使用されたため、この概念の方がよりよく思想の概要を示すともいえる。論理学編集1938年に発表された「論理学:探究の理論」[13]は、ジョン・スチュアート・ミルの「論理学体系」への応答であった[14]。倫理学編集1908年のタフツとの共著『倫理学(第1版)』[15]では、カント倫理学のような個別的で単一の道徳的な動機の存在を否定した[16]。ベンサムの倫理学に対しては、「共感」はベンサムの考えるように自然な本能としてとらえるよりも、「共感を習慣的なものの見方となるまでの変容させ」、そのように習慣として変容した共感によってこそ、「曖昧模糊とした帰結すべてを見通す洞察力へと関心を向けさせる」と考えた。どこまでが道徳的な善にかかわるもので、どこからが自然な傾向性を満足させることにかかわるものなのか、この二つに境界線を引くことはできない。人間の目的とは、最も十全かつもっとも自由なかたちで、自らの力をそれにふさわしい対象のうちに発揮することになる。関わり、機械の経済的な活用、科学、芸術から構成されるものである。...このような事柄から離れて成立する道徳的な善なるものなど存在しない。このような事柄から離れて成立する、中身のない「善き意志」など存在しない[17]。教育思想編集また、デューイの学習論から出てくる問題解決学習は、コロンビア大学でかれの引退と入れ替わりに、世界で初めて大学の看護学部が誕生するとき、その教育方法の根底をなすものとして影響を与えた。彼の教育論は、人間の自発性を重視するものである。彼は人間の自発的な成長を促すための環境を整えるのが教育の役割だとした。擁護にあたって、デューイは学校と市民社会の二つを根本要素とみなし、実験的な知性と多元性(plurality)の再構築が求められるとした。opinion)も不可欠であるとした。精神物理学講義にてデューイやジェイムズの思想を紹介した。日本の哲学者田中王堂(1868-1932)や帆足理一郎(1881‐1963)はデューイに学んだ。田中王堂に学びのち憲法研究会の一員として日本国憲法の作成に関わった杉森孝次郎もデューイの思想に影響を受けた。玉川学園の小原國芳はデューイ本人とは実際に対談することは叶わなかったが、デューイ婦人との交流について同学園のサイトでエピソードとして紹介している他、小原が長年に渡って実践してきた教育哲学は非常にデューイの思想に近かく、京都大学の教授だった鰺坂二夫は『デューイの教育学』の中で、デューイ本人に小原が長年に渡って行ってきた実践を紹介したらデューイは驚愕するだろうと書いている[18]。中国の哲学者胡適もコロンビア大学でデューイの指導を受け、帰国後に北京大学で、プラグマティズムを講義した。アメリカに留学した鶴見俊輔は、デューイをはじめとするプラグマティズムに深い影響をうけ、日本での啓蒙活動に従事するとともに、市民的な思考、市井の思想家として独自の「プラグマティズム」を実践した。鶴見の著書「アメリカ哲学」などの影響で一時「思想の科学」にも所属していた上山春平は初期においてデューイ、パース、ジェイムズらプラグマティズムを研究紹介した[19]。戦後教育界の指導的立場にあった梅根悟も、デューイの教育思想に影響を受け、コアカリキュラム運動の際などには、問題解決的学習というデューイのアイデアに則った提案をした[20]。日中訪問編集デューイは、日本、中国、ソ連にも招聘講義に出かけた。日本へは1919年の2月9日に来日し、友人であった新渡戸稲造が学長をつとめる東京女子大学の宿泊施設に滞在した[21]。Reconstruction」だった。のち『哲学の改造』として岩波書店より刊行した[22]。滞在中は日本の社会や教育に深い関心をもち、日本人がデモクラシーを口にしつつも、天皇を絶対視していることを帰国後に語ったといわれる[23]。講演することを求められ、4月28日に中国へ向かう。当時は日本の中国支配に対する学生たちの運動(五・四運動)が展開されていた。デューイは中国を大変気に入り、滞在期間は延長され1921年7月まで滞在した。デューイにとっての中国は「第二の国」であったといわれる[24]。パース・ジェイムズ・デューイ』(世界の名著59)中央公論社、1980年、所収。Writings(デューイ全集)』が4セット(全38巻)発売されている。Dewey(ジョン・デューイ講義集)』がウェブ上にあり、学術機関はモノグラフとして購入、個人は購読という形で読むことができる。デューイ」『プラグマティズム入門』〈ちくま新書〉、2016年、88-112頁。9784480068705。知識と行為』勁草書房、1975年。日本デューイ学会がある。神学者のラインホルド・ニーバーも初期にはデューイに影響をうけるも、のち離れた[26]。数学者の岡潔はデューイの教育論に対し著書でしばしば強く批判している。のち第二版が刊行されている。娘ジューン・デューイによる。Japan”(1920)として公刊。英語版ウィキソースにジョン・デューイ著の原文があります。ウィキメディア・コモンズには、ジョン・デューイに関連するカテゴリがあります。インターネット哲学百科事典「ジョン・デューイ」の項目。この項目は、学者に関連した書きかけの項目です。この項目を加筆・訂正などしてくださる協力者を求めています(PJ:人物伝/P:教育)。3.0のもとで利用可能です。プライバシーデスクトップ。