新しい価値観を生み出す。坐禅の体勢は、どういう歴史のなかであの型に落ち着いてきたんですか?例えば、赤ちゃんを見てて、赤ちゃんが自然にあの形で座るのか、と考えると、そこまでナチュラルな座り方ではないような気もするんです。仏像を見ていると、あの坐っている姿は確かに美しいものです。それは、素朴な坐りからだんだん深まりというか洗練のプロセスがあって、最終的にああいう形になったんじゃないですかね。脚をきっちり組んだり、手を特定の形で組むというのは、坐を徹底しようとする探究の結果だと思います。人間は基本的に、赤ちゃんが坐っている、ああいう坐り方が一番楽だということがあるわけですよ。何にも工夫もなくて、ただ端的に楽に坐っているとああいう形になる。それが原型としてあって、その後に工夫が加わって坐禅の形になったと思うんです。身体や骨の構造だけで坐っている。体の自然な働きだけで無造作に無作為に坐っている。ブッダが瞑想と苦行を止めて木の下に坐ろうと思った時に、自分が幼い時に誰にも教わらずなにげなく坐った時のことを思い出して、あの時の坐こそ目覚めへの道ではないか、というふうに直感して、坐ったわけですよね。あのエピソードは僕はとても意味が深いものだと思っているんです。出来合いの坐り方を先生に習ってそれをやったわけでもない。誰にも習わなくて、ただ群衆がワイワイ騒いでいるところにいたくなくなって、一人で静かに坐りたいと思って、木の陰に行って坐ったら、自然に初禅と言われている瞑想状態に入ったということを思い出した。それが彼の覚りの契機になった。ブッダが幼いころに坐ったその坐りは、たぶん人為的なテクニックとかじゃなくて、単純素朴な自然の坐りだったと思うんですが、ただ一人になって静かに自分そのものでいたい、そういう内面からの促しみたいなものは、誰でも人間の中にはあるんじゃないでしょうか。いう促しの表現として坐るというのが坐禅の本質だと思います。脚を組むとか、手を組むというようなことはその上でのこと。ブッダの頃にはすでに今の坐禅の形が出来上がっていて、坐法の標準形のようにして伝えられていたと思います。ブッダ以外にも、多分みんなあのように坐ったと思うんですけど、ブッダの革新的なところは、その坐ることへの意味付けが全然違っていたということです。形は似ていても、坐の文脈とか方向性が革新的だった。坐禅の形や技術よりも、座ることの意味づけ、というシンプルなことが、ブッダをブッダたらしめた、ということですかね。坐るという営みのそもそものコンテスクト自体がガラっと変わったんじゃないでしょうか。あの姿勢で坐るという営みをどういうふうに位置づけ、方向づけるか。姿勢は同じだけど、向いている向きが全然違う。それまでは二次元の中で坐っていたことを、三次元の中でまったく新たに理解するといえばいいのか、次元が変わる、あるいは一つ新たな次元が加わって世界の眺めが変わるくらいの革新性があったんじゃないか、って思うんですね。僕は「パラダイムシフト」って言ってるんですけど。その革新性のことをいろいろな言葉で語ったことが、後に仏教と言われるものになったんじゃないかな、と思うんですよ。いつでもそこ(ブッダの樹下の打坐)に帰っていくと、コンコンと湧き出る泉のように、今の僕らにとっても、意味のあるメッセージをそこから汲み取って来れるんではないかと僕は思っています。僕が赤ちゃんを見ていて改めて驚くのは、大人はみんな首がすわっているけど、それだけで実はすごいことなんだということです。みんな当たり前に「首がすわっている」けれども、それは身体のなかで無意識化されている作業で、最初は誰もできないわけですよね。人間の成長や学習とはすごいものだと気づかされます。胎児から赤ちゃんへ、赤ちゃんからこども、大人、老人へ、というのも成長であり成熟ですし、変化し続ける存在でもありますよね。それは仏教の諸行無常にも通じます。いうあらゆる形態を経過してきて生まれてきたという生命の歴史も感動します。した歴史性のなかに、人体の巧妙な仕組みもあるわけです。した埋もれた歴史への眼差しはどうしても忘れやすいものです。西洋医学でもそうした歴史的経緯への尊重を忘れてしまうと、ただ直せばいい、という修理のような発想になってしまう。腰が痛い、と言うときにも、人体の全体の構造の中のバランスとして腰を見る必要があるわけですよね。患者さんが言っていることは、一番目立ったり痛かったりするものに注意が向いているだけで、もっと話を聞いていると、いろんな場所の不具合が起きていることはよくあることです。腰痛として感じるということは、腰が全体のバランスのなかで弱かったり感受性が高かったり、部分を酷使したからこそ痛い、という結果が起きる。その結果に至るまで様々なプロセスを経ている。人間の構造や人体のルーツを学ぶことが、医療の一番中核にあるべきじゃないかと思ってますね。僕はむしろ医療の土台作り、土壌づくりをやりたいんです。人間や生命の土壌土を耕すような仕事にこそ、取組みたいのです。自分の専門は心臓です。心臓という部分を入り口にして、体全体の中でどのように意味があるのか、引いては人生全体の中で意味があるのか、そういうことを対話のなかで模索していくことは、外来などでいつもやっています。一つの統合されたシステムの一部として心臓を見ていくっていうことですね。いうふうに考えていますね。西洋医学は、はっきりと原因が特定されて一対一の因果関係にあるものや、急性期医療の対応にはすごく得意なんですよね。その威力が余りにも大きすぎて、過剰に西洋医学だけに頼る現状ができてしまった。慢性期の病気、長期的な問題、複雑な要素が絡み合っている問題も、全て西洋医学のアナロジーで解決しようとしてしまったことが、いろんな無理が起きているんじゃないかと思っています。単一の原因で説明して合理化しようとしてしまうように。代替医療や統合医療の人たちが目くじらを立てていうほど西洋医学は悪いものではありません。