或ヒト曰ハク、「天道ハ無レシ親。常ニ与二スト善人一ニ。或(ある)ひと曰(い)はく、「天(てん)道(どう)は親(しん)無(な)し。常(つね)に善(ぜん)人(にん)に与(くみ)す。ある人が言うことには、「天道は(特定の人だけを)えこひいきしない。いつも善人に味方する。若(ごと)二キハ伯夷・叔斉一ノ、可(べ)レキ謂二フ善人一ト者カ、非邪(か)。伯(はく)夷(い)・叔(しゅく)斉(せい)のごときは善(ぜん)人(にん)と謂(い)ふべき者(もの)か、非(ひ)か。伯夷・叔斉のような人は善人というべき者か、そうではないか。積レミ仁ヲ潔レクスルコト行ヒヲ如(ごと)レクニシテ此クノ而餓死セリ。仁(じん)を積(つ)み行(おこな)ひを絜(いさぎよ)くすること此(か)くのごとくにして餓(が)死(し)せり。※而=置き字(順接・逆接)仁徳を積み、行いを清らかにすることはこの通りであるのに、餓死してしまった。ツ七十子之(の)徒、仲尼独リ薦二メテ顔淵一ヲ為レス好レムト学ヲ。(か)つ七(しち)十(じゅう)子(し)の徒(と)、仲(ちゅう)尼(じ)独(ひと)り顔(がん)淵(えん)を薦(すす)めて学(がく)を好(この)むと為(な)す。(孔子の)七十人の弟子の内、仲尼(=孔子)はただ一人顔淵だけを推薦して学問を好む者とした。回也(や)屢空シ、糟糠不(ず)レシテ厭カ、而卒ニ蚤夭セリ。(しか)れども回(かい)や屢(しばしば)空(むな)し、糟(そう)糠(こう)厭(あ)かずして、卒(つい)に蚤(そう)夭(よう)せり。※糟糠=酒かすや米ぬか。貧乏生活の粗末な食事の例え。回(=顔淵)はしばしば無一文となり、粗末な食事さえ満足に取れず、とうとう若死にしてしまった。天之(の)報-二施スルコト善人一ニ、其レ何如ゾ哉(や)。天(てん)の善(ぜん)人(にん)に報(ほう)施(し)すること、其(そ)れ何如(いかん)ぞや。(いかん)」、「~はどうであるか。天が善人に報いるのならば、これはいったいどういうことなのだろうか。盗蹠日ニ殺二シ不辜一ヲ、肝二シ人之(の)肉一ヲ、暴戻恣睢、聚レムルコト党ヲ数千人、横二–行スルモ天下一ニ、竟ニ以レテ寿ヲ終ハル。盗(とう)蹠(せき)日(ひび)に不(ふ)辜(こ)を殺(ころ)し、人(ひと)の肉(にく)を肝(かん)し、暴(ぼう)戻(れい)恣(し)睢(き)、党(とう)を聚(あつ)むること数(すう)千(せん)人(にん)、天(てん)下(か)に横(おう)行(ぎょう)するも、竟(つい)に寿(じゅ)を以(もっ)て終(お)はる。盜蹠は毎日罪のない人を殺し、人の肉を細かく切って(食べ)、暴虐で勝手気ままなふるまいをし、数千人で徒党を組んで、天下で暴れまわったが、結局天寿を全うして死んだ。是レ遵二フ何ノ徳一ニ哉(や)。此其ノ尤モ大イニ彰明較著ナル者也(なり)。是(こ)れ何(なん)の徳(とく)に遵(したが)ふや。此(これ)其(そ)の尤(もっと)も大(おお)いに彰(しょう)明(めい)較(こう)著(ちょ)なる者(もの)なり。」これは何の徳を守ったからなのだろうか。これらの話はその(「天道は親無し。」という言葉の是非が)もっとも大いに明白なものである。或イハ択レビテ地ヲ而踏レミ之ヲ、時アリテ然ル後ニ出レダシ言ヲ、行クニ不(ず)レ由レラ径ニ、非二ズンバ公正一ニ不(ざ)レルモ発レセ憤リヲ、而遇中フガ禍災上ニ者ハ、不(ざ)レル可(べ)二カラ勝ゲテ数一フ也(なり)。近世(きんせい)に至(いた)り、操(そう)行(こう)不(ふ)軌(き)、専(もっぱ)ら忌(き)諱(き)を犯(おか)すも、終(しゅう)身(しん)逸(いつ)楽(らく)富(ふ)厚(こう)、累世(るいせい)絶(た)えず。或(ある)いは地(ち)を択(えら)びて之(これ)を踏(ふ)み、時(とき)ありて然(しか)る後(のち)に言(げん)を出(い)だし、行(ゆ)くに径(こみち)に由(よ)らず、公(こう)正(せい)に非(あら)ずんば憤(いきどお)りを発(はっ)せざるも、禍(か)災(さい)に遇(あ)ふがごとき者(もの)は、勝(あ)げて数(かぞ)ふべからざるなり。近世に至っても、行いが道に外れ、ひたすら国の禁令を犯していても、一生を楽しんで裕福に暮らし、子孫も代々続いて絶えない(者がいる)。一方で慎重に行動し、しかるべき時を待って発言し、行くのにも正当でない小道を通らず、公正でなければ怒りを発さないのに、わざわいや災難に遭うような者は、数え切れないほどである。儻イハ所謂天道ハ是邪(か)、非邪(か)。余(よ)甚(はなは)だ惑(まど)へり。儻(ある)いは所謂(いわゆる)天(てん)道(どう)は是(ぜ)か、非(ひ)か。私は非常に困惑してしまう。「伯夷・叔斉は、狐竹君の二子なり。コメントをキャンセルメールアドレスが公開されることはありません。