「群衆が飼い主のいない羊のように弱り果て、打ちひしがれているのを見て、深く憐れまれた」(マタイ9:36)。「憐れむ」という動詞は福音書の中で12回だけ使われていますが、その主語は父なる神、あるいはイエスのどちらかです。人が「憐れむ」という用法は、福音書の中にはありません。このことは、「憐み」が神とイエスの心そのものであることを示していると思います。「憐み」は、ギリシア語では「スプラングニゾマイ」という言葉ですが、これは「スプランクナ」という名詞から派生した動詞です。「スプランクナ」はからだの内臓を指し、私たちの感覚からいえば「はらわた」にあたるでしょうか。それは、私たちのもっとも深く、激しい衝動が収められている場所であり、情熱的な愛と同時に激しい憎しみの両方が生まれる中心です。福音書がイエスの憐れみについて語り、イエスがはらわたの底から揺り動かされたと言う時、それは何かとても深く、神秘的なものを表現しています。イエスが感じた憐みは、悲しみや同情のような表面的で一時的な感情とは違います。それはむしろ、彼の存在のいちばん傷つきやすいところにまで達する心の震えともいえるものです。憐みを指すヘブライ語は「ラハーム」という言葉ですが、これはヤーウェの「胎内」を意味します。憐みはイエスにおいては非常に深く、内的な、力強い情動であり、聖書はそれを神の胎内の動きとして表現するのです。そこには、神の優しさや寛大さのすべてが隠されています。そこでは、すべての感情、衝動、情熱が、神の愛の中でひとつになっています。イエスが憐みに動かされる時、すべてのいのちの根源が揺り動かされて、愛の土壌が裂けて開かれ、そこに神の限りない優しさの淵が姿を現すのです。「飼い主のいない羊のように弱り果て、打ちひしがれている」人々がイエスの心を動かし、彼の内面の深い感受性のすべてで彼らの悲しみの奥底までも感じ取らせました。彼は迷った人とともに迷い、傷ついた人とともに傷つき、飢えた人とともに飢えるのです。イエスの中で、あらゆる苦悩がそのもっとも深い感受性によって感じ取られるのです。私たちに現された神秘は、罪のないイエスが、まったく自由に私たちの痛みをともに苦しむことを選ばれ、それによって、私たちの求めているものの本来の姿を見出すことができるようにしてくださったということです。私たちは、イエスのうちに本来の自分の姿を見出し、体験していくのです。神の子が、罪によって損なわれた私たちの人間性を呪いとしてではなく、祝福として生きられるのです(創3:14〜19)。この神の憐みが、罪深い自己を目の当たりにすることを可能にしてくださいました。私たち人間の損なわれた状態を、絶望の理由ではなく、計り知れない神の愛の深淵に触れる希望のもとへと変容してくださったからです。4日(日)今月は4日、第1日曜日のミサ献金の半分を神学生養成のための一粒会献金といたします。15日(木)平和旬間2013にあたって1981年、教皇ヨハネ・パウロ�U世は広島の地で「戦争は人間の仕業です。戦争は人間の生命の破壊です。