仏智にたいしてまったく私どもは無智であります。念仏という仏智からの出来事に対して、私の人智でもっては、それが本当に浄土に生まれる因であるかどうかを確かめようとするようなこと、「その無謀なることを反省して、この如き論議を抛擲することを得ることである。愚禿親鸞においては「念仏が浄土に生まれるたねか地獄へ堕ちる業か、まったく親鸞の人智では知り得ません」と言われるのでしょう。私の人智では「そうじてもって存知せず」といわれるのです。人智で知れないことを「知らない」と自覚すること、これが人智の絶頂なのであります。人智の限界を知ることが人智の最上の働きであります。人智を超えた仏智の不思議から現れた本願の念仏であります。その仏智から「汝に与えている念仏は、汝が正しく浄土に生まれることの定まる業因であるぞ」と仰せられます。これが「本願の名号は正定業なり」ということです。これは仏智の不思議ですから、人智でもって「本願名号がどうして正定業なのであろうか」と確かめにかかっても、決着はつかないのです。清沢師も「宗教的信念はこんなものである、という様な決着は時々出来ましたが、それが後から後から打ち壊されてしもうたことが、幾度もありました。論理や研究で宗教を建立しようと思うて居る間は、この難をまぬがれませぬ。」と仰せられています。人智でもって、念仏は確かに浄土に生まれる因であると、論理的に確定して一時的に安心を得たとしても、それは早晩崩れる運命にあります。仏智の前では人智は沈黙せざるをえません。人智は仏智の前では無智であることを知って、仏智をたのむほかはありません。仏智の本願の前では己の愚かさを知って、本願を「ああ誓願は不思議なり南無阿弥陀仏」といただくほかはありません。『かまえて、学生沙汰せさせたまい候わで、往生をとげさせたまい候うべし。故法然聖人は、「浄土宗のひとは愚者になりて往生す」と候いしことを、たしかにうけたまわり候いしうえに、ものもおぼえぬあさましき人々のまいりたるを御覧じては、往生必定すべしとてえませたまいしをみまいらせ候いき。ふみざたして、さかさかしきひとのまいりたるをば、往生はいかがあらんずらんと、たしかにうけたまわりき。いまにいたるまでおもいあわせられ候うなり。そこには、〈どうぞ学者のように学問沙汰をしないで、往生なさって下さい。法然聖人は浄土宗の人は愚かなものになって浄土に往生するのであると言われ、素直に念仏を喜んでいる文字も知らない愚かな人たちがお参りに来られたのをご覧になって「往生は必ずするだろう」といわれて微笑んでおられたのを見たことがございます。逆に、学問沙汰してかしこぶる人がお参りに来られると「往生ははたしてできるであろうか?」とたしかに言われました。聖人も時には文沙汰してさかさかしいご自分をごらんになられ、その都度この法然聖人の御言葉を思い出されたのではありますまいか。仏智をはからう気持ちは時に起こってまいります。「こんな自分で助かるのであろうか」「この南無阿弥陀仏で助かるのであろうか」という仏智不思議を疑う心が起こってまいります。したさかさかしい心が起こる時、「浄土宗は愚者になりて往生す」の御言葉がいつも新鮮に響いてこられたのではないでしょうか。聖人の仏智疑惑和讃に「仏智うたがうつみふかしこの心おもいしるならばくゆるこころをむねとして仏智の不思議をたのむべし仏智を疑う気持ちが起こる度に、疑いの罪の深いことを知り、またこざかしく計らっておりましたと悔い、〈仏智は不思議なり〉とはからい離れて本願をたのめとのお心と存じます。清沢師も「信念の確定せる幸いには、たとえしばらくこの如き迷妄に陥ることあるも、またやすくその無謀なることを反省して、この如き論議を抛擲することを得ることである。念仏は浄土に生まれる因であるかどうかを人間的知性で確定しようとする無謀をすてて、愚か者となりて、仏智の不思議なればこそと素直に本願の思し召しに順えよと聖人は仰せられておられるのでありましょう。