『表現の不自由展・その後』が欠けたこと、これらの作品群の中に居ることを剥奪されたこと。いうことをしてはいけないだろう。全展示のおよそ3分の1がこれに抗議、自ら表現を閉ざし、あるいは一部変更した。残ったみんなが、それぞれの声を上げている。現代美術、映像ブログラム、パフォーミングアーツ、音楽プログラムなど多岐にわたるトリエンナーレ作品の愛知県美術館の現代美術しか私は見ていないが、それでも、それらの作品全てに「問いかけ」があった。「あなたはどう思う?」「君はどう考える?」。それこそが、「表現の場」の機能として死守されねばならない「自由」ではないか。『表現の不自由展・その後』もまた、一つの「問いかけ」であり一つの「問いかけ」でしかなく、これら作品はみな等価だ。表現の場は、考える場であり、それぞれの「自由」の行き交う場だ。それは、奪われてはならぬものだ、と改めて思う。コンセプトは以下に記載されている。https://aichitriennale.jp/about/concept.html「政治は可能性の芸術である」というビスマルクの言葉を冒頭に掲げ「政治は“民衆の納得と同意を獲得する技芸”と定義されるが、それは語源的に“アート”が元々“政治を対象に含む一群の学芸や技芸”として理解されていたところが大きい。ここから、世界共通の悩み(「テロの頻発、国内労働者の雇用削減、治安や生活苦への不安。欧米では難民や移民への忌避感」)に触れ、さらに情報により引き起こされる「感情」の増殖への警鐘とともに、「情によって情を飼いならす(tameする)技(ars)を身につけなければならない。現実主義、都市と地方、高齢者と若者––––われわれが見失ったアート本来の領域を取り戻す舞台は整った。しても“アート”に疎い政治家の口出しを誘発するような冒頭部は私には不可解だ。「情」が「情」を扇動・排除する「情理」の炙り出しを意図したならしたたかであるが。『表現の不自由展・その後』にあった『平和の少女像』や『遠近を抱えて』『福島サウンドスケープ』など16点を見ることはできなかったが、「欠落」という表現は残った。見ることを奪った人々、奪われた人々、そこを行き交う人々が残す無数の痕跡が(手のスタンプのカウント停止の意味を想起して欲しい)、そこにははっきりと刻まれており、これからもそれは増え続ける。私はこの場を多くの人々が訪れることを願う。様々な声と問いかけに真摯に耳を傾け、一人一人が考えて欲しいと願う。会期は10月14日まで。中止された展示は、以下HPに記載がある。https://censorship.social/artists/地下の美術館入り口には大きな幕が垂れている。ピア・カミル『ステージの幕』だ。作家がデザイナーと製作したオリジナル限定Tシャツをチョポ(メキシコ)の伝統にならい、友人や通りがかりのアートファンたちの音楽バンドTシャツと物々交換、一つに縫い合わせたもの。音響作品だが、変更により幕の展示のみ。それでも、手から手へ、人から人へ、つながり、手渡される多様なものの声を、往路と帰路に聴いて欲しい。『平和の少女像』を日韓慰安婦問題で騒ぐのはおかしかろう。世界中に、今も、私たちの日常の中にも慰安婦はいる。見えない、そう見なさないだけだ。圧倒的強者が圧倒的弱者を暴力で蹂躙する、その図式の象徴とするなら(この作品がどうであるかは見られぬゆえわからないが)、そこらじゅうに少女がいる、そのことをこそ私たちは深く自覚すべきだろう。2015-2020本サイトに掲載されたすべての記事および写真の著作権等の知的財産権は、執筆者および撮影者に帰属します。行うことはできません。