世界中の先進国、中でも現代日本社会は、この物質主義にみごとに染め上げられているのだから。商品としての「物」の生産や消費を最優先する社会では、成長と言えば、それは消費と経済の成長のこと。宗教やスピリチュアリティは、道徳や倫理とともに地に堕ちている。いや、物の世界である経済や科学技術こそが信仰の対象となり、一種の“宗教”へと成り上がったのだ。そこにこそ、人類を生存の危機にまで追い込んだ根本的な原因があるとぼくには思える。ぼくたちが手がけてきた「アジアの叡智」映像シリーズでも、こうした現代の“宗教”に対抗するための糧をアジアの精神文化の中に探し求めてきたのだった。今こうして第5作目の本作で、その一つの豊かな地下水脈に巡り合ったというわけだ。本作の冒頭で、聞き手であるぼくはいきなり宗教について尋ねる。スラックは「宗教は助けにも、害にもなります」と答えた後で、こんなふうに説明する。スピリチュアルであるために、宗教が常に必要なわけではないが、良き導きともなりうる。それが本物の宗教というものだ、と。肝心なのは宗教ではなく、「スピリチュアルであること」なのだ。仏教徒はブッダを、キリスト教徒はイエスを頼りに、そして無宗教の人は「ただ、澄んだ平和な心で呼吸すればよい」とスラックは言う。映画の後半に登場するプラチャーは、「スピリチュアルな人間として」政治や経済を理解しなければならないと説く。しなければ、環境問題の本質をつかむこともできない、と。彼によれば、自分だけの狭い世界から解き放ってくれるのが、瞑想などの精神修養だ。「自然が息をしている...」「自然が歩いている...」、そんなプラチャーの呟きが、ぼくたちを主客一体の境地へと導いてくれる。「瞑想を通じて、自分にとっての正解が実は思い込みにすぎないと分かる。自分にとって最良のものが他者にとっては正解ではないかもしれない。自分の視点に縛られなければ、世界はより明瞭に見える」わがDVDシリーズの第一作『今、ここにある未来』で、サティシュ・クマールはSで始まる三つの言葉をあげて、それらが社会において、また個々人の生き方において、バラバラではない一つの全体として実現されるべきだと語っている。その三つとは、人間と自然とのつながりを表すソイル(土)、自分自身の心や魂とのつながりを表すソウル(魂)、人間同士のつながりを表すソサエティ(社会)。サティシュによれば、より良い世界の実現を目指すはずの運動がこれまでは三つに分裂しがちだった。「新しい世界を目指す運動」がバラバラでは困る。それらを結びつける必要がある、と彼は言う。私たちの社会運動や環境運動は「ソウル」、つまり、スピリチュアリティと一体となってはじめて、本物になるのだ、と。「魂消(たまげ)る」という言葉があるが、肝心なのは、魂が揺さぶられるほどに深く驚くこと、祈ること、安らぐこと。マインドフルに呼吸する、歩く、眠る、食べる。スピリチュアルとは、そうした日々の一見平凡な暮らしの中にこそ息づく態度だ。それにしても、これらの点でぼくたちはいかに未熟なのだろう。そのことに呆れてみるのもいいだろう。修行にとりかかるのだ。ヨガも瞑想もハイキングもガーデニングも、みな修行。みなスピリチュアルな成長のためだと思えば、楽しい修行だ。それが社会のため、自然のためにもなるとすれば。時間がかかっても、できれば歩く。最短距離を求めず、少しぐらいなら遠回りで。便利という信仰から離れる。便利を支えてきた再生不能エネルギーに別れを告げるためにも。それもこれも、自らのうちに、生きとし生けるものへの、未来の世代への、慈愛を育てるため。「木々は大きな音をたてて倒れるが、音もたてずに静かに育つ」これは映像の中でスラックが紹介するタイの格言だ。今もあちこちで、やかましく木が倒れる一方で、多くの木が静かに着実に育っている。あせってはいけない、とスラック。唯一の道は、憎しみの代わりに、慈愛を拠り所として生きること。あきらめてはいけない。その慈愛を育てることは、誰にでもできる偉大な仕事なのだから、と。ドイツの作家ミヒャエル・エンデの話にこんなのがある。遺跡発掘に向う探検家の一行に雇われ、荷物を背負って数日間ジャングルを進んでいた先住民たちが、突然、座り込んで前進することを拒否。して2日間、なだめても脅しても動かなかった先住民は、また突然、目的地へ向って歩き始めた。後に、あの2日間のことを訊かれた先住民のひとりはこう答えた。