Renaissance)ルネサンスはフランス語で再生を意味する。文芸復興と訳されたこともある。中世の暗黒時代が終わり、キリスト教神学のくびきから解放された芸術、なかでも絵画芸術がギリシャ神話などの古代、古典文化に回帰し、とりわけ人体の美しさを表現して人間性を復興したというイメージがある。この先入観が「最後の晩餐」図の歴史にも当てはまるかどうかの判断は簡単ではない。西洋史では中世を西ローマ帝国の滅亡(476年)から東ローマ帝国の滅亡(1453年)までとするのが一般的である。中世は初期(500年頃〜1000年頃)→盛期(1000年頃〜1300年頃)→後期(1300年頃〜1500年頃)と3つに区分され、芸術史では中世後期をさらに14世紀のゴシックと15世紀の初期ルネサンスに分ける。述べたように、「最後の晩餐」図は中世が進むと、依拠する福音書が「マタイ伝」→「ヨハネ伝」→「マタイ伝+ヨハネ伝(異書同図法)」へと変化する。「最後の晩餐」図にとって、マタイ伝とヨハネ伝の違いを一言で言えば、イエスの側近としてペテロを重視するか、ヨハネを重視するかの問題である。「教会の権威(ペテロ)」を重視するか、「三位一体説(イエス=神に愛されたヨハネ)」を重視するかと言い換えても良い。この変遷には、キリスト教における異端論争の歴史が関係していることはすでに述べた。ゴシックからルネサンスへ移行したときに、これに相当するような神学的問題はなかった。マタイ伝とヨハネ伝を両立させる異書同図法は、その後の殆どすべての作品でも使われ続けた。それは、ルネサンス後のマニエリスム、バロック、ロココに至っても同様である。重要な変化はなかったと言える。その意味では盛期ルネサンスのダ・ヴィンチと、彼の影響を強く受けた初期マニエリスムのアンドレア・デル・サルト、バロックのルーベンスの描写は例外的である(後述)。上記とは別の問題だが、ゴシック時代半ばの「最後の晩餐」図で、聖書的根拠がない、新たな図法が出現した。それについて述べる前に、現代人とりわけアジア人には、西洋史の中で起きたある事件について知っておいていただきたい。6章でも述べた十字軍運動とともに始まったユダヤ人迫害である。十字軍の組織化は、1095年のクレルモン公会議で、東ローマ帝国の皇帝によって要請されたローマ教皇ウルバヌス二世が提唱した。当初は、イスラム教に占領されたエルサレムに向かう巡礼者保護や聖地の奪還を目的としていたが、教皇や司教の意図と離れて、中東に到達して対イスラム戦を始めるまえにヨーロッパ内の反異端闘争へと変質していった。最初に、血祭りに上げられたのは、北フランスからドイツに流れるライン川周辺に住むユダヤ人たちだった。教皇の声明もこの迫害を止めることはできなかった。庶民レベルの憎悪となった反ユダヤ感情は、やがて、イギリス、ドイツを含むヨーロッパ全土に広がって行く。その感情がヨーロッパに定着し250年を経た中世後期に入って大きな厄災がヨーロッパを襲う。ヨーロッパ人口の1/3以上が死亡したといわれる1347年のペスト(黒死病)の大流行である。このとき、ユダヤ人が井戸に毒物を投入したという流言が広がり、民衆の反ユダヤ感情が暴走し、ユダヤ人の虐殺が横行した。この迫害はマタイ伝(27:25)によって正当化された。そこでは、ユダヤ人達は、イエスへの殺神の罪によって当事者たちだけでなく、彼らの子々孫々までが呪われることを受け入れたとされていた。ユダヤ人への呪いが「最後の晩餐」図に影を落とすのは時間の問題だった。ユダヤ人の代表と見なされたユダの描写は、それまでのスコラ的な神学表現に留まらず、庶民の世俗的反ユダヤ感情を反映するようになったのである。その結果が「隔離と漆黒(しっこく)」の図法である。この図法の特徴は、ユダの髪、衣服などどこかの部位に漆黒を使うことである。F)だったことは注目に値する。それは、ペスト大流行のわずか十数年後のことだった。その毒素はユダヤ人が井戸に投入したものであると信じた民衆の狂気は教皇、司教、諸侯らの保護政策によってもただされず、その流言が「最後の晩餐」の図法に影響を与えるのは自然の成り行きだった。E)に、この図法はまだ登場していない。