そこで、ピラトは....、イエスを鞭で打たせた。そこで、ピラトは...、イエスを鞭打ってから、イエスをむち打ったのが、誰かという違いがある。ピラト自身が打ったのか、ピラトがユダヤ兵たちに打たせたのかである。聖書によっても異なる。バッハテキストでは、「ピラトは兵たちにイエスを打たせた」とあるのだが、解釈は分かれている。このような混乱が起こるのだろうか。その理由の一つは、《ヨハネ受難曲》との関係にもある。マリセンは、「ブロッケス受難詞で『ピラトがユダヤ兵にイエスをむち打たせた』とあるが、《ヨハネ受難曲》では、ピラト自身がむち打ったとしているので、バッハにはユダヤ人の責任を軽くする意図があった」と推論する。geißeln.(そこでピラトはイエスを捕え、彼をむち打たせた)」とある。これだけを見ると、イエスの死についてユダヤ人の責任を軽減する意図があったと思えなくもない(注)。この問題はそれほど簡単ではない。Jn.(そこでピラトはイエスを捉え、そして彼をむち打った)」となっており、バッハがルター訳を書き写しただけという解釈も可能なのである。何よりも、もしバッハがそのような意図を持って、ピラトがイエスをむち打ったとしたのなら、その後に書かれた《マタイ受難曲》で、「ユダヤ兵がむち打った」と変更した理由が説明出来ない。したがって、この点については、マリセンの解釈が間違っていると思える。him.(その時、ピラトはかくしてイエスを捉え、そして彼をむち打った。εμαστιγωσεν.(さて、それからピラトはイエスを[連れて行って]そして鞭打った])となっていて、いずれもピラト自身がイエスをむち打ったとしている。エラスムス版では確認していないが、それを底本にしたウルガータ本やKJVが、ピラト説をとっているのでおそらく正本と同じと思われる。したがって、ピラト説は、ルターの間違いでも、バッハの逸脱でもなく、バッハは聖書の通りに写した結論してもよいことになる。このことをもって、バッハが《ヨハネ受難曲》では、ユダヤ人の免責を企図したと結論することはできない。つきヨハネ福音書下)、それがブロッケス受難詞で使われた可能性はあるが、バッハがその異本を知っていたかどうかは疑わしい。Jn(そこでピラトはイエスを捕らえて、むち打った)」とは違う。(不定形lassen)」は、「兵たちがするがままにさせる」(放置)の意味にも、「ピラトが命令によりイエスをむち打たせる」(使役)の意味にもなる。前者であれば、ユダヤ兵の意志によりイエスは打たれたことになり彼らのイエスに対する憎悪を強調する。どちらであるかはルター訳からは判然としない。ちなみに、フランス語訳聖書では、特にヨハネ伝の場合は「打つように命じた」とあり、ユダヤ人の意思ではない事が明白である(表8注3参照)。《ヨハネ受難曲》のこの場面で、ユダヤ人免責の意図をバッハが込めたのであれば、その後に作曲された《マタイ受難曲》の同じ場面で、「むち打たせた」とするのは不自然である。ウルガ−タ本でも「ピラトが打った」ことになっており、バッハの時代にすでに存在していたDRB、KJVでもそうなっている。決定版はヨハネ伝では「打った」、マタイ伝では「打たせた」だが、ドイツ語現代版はヨハネ伝もマタイ伝も「打たせた」となっている。ヨハネ伝と同様に、ウルガータ本、KJVも「ピラトが打った」なので、マタイ伝に関しては、ルターが誤訳した可能性がある。参考までに、打ったのは誰かという視点で、筆者が知る範囲で福音書を分類すると以下のようになる。捕らえられたイエスをむち打ったのは誰か?この表を見ると、ヨハネ伝とマタイ伝に関する限り、4通りの組み合わせがすべてある。定本とする写本の違いだけでは説明できない。聖書の翻訳がこれほどに分かれる原因は不明。1)バッハの《マルコ受難曲》、《ルカ受難曲》については真偽に議論があるが、いずれにしても思想的な資料価値はない(後述)。2)ヨハネ伝には「兵たちに打たせた」とする異本あり。de〜(〜するように命じる)を使って、ピラトの意志を明確にしている。4)「むち打ちにした」とあり、どちらともとれる。結論的に言えば、バッハはこの場面で《ヨハネ受難曲》、《マタイ受難曲》ともにルター訳聖書にしたがっているだけであり、マリセンが主張するように、《ヨハネ受難曲》ではユダヤ人の責任を軽くする意図でブロッケス受難詞を書き換えたという推論は成立しないようである。(注)マリセンによれば、ここでピラトがむちで打たせた「兵たち」とは聖書学的にはロ−マ兵のことだが、当時のドイツでは、一般に「ユダヤ人傭兵」と理解されていたという。総督の兵士たちは「Kriegsknechte」は「Kriegs(戦争[用]の)」と「Knecht(奴隷)」の合成語で「奴隷兵」を意味する。ギリシャ語、ラテン語には「Knecht(奴隷)」に相当する語はないので、聖書学的には「兵たち」と訳しても間違いではない。ここで「Kriegsknechte」がローマ兵か、ローマが占領しているイスラエルから徴用されたユダヤ兵かあるいはユダヤ人傭兵かと、考えると単に「兵たち」とするか、「奴隷兵たち」と訳すかの違いは重要である。新共同訳注解によれば、「エルサレム常駐の部隊のほか総督とともにカイサリアから来た部隊もおり、その数はロ−マ軍の部隊編成から考えて600ないし1000名と推定される。ユダヤ人は兵役を免除されていたので、兵隊は主にパレスチナ内の他民族出身の傭兵であった。彼らが.....イエスを....嬲り者にして嘲弄を加えた。史実としては、兵たちはユダヤ人ではないのである。岩隈によれば「『総督の兵士は』カイサレイアから総督について来た部隊に属するもの」という。これらが正しければ、「兵たち」が、イエスが神殿で教えていたときにそばにいることはありえない。ユダヤ人ではないローマ兵はユダヤ教の神殿には入れないし、入りもしないからである。あれば、ここを聖書学的に正しく「総督の兵たち」と訳すとユダヤ人を意味しないので、ユダヤ人を意味しうる「奴隷兵たち」とすべきである。この兵隊がローマ兵であれば、MP63a:14-18の主語、63bを歌う主体がユダヤ兵ではなかったことになる。ロ短調仮説が想定する《マタイ受難曲》で表現されたバッハの思想が崩れるほどの重要なところである(本章57項と逐語訳参照)。総督官邸MP45a(マタイ伝27:19)で、すでにピラトが「裁判官席(Richtstuel)」についてイエスに判決したのだから、そのあとで奴隷兵たちがイエスを「裁判所(Richthaus)」に連れていくというのは不自然であるとも言える。実際に多くの聖書はギリシャ語に従って官邸または総督官邸としている。ピラトは普段はエルサレムには住んでおらず、過越祭のためにカイサリアから出てきているのだから、総督官邸がエルサレムにあるというのも史実としてはおかしい。岩隈は、「総督官邸」ではなく「総督官舎」と訳している。いずれにしても、ルター訳に従ったバッハテキストでは明らかに裁判所を意味しているので、聖書学的に訳すべきではない。KTのように裁判所内の別の建物、あるいは別の家屋と解釈すれば、不自然ではない。部隊の全員を岩隈は「σπειραν(スペイラ)はアントニアの城塞にいる守備隊(その隊長を千卒長という)であろうか。史実では「総督の兵たち」とはユダヤ人ではないローマ兵である。バッハが「総督の兵たち」をユダヤ人傭兵と理解していたのなら、この部分の前後を聖書にそって「正しく」訳すことはバッハから逸脱することになる。Schar」は後者の意味である。