Mon協会のfbより紹介です。掲載ダンマサークル活動のガイドラインの発行にあたって宗教法人日本テーラワーダ仏教協会は、釈迦牟尼仏陀の教えを社会に伝え広め、法を学び、修行できる環境を提供することを目的とする団体です。その活動は、お坊様方の法話や冥想指導会などにおいて会場でご喜捨いただくお布施と、当協会へ直接いただくお布施などにより賄われています。協会で行う、“法話と冥想実践会”・“講演会”・“合宿”などの企画運営から、機関誌パティパダーの制作に至るまで、その活動は多くのボランティアの皆様に支えられています。各地方で開催されているダンマサークルもその一環であり、主催者の皆様のご協力によって成り立っており、未だお釈迦様の教えが届いていない地域への布教活動の礎となっています。活動が盛んになる一方で、ダンマサークルの運営方法がわからない、講師を呼んで講演会をしたいが適切な選出方法がわからない、主催者だけでは大きな講演会を実行するだけの資金が賄えない等、様々なご質問を協会事務局へお寄せいただくようになりました。こで今回、ダンマサークル活動の円滑・活発な運営が行えるよう、「ダンマサークル活動のガイドライン」としてまとめました。運営、講演会の実施、お釈迦様の本来の教えを教えていただくことのできる講師の選び方などについて、現在の当協会の考え方を盛り込みました。ダンマサークル活動のガイドライン発行にあたり、その内容の概要をご紹介させていただきます。今後ダンマサークル活動を行いたいという皆さんはご参考にしていただければと存じます。詳細な内容は事務局にお問い合わせください。お互いを慈しむ心を育て、仏道の実践、布教活動を行っていけるよう、一緒に協力して参りましょう。・ダンマサークルは宗教法人日本テーラワーダ仏教協会の会員有志を中心とした自主的な仏教サークル活動です。)は、協会の現役会員が担当することとします。・ダンマサークルの運営は各々のダンマサークルで担当者が主体となり行います。・ダンマサークルの開催にあたり、勉強方法や資料、イベントの開催など不明な点やアドバイスの必要がございましたら、随時協会事務局にご相談ください。・ダンマサークルの運営に関する会議を開く場合は、必ず2/3以上の参加者が協会の現役会員となるように調整してください。・毎月の活動報告を必ず行うようお願いいたします。各ダンマサークルで講師を招いての“法話と冥想実践会”・“講演会”・“合宿”などを企画する場合は事前に協会事務局へご連絡ください。・講師を招かない小規模な勉強会や冥想会は各ダンマサークルで適宜行ってください。講師について・各ダンマサークルで講師を招いての勉強会などを企画する場合、日本テーラワーダ仏教協会より講師派遣や講師紹介をすることができます。お問い合わせください。・各地のダンマサークルが独自にゲスト講師(テーラワーダの出家者、在家の研究者等)を招いて勉強会などを行う場合は、講師候補のプロフィールを添えて協会事務局に届け出てください。日本テーラワーダ仏教協会では冥想実践をされる皆様に、協会の長老方が指導されているヴィパッサナー実践を推奨しています。ことに鑑み、その他のさまざまな冥想法を紹介する講師の冥想指導の会をダンマサークルで主催することはお控えください。Tue協会のfbより紹介です。答える前に、与えるとはどういうことかと理解しなくてはいけないのです。返りを期待して与えること、2見返りを期待しないで与えること、です。見返りを期待する場合は、互いに得するのです。見返りとして頂いた場合は、「勝ち」だと見えることでしょう。見返りが少ない場合は、損したことに、負けたことになったように感じるでしょう。のを与えて無数のものを見返りとして頂けるならば、「与えて勝った」と言えるかもしれませんが、このような行為は、与える行為だと言えないのです。問題になるのは、見返りを期待せず与える二番目の行為です。見返りを期待しないかもしれませんが、結果を期待するのです。受けられない若者に、学費を援助したとしましょう。その若者は与える側に何もあげなくても結構です。貧困に陥っている国々の子供たちが、飢えや伝染病などで死んでゆくのです。さまざまな組織が援助活動をしているのです。健康でふつうの子供たちと同じく成長して生きてほしい、という結果を期待するのです。見返りだけではなく、結果も期待しないで与えたほうが優れているのではないかと思ってしまう可能性もあります。これは成り立ちません。いる人に高価なスケート靴をあげても、結果が無いのは当然でしょう。それは、何か与えたことになるのでしょうか。プレゼントするより、音楽のCDアルバムをプレゼントしたほうがよいのです。与える時は、結果を期待して与えるべきなのです。期待する結果から考えると、どんな「与え」が優れているのかと分からなくなります。脱水状態で命も危険に晒されている人には、水分を与えるべきです。それで、最高の「与え」をしたのだ、ということはできないのです。「すべての与えに勝つ与え」とは何かと、ほんとうに分かりにくいのです。与えるのは、よいことです。その中でも、死にかけている人を助けることには、より価値があると思えます。死にかかっている原因によって、与えることの内容が変わります。病気で死にかかっている場合は、治療を施さなくてはいけないのです。家にしかできないのです。命を与えることは、他の与えることに勝ちますと、仮に設定しても、疑問が生じます。そのチャンスに遭遇するだけです。それから、「命を与える」ということは、成り立たないのです。命を助けてあげても、生命は必ず死ぬのです。なく、命を支えてあげることなのです。命を与えることは、母にさえできません。母という存在は、子供を産んで、必死で命がけで育てるのです。ものは、数えられないほどなのです。母も見返りを期待してないのですが、結果を期待しているのです。その人が母から頂いたものは、何よりも最大なのです。さまざまな与えのなかで、母が子に与えるものは最大になりますが、それがすべての与えに勝つ与えだとは言えないのです。母にならない人々に、その与えは不可能です。母と子の関係は、一般的に「いのちを与える」という言葉で表現します。母は子の命を支えるだけです。生命のいのちは脆いものです。少々の失敗で死んでしまうのです。頑丈ないのちは誰にもありません。どんな生命も、支えられて生きているのです。わりからいのちを支えて頂いているので、「施し」を頂いていない生命は存在しないのです。いのちを支えてもらうために、無数の「与え」を頂いているのです。成り立たないことは明確です。この問いは、正覚者の管轄なのです。お釈迦さまはいたって簡単に答えるのです。法を与えること(法施)はすべての施しに勝ちます」このフレーズだけでは、深い意味は分からないと思います。法とは真理のことです。真理とは「生きるとは何か」と理解することです。生きることを精密に分析してみると、苦であると分かります。自体が、苦を支えることになります。いのちをあげる、ということは成り立ちません。生命は無明と渇愛という原因で、輪廻転生するのです。ネルギーは、業というのです。業とは、行為とその行為によって現れる結果なのです。ない」というべきなのです。自分は生きているのですが、支えがないと生きていられないのです。生きることを支えるのは、結局は苦を支えることです。苦を乗り越える方法を教えてあげるべきです。したがって、法施より優れた「与え」は無いのです。真理を受け売りしているだけのことです。説法する人々がたくさんいます。それにもお釈迦さまが答えているのです。その人が何かを見返りとして期待しているならば、説法師ではないのです。いう気持ちにならなくてはいけないのです。修行する意欲を説法によって引き出さなくてはいけないのです。することに決めたならば、その説法が法施なのです。Wed協会のホームページから紹介です。冥想中、体がすごく重く感じられるのですが。動かしてみるのですが、重いのです。重く感じ始めたら、軽くなる方法を考えて動かしてもいいでしょうか。A:そういう風に考えるから、その現象が残ってしまうのです。重く感じ始めたとき、重いということをサティ(気づき)はしているのだけれど、それを、「嫌だ」と思う感情もあるのです。「嫌なもの」と「好きなもの」というのは、どちらも自分の執着があるもの、捕われのあるものなのです。我々は好きなものに捕われていると思っていますが、嫌なものにも捕われているのです。「あの人が嫌い」という場合は、その人と何か関わりがあるのです。無関係ならば、好きでも嫌いでも何でもないのです。ヴイパッサナー冥想中には、色々な現象が現れてきます。その現象は2つに分類できます。嫌いな現象とすごく気持ちのいい現象の2つです。捕われてはいけません。冷静な心で確認しておくようにするのです。客親的になって観察すると、冥想が進むはずです。座っていて重い、かたいと感じるようなら「終了します」と言って歩く冥想に変えてもかまわないでしょうか。A:それでもいいのですが、少々我慢してみてください。嫌だからといってすぐやめて努力しないようでは、そのまま進まないということもあります。しくない現象の方が、強く捕われることがないわけですから、まだいいのです。しまうことになります。嫌な現象が現れても同じですが、努力して、ぎりぎりまでがんばってみることで乗り越えられるのです。いやだいやだと思うより、「なあんだ」と思えば良かったのかもしれませんね。座る度に重くなって、何か人形の首がぐーつと下に落ちていくみたいな首が短くなるような感じで、びっくりしたんです。A:びっくりというより、面白いと思った方がいいですね。冥想中に現れる現象というのは、大体決まっています。いずれも、気にしないようにした方がいいのです。体を「軽い」と感じる、「かたい、重い」と感じる、「清い」と感じる、「気持ちいい」と感じる、そうでない場合は「ただ普通に」感じている、その5つしかないのです。どんな人間であろうと、他の生命であろうと同じです。すべての哲学も思想も宗教も、その5つの情報に基づいて作っている「思索」でしかないのです。それを色々に解釈するのです。かたいのならかたいで、清いなら清いでいい、それ以上追いかけないことです。く、勉強もしていません。ヴィパッサナー冥想は本当に好きですし、信号を待っているときも、「立ってます」とかサティするのが好きなんです。上ったら苦しくないということがわかりまして、また着物を縫うときも「糸を引きます」「針を通します」と全部やっています。し、仏教の法則や知識については無頓着でわかりにくいのです。頭を使わなくていいでしょうか。A:どんな人にもそれなりにふさわしい教えというものはありますのですべてを知る必要はないと思います。知らないことで何か問題を作っているなら、勉強しなさいと言うかもしれません。世の中にあるすべてのものをすべての人が知らなければならないわけではありません。何もかも知ろうと思うことはばかばかしいことです。お釈迦様の弟子の目連尊者は、神通力がありました。お釈迦様の一番弟子は、神通力などないサーリプッタ尊者だったのです。天眼を持っていたお坊さまもありがたいし、智慧だけ持っていたサーリプッタ尊者もありがたい。人の能力に上下はありません。冥想をしていると、からだの外から自分を見ているような感じがしてくるのですが...A:それでかまいません。座り冥想を始めると、自然な深い呼吸ができず、「膨らむ、縮む」という言葉にあわせて呼吸をしてしまうことがあります。A:その場合は、サティの方法に心が入っていないのです。実は嫌で義理でやっているのだと思います。いうことかというと、サティというのはからだの今の状態を確認することですが、そうではなくて言葉を頭の中で作って体をそれに強引に合わせるということをやっているわけです。ヴイパッサナーはからだに言葉を合わせることです。果がずいぶん違いますよね。余計なものを食べてしまうわけですから。からだの行動をご飯にたとえて、言葉をお茶にたとえて考えてみてください。心が落ち着いていないと呼吸が乱れます。するとからだと言葉の行動が合わなくなります。その場合はからだと心の乱れる状態を確認してください。歩く冥想をしてみてください。冥想が上達すると、心が統一されてきて、今度は意識で心を動かしていることが見えてきます。普通は、心もからだも自分のコントロールと関係なく動いているものと思っていますが、仏教で言うのは自分の意識で動かしているということなのです。一してくるとその状態が見えてきます。いうことに気づきます。合わせることができるようになります。いうことが見えてきます。膨らむという意識があって、膨らむ行為が始まる。縮むという意識があって縮む行為が始まる、ということがわかります。意識ですべて動かしていることを知るのは、ヴイパッサナー冥想から体験するべきひとつの智慧なのです。これらをふまえ、質問にもう一度お答えすると、冥想を進めるためには、意識が別にあるということをきちんと確認してみてください。編集部でまとめました。コメント(0)東京:ゴータミー精舎で行われましたスマナサーラ長老指導の「法話と実践会」の法話をUstreamでアップしました。Fri協会のfbより紹介です。日本テーラワーダ仏教協会さんがリンクをシェアしました。:ゴータミー精舎で行われましたスマナサーラ長老指導の「法話と実践会」の法話をUstreamでアップしました。日本ガイシフォーラム)名古屋で行われるスマナサーラ長老指導の「法話と冥想」の会です。午後1時半から始まります。