こちら(http://ganjoji.com/)です。次回配信日は、11月1日です。戒名料すなわち長いお戒名(法号)」という感覚が定着した、その理由を考えていくなかで、寺院運営上の要求があるということを述べました。運営の必要と無関係に「金銭至上主義」の寺院があるということ、これは既に2000年頃に全日本仏教会にもレポートが出されています。残念なことであり、ただひたすらお詫びするしかありません。私ども仏教界の側が自浄努力をしなければならないことですが、率直に申し上げてなかなか進まないということもまた事実であり、より真剣に考えねばならない大きな課題です。前回も申し上げたように、大多数の寺院では一生懸命に努力をしています。それでも限界がきているのです。戒名料というものだけを取り上げて論じるのではなく、総体としての寺院の経済という観点からの検討が必要です。ここで根源的な問題を皆さんと一緒に考えなければなりません。それは「先祖代々の菩提寺が消滅しても良いのか」ということです。この問題は、地域間で非常に答えのわかれることと思います。私の出身地でもあり、現在浄安寺がある東京都市圏あたりですと、半数近くが「仕方ない」「構わない」という答えになると思います。一方で、例えば北陸のように信仰の篤い土地柄では、ほぼ全員が反対だと思われます。先祖代々の菩提寺が消滅しても構わない、ということも一つの考えとしてはありえます。その結果がどうなるかということを真剣に考えているのでしょうか。菩提寺が無くなれば、当然その寺院が管理していた墓地は荒廃します。人の手が入らなくなるということは、劇的な変化を呼び寄せるもので、早いところでは1、2年で墓地であったことさえわからなくなるでしょう。自分の父祖代々の墓がそうしてわからなくなってしまっても構わない。そこまでの覚悟があって、菩提寺が無くなっても良いというのならば、それは仕方がありません。実感としては、そこまで考えている方はそう多くはないと思います。お寺がつぶれるということが想像できない、という方が多いのではないでしょうか。現実には年々無住寺院も増加していますし、相も変わらず特集を組むメディアの中には、10年後には寺院数が半分以下になる、などという主張も見受けられます。確かに従来のやり方では限界があることは事実なのです。その結果がこの現状なのですから。無くなっても仕方ない、ではなく、どうやったら維持できるのかを考えたいのです。「ご先祖様」などというと古臭く感じるかもしれませんが、その方々がいたからこそ、自分が命を与えられたのだということは、厳然たる事実ですから。自分が生きていられることが有り難いと思うなら、両親、祖父母、それ以前の方々に感謝するのは仏教以前に人間として当然のことです。先祖代々の葬られた場所を守っていくのも人間の当然の営為なのです。あまりにも技術革新が進んだために、お互いに支えあって生きているという基本的な感覚が稀薄になってしまいました。人は一人では生きていけないということを、決して忘れてはならないのです。「孝養(けうやう)の心なき者も、子持ちてこそ親の志(こころざし)は思ひ知るなれ。子を持って初めて親孝行を知るという。「風樹の嘆」のごとく、孝行しようと思った時には親はいないというのである。ところで私の名前であるが、「魚尾孝久」と聞いて僧侶と思う人はいない。「魚頭」というと高級な料亭にも思えるが、「魚尾」では景気の悪い屋号にしか思えないであろう。本人はいたくこの姓が気にいっている。漢字は易しいのに、どう読んでよいかわからないところがよい。インパクトのある名前で一度で覚えてもらうことができるからである。自分の名前を電話など口頭で伝えるとき、「魚」という字に、尾っぽの「尾」、次が問題な「孝」の字である。わかりやすいのは、親孝行の「孝」の字というのがよい。ところがほとんど親孝行などしたことのない私にとっては、使いたくないフレーズである。若きころ親不孝の「孝」の字といったこともあるが、評判は良くなかった。中学に入学した時であったか、国語の教師でもあった父が、一冊の文庫本を手渡し講義するという。鴨長明の「方丈記」であった。その校訂者は独学で勉強した著名な国語国文学者である山田孝雄であり、お前の「孝」の字はそこから頂いたとの話を聞いた。したがって親孝行を強いられたわけではないことは、子供のころから承知していたことである。私も山田孝雄そして父と同じ国文学を専攻したが、遠く足元にも及ばないことが恥ずかしい。いわゆる名前負けである。その親子での勉強会は3回で終わってしまった。成人してからその理由を問うたら、「3回やれば、その道筋はできた。あとは自分でやればよい」との説明であった。我が家では「三日坊主」は、あながち非難されるものではないこととなった。いえば一緒にこのメルマガを書かせている副住職に文章指導をしたのも3回であった。仏教の世界では「孝行」「孝養」をどのように説くのであろうか。お釈迦さまは、妻子を残してお城を出て出家したのであるから、仏教の教えでは親孝行は馴染まないように思える。ご承知のように、仏教は長い年月と広大な地域を伝来してくるあいだに変遷をとげる。孝養もまた善行とするのである。「但し孝養に於て三重の劣あり。衣食を施すを下品とし、父母の心に違ざるを中品とし、功�コを廻向するを上品とすといへり。存生の父母にすら猶功�コを廻向するを以て上品の孝養とす。存生の父母においても功�コを廻向する必要があると説く。あらゆる徳をつちかい、その徳を親に振り向けさし上げてこそ真の孝養というのである。いざ「徳をつむ」といっても、何をしてよいのか分からないであろう。「南無阿弥陀仏」のお念仏を申すことであることはいうまでもない。親に何かプレゼントすることもよいことである。》静止していたいのに、風に吹かれて揺れ動かざるをえない樹木のように、子供が孝行をしたいと思うときには、すでに親が死んでいてどうすることもできないという嘆き。