この食べものが持つ副作用によって、身体が成長するとともに、壊れていったり、病気になったりもします。結果は早いですが、危険性はあまりにも大きいのです。脳と身体を刺激して活発にするために、脳は脳の中で痲薬に似た化学物質をつくります。そちらに副作用はありません。「脳はデータを処理して身体を管理するだけでなく、薬を製造することも行なっている」と聞いたことがあります。自分の身体にぴったり適合する薬なのです。要するに、ムディターはあればあるほどよいものなのです。ムディターとは何なのかと理解しましょう。ムディターとは「喜び」という意味です。喜びなら、知っていますね。それはどうでしょうかと疑問です。みんな喜びの意味を知っているならば、悩んだり苦しんだり失敗したり後悔したりして人生にダメージを与えないでしょう。私たちが知っている喜びと、心の栄養剤である喜びは、もしかすると少々違うのかもしれません。したほうがよいのです。ムディターを学ぶ前に、ムディターの敵について学んでみましょう。Wed協会の記事ではありません。「善語で勝負しよう」と言いました。「あなたは先輩ですから、お先にどうぞ」と言いました。このように言いました。「もし抑える人がいなければ、愚者はますます猛り、怒るだろう。激しい罰を与えて賢者は愚者を制すべきです」と言いました。(そばで見ていた)阿修羅たちは随喜しましたが、神々は沈黙しました。「次はあなたの番です」と言いました。このように言いました。神々は随喜しましたが、阿修羅たちは沈黙しました。このように言いました。「忍耐することに過失があると私は見ます。『彼は私を恐れて耐えている』と思うと、愚者はますます増長します。逃げる人を見ると、牛がますます増長するように」(愚者は忍耐する人のことを「腰抜け」とか「臆病者」と言い、ますます調子に乗ってひどいことをするから、忍耐することには過失がある)(そばで見ていた)阿修羅たちは随喜しましたが、神々は沈黙しました。このように言いました。「『彼は私を恐れて耐えている』と思いたければ、それでもよい。忍耐は善き利のなかで最上の利です。忍耐に勝るものはほかにありません。navijjati力のない人(愚者)のことを耐え忍ぶとき、それは「最上の忍耐」です。(力のない人の)強さは、けっして強さではありません。その強さは、愚か者の強さです。徳に守られている強さに、言い逆らえる人はいません。怒っている人に対して怒り返す人は、それによってさらに悪いことになります。怒っている人に対して怒り返さない人は、勝ち難き戦いに勝つことになります。他人が怒っているのを知ったとき、みずから気をつけて静かにしているなら、その人は自分と相手の両方に善いことを行っています。自分と相手の両方を癒そうと努めている人のことを、人は愚者だと考えます。彼らは真理を知らないから、そう考えるのです。このように言ったとき、神々は随喜しましたが、阿修羅たちは沈黙しました。(最後に)審査員はこのような判決をくだしました。暴力や罰を与えることに関することを言いました。なると、これから論争、喧嘩、争いを起こすことになります。他人に罰を与えず、武器を持たないということを言いました。すると、論争も、喧嘩も、争いも起こりません。最大の負けであるコーカリカという名の比丘がいました。彼は、サーリプッタ尊者のことをひどく嫉妬していました。います」と言い、サーリプッタ尊者を中傷したのです。お釈迦さまはこのように仰いました。「コーカリカよ、そんなことを言ってはならない。尊者は善き立派な人です。サーリプッタ尊者に対して信頼の念を持ちなさい」しかし、邪見に覆われているコーカリカは、お釈迦さまの言葉を聞きませんでした。自分の間違った見解を正さなかったため、まもなくコーカリカの全身には腫れ物ができました。腫れ物はどんどん悪化し、やがて病気を患い、死に至りました。コーカリカは、道徳ある善人(Sugatesu)のことを非難したという自分の悪行為によって、悪結果を受けたのです。--------------------------------------悪語の順番1.邪見、誤解、怒り、憎悪、嫉妬などで心が腐っている2.腐った心と悪臭で落ち着きがなくなる3.「相手が悪い、自分は正しい」と考える。(相手を軽視する)4.相手に悪語を吐いて攻撃する。悪語を受ける側(4つのタイプ)・相手の悪語と悪臭を受け入れる。その結果、自分の心も相手と同じ状態になる。(受動的、落ち込み型)・相手を攻撃して問題を大きくする。(能動的、攻撃型)・相手の心は病んでいると理解する。(相手の問題であり、自分には関係ないと理解する)・相手は病んでいることを理解し、またその治療方法も持っている。マハーナーマ・スッタ』という経典です。Sotapatthi(ソータパッティ)というのは「預流果になる」という意味で、お釈迦様の時代では、多くの在家の方々が預流果に覚っていました。預流果に覚ることは、それほど珍しいことではなかったのです。そこで、多くの人が預流果に覚っていますから、預流果についての理解や解説などに個人差がでてきます。覚りそのものには差がありませんが、「あなたはどのように理解していますか」と聞くと、それぞれ表現の仕方や言葉が少々変わったりするのです。そこで、「預流果というのはこういうものである」ということをいったんまとめたほうがいいのではないかということだろうと思いますが、お釈迦様が教えられたさまざまな実例やデータが、このサンユッタニカーヤにまとめてあるのです。今回はその中の経典の一つ、預流果のセクションの第三章です。nigrodharame.ある時、世尊は釈迦国のカピラ城ニグローダラーマに住んでおられました。カピラワットゥというのは国の首都の名前で、お釈迦様が生まれた故郷です。このカピラワットゥに、ニグローダーラーマというお寺がありました。意味があり、その範囲は、ダンマ(法)、サンガ(僧)、サンガの組織、サンガの活動から、仏教聖地や仏具にまで及びます。これがブッダ・サーサナの本質であり、他のものはブッダの教えの延長線上にあるにすぎないのです。するという意味である、ということが分かるでしょう。建物や組織、物が立派であったとしても、ブッダの教えが存在していると言うことはできません。存続しているなら、人々は仏教を知る機会を持つことができるのです。従って、ブッダの教えを保存することによって、仏教を真に保つことができるのです。コメント(0)ある日、アーナンダ尊者がお釈迦様にこのように尋ねました。紹介です生きとし生けるものが幸せでありますように善友ある日、アーナンダ尊者がお釈迦様にこのように尋ねました。仏道の半分が達成できると思いますが、いかがでしょうか。これにたいし、お釈迦様はこのように説かれました。Nikāya)アーナンダよ、そうではない。アーナンダよ、そうではない。仏道の半分ではなく、仏道の全てが完成するのです。互いに戦争や反乱を起こす人たちにたいして、お釈迦さまが説かれた言葉です。と多くの人が言っています。実際のところ、敵を慈しむことこそが、すべての問題を解決する唯一の正しい方法なのです。考えて、敵にたいしてやさしくすることを嫌がります。考えている人もいます。苦しみの原因である「エゴを捨て」、「敵を慈しむ」という理性的な方法をとることによって、さまざまな問題が解決し、平和と幸福が得られるならば、敵にたいして慈しみを向ける人が弱者や臆病者であるはずがないでしょう。人類は数え切れないほどの大きな戦争を起こしてきたと言われています。人間はなぜ同じ仲間である人間を殺すのでしょうか?人類は、次から次へとすばらしい事物を発見し、発明してきました。同時に、新しく発見したものを悪用してきたため、人類の種が滅亡する方向へ進んでしまったのです。1945年8月に日本に落とされた原子爆弾よりも、水素爆弾のほうが強大な破壊力をもつと言われています。いう恐ろしいことを考えています。人間はいかに残酷で利己的になったかを理解してください!私たちは、攻撃性という本能に従うべきではありません。なく、幸せになるために、「賢者が説く智慧の教え」に耳を傾け、道徳的な行為をおこなうべきです。増進する方法を見いだした、と叫んでいます。平和条約や協定が取り決められました。そのような努力にもかかわらず、いまだに国民の恐怖を取り除くことはできていないのです。戦争をすれば、多くの人の命と多額のお金が無駄になります。政府は、命とお金を浪費する方向から、国民の安全を守り、生活水準を向上させる方向へ転換を図らなければなりません。国家と国民が欲望と傲慢を捨て、権力と財産を追い求める愚かな行為を完全に捨てるまで、この世界に平和はないでしょう。権力や財産は、幸福をもたらしません。真理を知ることだけが、心に有益な変化を与えてくれるのです。本当の意味での武力解除、つまり心の中での戦争が終わるのです。Dhammapada殺したり、盗んだり、脅迫したりすることは簡単です。自分の心に生じる怒りや嫉妬を制御するには、強大な精神力が必要です。心を制御し、慈悲の心をもつ人は弱者ではなく、強者なのです。報復をしない人こそが、真の勝利者なのです。自分にできる範囲で恐れや心配のない平和な世界を維持するために貢献することを、願っています。私たちの日々の生活は、このように「入る―出る」の関係で成り立っています。入り、どのくらい出たか」とモノの出入りを冷静に勘定して、管理することが大切なのです。これから、「損―得」「出る―入る」「与える―得る」をキーワードに、お釈迦さまの損得勘定の智慧を学んでみましょう。一般的には、「損得を計算して行動するのは利己的で意地汚い」と思われているようです。思うのは、世の中の仕組みを理解してないからです。ろ、私たちは「損得」を考えずに生きていられません。ギブ・アンド・テイクと言います。ギブ・アンド・ゲットと言う方が正しいのですが、ここでは皆さんが聞き慣れているギブ・アンド・テイクを使って話しを進めることに致しましょう。このギブ・アンド・テイク(与えて得る)という関係は、普遍的な法則です。人間関係だけでなく物質の世界でも、自分から何かを与え、相手から何かを獲得して成り立っています。鉄は空気中の酸素に触れることによって錆びます。それぞれが安定して成立しているのです。このように、物質も、人間も、一切のものが、相互に「与えて得る」という関係で成り立っています。則であり、仏教の因果法則の一部なのです。「与えて得る」の働きが、私たちの日常生活の中でどのように行われているか、具体的な例を挙げて説明してみましょう。(スリダンマナンダ長老)老いた両親の近くに住んでお世話をするのが一番よいことでしょうが、他にも多くのやり方で感謝を示すことはできます。両親が若いころ私たちを育て、面倒を見てくれた恩にたいして、感謝を示すことができるのです。子どものとき、両親が自分のことを大事に思っているかどうかを知りたくて、いつも両親と話したがっていました。今は、いつでも話すことができます。定期的に電話をかけたり、ちょっとした贈り物やお金をおくったりすることもできます。ようなことをすることができるのです。