禅の教え主観は客体が消えるとともに消え、客体は主幹が亡くなるのに伴ってなくなる。客体は主観に対して客体であり、主観は客体に対して主観である。両者の区別を知りたければ、もともと同一の空だと知れ。禅の教え相対は、絶対から出てくるものだ。絶対をも固執してはならない。心が起きさえしなければ、どんな存在にも罪はない。罪がなければ存在はないし、起きなければ心にはならぬ。禅の教え根本にたちもどると秘密が手に入るが、映されたものを追うならば大本を見失う。ほんのしばらくでも、こちらの方が映されたものを押し返させば、眼前の空虚な世界の上にでてしまう。眼前の空虚な世界がくるくる変わるのは、すべて迷いのせいだ。禅の教え一つのところに達しなければ、両方とも失敗だ。有るものを払いのけると何にもなくなってしまい、空についてゆけば空を見失う。説明が多く分別が多いほど、いよいよ事実にぴったりしない。言葉を断ち分別を尽くせば、どこも普遍妥当せざるはない。禅の教え一つのものとして心が落ち着くと、あとかたもなく自然に何もなくなってしまう。心が騒ぐといって静止させることになれば、静止させるほどますます心は騒ぐ。動と静の両端にかかわりあうだけのことであり、どうして一つのところがわかろうか。禅の教え対象的なものを追っかけてはならず、空という考えにとどまってもいけない。禅の教え道は大空のようにまどかで、足らぬところも残るところもないのだ。より好みするからこそ、不自然なことになるのである。禅の教えつくの離れるのという心こそ、人を疲れさせる病気にほかならぬ。道の秘密を見分けぬならば、心を静めようとしても無駄だ。禅の教え好き嫌いさえしなければ、すっぱりとすべて透明だ。毛の先ほどのずれができると、天地ほどもかけはなれるのだ。目のあたりに見たいのなら、それについて行くという気持ちがあってはならぬ。禅の教え本当の道は、難しいことがない。取捨選択さえしなければよいのだ。禅の教え生まれる前の私たち、生まれてきた私たち、生まれたからの私たち、そして次の私たちについてお釈迦様が説かれた教えが〈十二縁起〉です。お釈迦さまは何をのお悟りになったの?(1)十二縁起2019-06-28両手で手を打つと音がする。片手だとどんな音がする?禅の教え臨済宗の禅は、〈看話禅(かんなぜん)〉と言われており、禅宗における坐禅修行の一つです。看話禅は〈公案(こうあん)〉と言われるいわゆる禅問答を重視し、公案を研究し理解することで〈大悟(悟り)〉に至ろうとする禅のことです。両手で手を打つと音がする。片手だとどんな音がする?2019-06-28ダルマさんの四つの思想(4)不立文字(ふりゅうもんじ)禅の教え禅の目的は、仏としての本質・能力を自覚して、本来の自分に戻れ。その方法は、あれこれ考えず自分の心にそのまま向かえばいい。ダルマさんの四つの思想(4)不立文字(ふりゅうもんじ)2019-06-27ダルマさんの四つの思想(3)教外別伝(きょうげべつでん)禅の教え自分の心にそのまま向かえ。その時に注意すべき事はないか。その注意事項が〈教外別伝(きょうげべつでん)〉です。ダルマさんの四つの思想(3)教外別伝(きょうげべつでん)2019-06-27ダルマさんの四つの思想(2)直指人心(じきしにんしん)禅の教え〈見性成仏〉は禅の目標だとお話ししました。禅の向かわんとするところです。それでは、どう戻ればいいのか、その方法というのが〈直指人心(じきしにんしん)〉です。ダルマさんの四つの思想(2)直指人心(じきしにんしん)2019-06-27ダルマさんの四つの思想(1)見性成仏(けんしょうじょうぶつ)禅の教え四聖句の最後〈見性成仏(けんしょうじょうぶつ)〉は禅の目標にあたり、もっとも重要な句です〈仏〉とは目覚めた人、真理を悟った人という意味です。禅の教え禅を開かれた〈菩提達磨大師(ぼだいだるまたいし)〉が唱えられた4つの根本的思想があります。ダルマさんが教えてくれた本来の自分に戻る四つの思想2019-06-27ディヤーナから禅へ、そして禅宗へ、さらにZENへ禅の教え「禅」の源流をたどると古代インドにさかのぼります。行動と心を調え、煩悩を断ち、悟りを開く修行が行われてきたのです。この方法を「ディヤーナ」(瞑想)と言いました。ディヤーナから禅へ、そして禅宗へ、さらにZENへプロフィール1972年生まれ。バックパッカー、数年のサラリーマン生活から、日本人になりたくて脱サラしてお坊さんになりました。禅や仏教、日本のこと、時々ずれた話題を伝えていきたいと思います。イラストは妻に描いてもらいました。普門軒について普門軒についてこのブログの構成プライバシーポリーシースターをつけました引用をストックしましたストック一覧を見る閉じる引用するにはまずログインしてくださいログイン閉じる引用をストックできませんでした。再度お試しください閉じる限定公開記事のため引用できません。