後生大事でないから信が得られぬとて、いかほど気を凝らし揉んでも何の所詮はない。何時まで機をせめても大事にはなられぬ。後生大事にせよと仰せらるるは、我が胸かきまわし、おだてかえすことではない。仕方のない未来、ただ御教化御慈悲にまっすぐにむかうより外はない。月夜に水を両手にそっくり汲み上げてみれば、天上の月が手の中へ影を宿してまてしばしなしに宿りたもう。我々の胸の中へ御慈悲の影を宿して下さるるは、ただ御慈悲にすなおに向かうばかりなり。この方からなるのではない。知らぬ間に薫じつき香りついて下さるるのなり。今日このままながらこの心に相手にならずに、あなたの大悲心一つを聞きつけたいと振りむく人は甚だもって少ない。聞くに心をつくさず、己が心に心をつくして難儀して居る人ばかりなり。機はそのままにして法をよく聞くのじゃ。入り用の機は如来さまからお与えじゃ。喜べぬと苦にする機あり。これは疑いとは大いなる別にて往生の障りとなるべからず。これは喜べば喜ぶほどいよいよ足らぬ足らぬと苦になる筈なり。御恩の大いなることが知らるるゆえなり。これは死ぬるまでありとしるべし。喩えば、いのち助けてもろうた恩にはかえらるるものなきが如し。歓喜の心少なきを嘆くは信心の色なり。喜びても喜び足らぬと思えばこそ信心は相続する、この心のなからんは多くは安堵懈慢の人なり。安きにいて危うきを忘るるなかれ。仏法を願い求むる心はなきにあらねども、いつまでもただのびのびにしておく、なるほどいつ宿善の到るやは知らぬけれども何分急がねばならぬ。大罪人ありて咎をうけ、遂に首も落つるというときに、この山の中に斯様な石があり、これを尋ね出してくるならば、それが遅ければ首を取ると云わるるなら何と思うぞ。そのとき早く早くと思う心より外にはなきことなり。今我等はこの信心を得れば三悪道を免がるる、この信心の宝を取らぬうちにいのち終わらば悪道に沈む。同じ三百の銭をくれるにも、金持ちにくれると有難いと思わずに却って腹立てる。貧者にくれると嬉しがる。乞食にくれると日本に二人ともない慈悲な人と思う。これ同じ三百文の銭なれども、貰う機前に違いがある。そこで信機が先に立つとはここじゃ。人多く法を聞けば衆生の方に助かる力が出来て往生すると思えどもしからず。法を聞けば衆生の方に助かる力のなき処が知れるなり。故に弥陀をたのまねばならぬようになってくるなり。自性が見ゆれば見ゆるほど、ふかくたのまれ喜ばるるがまことの信じゃ。人みな罪はあまり苦にせぬが、よくなられぬが苦になる。新たに罪造ることを何とも思わぬ。曰く、罪の見のこしが悪しきなり、機の疑いとなる。機の自性がよく知れてないと、後に法が崩れる。京都の栗尾太助は十七・八歳の頃から出離の大事に心づき、生涯独身で聞法に力の限りを尽くした好人であった。若い頃三井家に奉公していた関係から、生涯同家の御仏飯を貰うていた。少々は按摩などもした様であった。時々の話に、僧でも俗でも後生大事と踏み込んでかかると、仏祖が御袖の下から隠して物をくださるるから難儀はせぬと、香樹院樣が仰せ下されたが、今私の身に覚えて思いあたります、とて折々感泣していた。太助曰く、明信寺様が、そういつまでも聞いているのが誉めたことでもあるまいけれども、永う聞かぬと、ろくな聴聞は出来ぬと仰せられた。同師から、この心はかひばなしでよく聞くのじゃ。聞くばかり貰うばかりじゃ。梨や柿の花は沢山つくけれど、末まで無難に残るは少ないものじゃ。願いおおせ、聞きおおせるものが少ないとの仰せであった。太助曰く、後生は仲々わかりかねる、しかし私は地獄へ堕つるが商売。阿弥陀様は助けるが商売じゃげなで、危ないことはない。云うことを知らして貰います。云うても、頭からただただと邪見に云うているのとは大違い。七十年も八十年も命がけに求め尽くしたあげく、助からぬ身が願力の不思議一つで助かることと知れた味わいか。古人が「ただただとただのただではゆかれまい、よくよくきけばただのただなり」と。