究めて重視されていました。「中身を教える(覚えさせる)のではない」という主張です。「おままごと」のような「ごっこ遊び」も「見立て」という観点から、先ほどの「数理思考と類化性能」の発達のためには大切な素地であったということから始まります。英才小では今もやっていますが、江戸時代の寺子屋教育や藩校などでも漢文の素読が幼い頃から繰り返し行われてた意味。含めて・・・ということへの共鳴が起きて、現代人が考えるような身勝手でちっぽけな「個人」を超越できたのだろうと。偏っている・・・が、教育だけではなく社会全体の歪みにもなっていると思います。やりとりの後半、「おうち意識の構造図」をみながらのやりとりが続くのですが、その中でNanba先生が指摘されている「この図の隠れた部分」への指摘は大変に重要だと感じています。上原先生が芸能論もずいぶんと使うじゃないですか。すると水戸に京都のお茶屋の女将さんがきたときに話をきけた時のようにね・・・実際にあの時に来ていた芸妓さんが沖縄出身だったというのはね・・。あれは衝撃だったんですよ。あんなに純京都風なのに出身が沖縄です、って。なんで沖縄の人がこうなれちゃうの!?って。以前Nanba先生先生が「憑依」の話をされたじゃないですか。最近の広島大学の学生は憑依能力が低下している、だから読解ができなくなっている、って。祇園だとか古典芸能の世界って憑依能力ですよね。能でも日本舞踊でも「神」とか「精霊」に成るわけですよね。すると西洋演劇のように「役の気持ちになりきる」とかはそもそも出来ない、って。人間がいくら想像したって、そんな人間の想定の範疇だったら「神」とはいえないわけでしょ、人知を超越した存在なんだから。哲学とか数学も「仮定」からはじまって、仮定からはみださないようにやっていって最終的に目的地とか証明したいことに到達・・・哲学はどこまでも行く、みたいな。・・・定義づけして約束ごとで繰り広げられていくことなのかな、って。段取りだけであとはそれぞれの役に成っちゃうじゃないですか、ちっちゃい子たちは。演じようかなんて考えないで。今の子たちは例えば道具が完成されすぎているおもちゃばっかり。昔のおままごとのようにものすごく単純化された状態で見立てをしてというんじゃなくて。そんなのでのおままごとをしていたら「数学」だとか「哲学」の素養が育たない、なくなってしまうんじゃないか、って。棒切れを剣に見立てたり、とか。包丁に見立てたり・・・それって「自己の拡大」のようなものじゃないですか。これが棒状だから棒状のものには何にでもなれる。それがね、さっきのように「表現されていなければ意識されていない」なんていう発想では、見立てなんてそもそも成り立たない。話すことだけど、ずっと前に参観した「ごんぎつね」の授業でもそうだよ。ごんを撃ってしまった兵十がごんに手紙を書きました・・・っていう想定で最後に子ども達に書かせていたけど・・・。歯の浮くような言葉を沢山書いていた子ほど褒められて、「とりかえしのつかないことをしてしまった、どうしよう・・・・」としか書いていなかった子は「もっと書けないの!」ってダメな子扱いされていた。「言葉にならない言葉」だって日常の中でいくらでもあるじゃない。「言葉を失う」とか・・・「とても言葉では言い尽くせない」とか。・・・和歌でも能でも落語でも全部そうだよね。それが日本の文化じゃない。「たくさん表現していない」「具体的な表現がされていない」ましてや「表現されていないということは、中身もないんだろう」なんていったら成立しない。物事の端っこのところしか表し得ないのが言葉なんだ」って。それこそ能なんかでは、旅の僧侶がスーッとちょっと歩いたら、もうそれで諸国を旅した、ってことになっちゃう。いう意味ではお客さんってどの立ち位置にいるんだろうな、って。お客さんがそうしたことに共鳴できたわけじゃない。演じ手と観客との間で約束事による世界の共有というかね、それが成り立っている世界。それを支えているのがものすごく数学的な抽象と類化性能。最近のお客さんは共鳴できないんだよね、日本人でありながら。西洋的な発想というかものの見方になっちゃっているから。何かその「自己の拡大」っていうのがさっきから頭に残っているんですけど、西洋演劇は自分達が劇と一体化することでお客さんを引き込んでいくという感じだと思うんですけど、日本の歌舞伎とかって、自分が一体化していながらも、お客さんが盛り上がるところはお客さんの気持ちで演じるみたいな・・・お客さんはお客さんとしてそれを観て掛け声を飛ばしながら世界をつくっていく。西洋演劇では掛け声とか入れちゃったら崩れちゃう。確かに「成駒屋!」とか、あれって役者の屋号だからね。違う人間を演じているのに、役の名前を叫んでいるんじゃないんだよね。役に成り切らないで戻ってこい、って言っているような不思議な感覚ですよね。いう感覚を同居できるんだよね。役と自分との行ったり来たりとみせるというところはあるよね、歌舞伎は。ベルサイユのバラを宝塚が初めてやった時、歌舞伎役者の長谷川和夫が演出して・・・練習の時に主役たちが怒られたって。本編が始まる前のプロローグがあるんだけど、そこで幕があいた時からアンドレとオスカルに成り切っていたというので怒られたって。成り切り過ぎているって。お客さんはあなた方を観に来ているんだよ、って。完全になりきっていたらダメなんだ、って。それでかなりビックリしたって。「ベルサイユのばらはミュージカル界の歌舞伎~古典の力。型の力」https://ameblo.jp/businesskouko/entry-12186072209.html主役、オスカル。原作ではその瞳に星が飛んでいる。「あの瞳の星を舞台の上で飛ばしなさい」と言われ、呆然とする榛名さん。(初代オスカル役の方です)けれど...初日に、彼女はちゃんと舞台上で目に星を飛ばすことに成功するのです。客席からは「光ってる」「ひゃー」「キャー」の叫び声。「目線を、二階席の手すりから一階席まで落とせ。『い‐二三番』の席を見なさい」これが、長谷川さんの指示。ピンスポットが絶妙に目に当たり、乱反射する角度までを計算しつくした演出。...これは300本以上の映画を通して照明の当たり方を研究し尽くした長谷川さんならではの技だったそう。「ちょっと感動したこと。」~タカラヅカ~https://blogs.yahoo.co.jp/phjbd514/18663191.html?__ysp=44OZ44Or44K144Kk44Om44Gu44Gw44KJIOmVt%2Biwt%2BW3neWSjOWkqw%3D%3D鳳蘭、「ベルばら」秘話を明かすhttps://www.daily.co.jp/gossip/2018/04/28/0011206441.shtml「右に3歩行って、2階の3番目の端のお客さまをパッと見て、そこから上手の一番前をすっと見なさいとか、そういう演出でしたね。