男の場所と女の場所などが区別され、お互いに補い合う二つの領域から成り立っていた。男と女の性差とは区別している。伝統的な社会から近代社会への移行は、ジェンダーの庇護から、セックスの支配への移行としても説明されうる。大きな経済の体制の中で、女性が男性と競うことは、一人ひとりの女性に戦争の継続を強いるとともに、まったく新たな敗北も強いる。少数者のいっそうの大きな特権の享受と、大多数のいっそうの零落が現れる。「ジェンダー」は、イリイチの著作の中で最も誤解され、酷評されたものだった。過去や父権的なものへの回帰と捉えられ、フェミニストたちの標的となった。イリイチは当初から、開発は呪われたものであり、すべての人間に公平に賃労働を与えるのは実現不可能な破壊的な幻想であるといい、新たな希少な商品は独占や欲求不満を生むと想定している。イリイチは男と女の性差を前提にした運動は、環境破壊を押しとどめようとする動きと軌を一にするし、商品やサービスの根源的な独占に反対する試みとも軌を一にする。経済の縮小と常識の回復こそ、三つの運動すべてが各々に成果をあげるための共通に必要とする条件だと語った。2イリイチは人一倍感じやすく純粋な心を持った、しかし人一倍自分にも社会にも厳しい眼を向けた人だった。学校や医療、福祉の現場はシステムの矛盾や現実のしわ寄せを受け混乱している。業化を助ける働きとしている。ニーズを合法的に作り出し、サービスを提供することで報酬を得て、世の中のシステムに組み込んでいく。間や周囲との関係を破壊する動きということになる。済の発展を助けていることになる。私はそれらに逆らおうとはする。無農薬とか無添加という看板はあげず、この美味しい野菜たちを特別なものでなく、普通のもの当たり前のものとして扱おうとしている。価格も高くなりすぎないよう努力し、多くの人に受け入れられやすいものにしようとしている。仕事の内容もなるべく分業化せず、メンバーがそれぞれ責任を負いながら、全体を見られるようにしている。生産者も直接取引きしているものが多く、産地の状況や自然の息吹を伝えるようにしている。小さな規模での小さな流通で、互いに支えあう関係が少しは出来ている。言っても、車は使わなければ仕事は出来ず、エアコンは無いとはいえ月に8万円分位の電気を使い、売り上げを上げるためにそれなりの営業努力もしている。これらが、小さな差なのか、根本的なものに繋がっているのか、私にはよく分らない。自分がその瞬間に出来るだけのことをしているに過ぎない。今の学校や教育システムに疑問を感じているけれど、子供たちに特別な教育を受けさせようとは思わなかった。関係を踏まえて、自分を発展させ、主張できる人間になってほしいと願っている。4人の子供のうち、一人は中学校を半分しか行かなかったけれど、それでも全員、持って生まれた個性は潰れずに成長してくれているように感じる。その個性を社会の中で生かしていくのは子ども自身の問題だから、親としての責任は果たしかけているかもしれない。した、感じることはあってもそれを前面には出さず、やり繰りしながらやり過ごして、事態の好転を待つ生活態度は、イリイチにとっては、とても妥協的なものだろう。日本人特有の目立つことを嫌う感受性が働いているのかもしれない。この曖昧さの底には、相手の立場になって物事を感じるられるという優れた感性も潜んでいる。これは同情という、感情の押し付けとは違う。自分に集中していながら、自然や周囲の人たちとの一体感を感じる感受性は、今は忘れられかけているけれど、日本人が長く持ち続けてきたものだった。私たちが経済の発展に背を向け、自身の生活を組みなおすときにはぜひ必要なものだと私は思う。求として隣人に手を貸すのだ。医療に関しては、私たちは特殊かもしれない。会員で、歯医者以外のお医者さんにはほとんどお世話になったことがない。いう立場からすると、イリイチの言う「苦しむ権利」というものは、なんとなく分るけれど、私たちとは少し違うような気がする。整体では身体の自然な経過を大切にする。異常や疲れを解消しようとする痛みや熱なども、避けることは出来ない、しかし積極的に受け入れれば、より身体を丈夫にすることができる経過の形だ。自然で必要な経過を辿っている時は、熱や痛みがただ苦しいだけでなく、快感もある。「苦しむ権利」と言うとき、その快が見落とされているように感じる。整体では、気の交流や感応で身体を整えていく。気は大きな流れでは「天気」であり、一人一人の細かな動きが「気分」になる。宇宙的な大きな流れから、個人の心までを全体として一つのものとして捉える感覚を日本人は持っていた。持っているものが発揮されているのが「元気」で、気が病んでいるのが「病気」だ。病は身体の異常である以前に、気が枯れ(汚れ)たから起きると認識していた。「腹が立つ」、「胸が痛む」など感情の動きを身体で感じ表現する細やかで精密な感覚も持っていた。ケガは、「怪我」と書き、我を怪しむという意味になる。事故でも、偶然に見えたり、不運と感じても、底には自分の心の隙や怪我をしてまで、自分を主張したいという要求は無かったか?まず自分の心を覗くべきだと昔の人は考えていた。これらの多くは失われた感覚だが、私たちの心にはどこかに残っているものでもある。言葉に厳密な感覚を持っていたイリイチがこの感覚を知ったら、また新たな地平が開けたのではないかなどと思ってしまう。死というものを、医師だけが認定できると法律で決まった時から、死も生も医師が取り仕切るようになったと、イリイチは言う。苦しみを受け入れ、自分の生と死を自分の手に取り戻す方法もあるのではないか。私たちにはその可能性が残されていると思う。した文章は同調してくれる人がいる以上に、反感や不信を覚える人も多いだろうと思う。老いつつある私の思い過ごしや妄想でもあるかもしれない。イリイチの本を読み、その精神に触発され、長い間に心の内にあったものが、一息に一つの形にまとまった、正直な感想であるに違いない。死んでしまったイリイチはまだ私の精神の中に生きているし、本を通じてこうして一緒に旅することも出来る。批判というサブタイトルが付いている。行動する知性として世に出たイリイチの晩年の思想が語られている。以後は本からの抜書きで、表現は変えていないけれど、順番は変えているところがある。「・・・・たとえば学校は、知識に信頼を置き、知識のパッケージ化が可能であると信じる社会を築きます。次から次へと知識が増していくことが必要であると信じる社会を築きます。知識を価値として、善ではなく価値として、重んじ、それゆえ、商業的言い回しでそれを表現できるような社会を築きます。これら(学校教育が生みだすこれらの神話)はすべて、この不条理な現代社会を生きるうえで不可欠なものです。・・・・すくなくとも大学のシステムはテレビのようになってしまいました。すべて(の知識)は断片化され、それを企画した人間によってのみ理解できるしかたで各種部品が組み合わされた強制的なプログラムが存在します。それは、自分たちが学ぶことは誰かに教えてもらわなければならないという事実にすっかり慣れきってしまった学生たちを生み出します。かれらは、教えてもらわないことには決して真剣に考慮しようとはしないのです。わたしは、人びとがそうした学校のシステムのさらなる発展について、これほど道徳的に寛容であり続けるとは思ってもみませんでした。・・・私は学校(の存在)に反対する理由はありません。わたしは強制的な学校教育に反対しているのです。・・・自由に通うことのできる学校は、各人にかれ自身の企画する特定の学習課題を組み立てる自由を与えます。学校はそれが強制的なものになるとき、われわれがかつて見たことのないような、目を眩まされた人びと、「学識ある」人びと、精神的に思い上がった人びとを生み出すのです。この五十年にわたる学校教育の猛烈な進展は、テレビの消費者たちを生みだしてきたのです。・・・私は、ボランティアたちが、開発に従事するボランティアたちが、おこなっていることを、まったく異なった観点から眺めてみたいと考えていました。・・・わたしが問うていたのは、真摯な人びと、善良な人々、責任感ある人びとが、ペルーに送られ、村に赴き、その地の住民たちと同様の生活を営もうとすることによって、何が起こっているかということでした。四つか五つの井戸が掘られ、三年もすればその人は帰国するでしょう。誰でも(ボランイィアに訪れた)だれかのことを気まぐれに思い出すことはあるでしょう。誰もが等しく学ぶのは、(ボランティアに訪れた)その人が井戸の掘り方を知っているのは、かれが大学を出たからだということです。それゆえ、ラテン・アメリカに派遣されることによって、そのボランティア要員は、高度な(教育という)サービス消費の実演モデルとなるわけです。わたしがドイツで教えはじめた当時、その地にバーシング・ミサイルが配備されましたが、それに対する抗議運動をおこなおうと考えた、高校生を中心とする若者たちがおり、わたしはかれらに協力することにしました。わたしはこう言ったのです。抗議するにはそこに黙って立つ以外に手だてはない。われわれはこの問題について何も語ることができない。われわれの恐怖に由来する沈黙によって証言をおこなおうと。恐怖に由来する沈黙においては、トルコ系移民の洗濯婦も、大学教授も、互いに並び立って、まったく同じ主張を発することができます。説明をする必要が生じるやいなや、抵抗はまたもや、エリート主義的な営みと化し、皮相的なものと化してしまうのです。加したいとは思いません。わたしは、ある種の物事を目の前にして、そのおぞましさゆえに沈黙するという重大な権利を、それによってわたしが感じているおぞましさを目に見えるものにすることができるとして、主張したいのです。・・・わたは、ケアをおこなう職業が錦の御旗としているケアというものに対して、疑い深くなっていますし、ケアをおこなう職業とは、本質的に人びとを無力化するものだとみています。わたしは、次のような場合、憤慨を覚えるのです。・・・・思いやりがあって活気に満ちた立派な人物が、わたしに向かって、「しかし、棒きれのような脚をして、お腹を膨張させた子供たちのことをあなたは気にかけない(ケアしない)のですか。サヘル(サハラ)でクワシオルコル(アフリカでみられる栄養失調による小児病)に苦しむ人びとのことを?」と尋ねる場合、わたしはすぐさまこう答えます。かれらのことをケアしているという意識を、わたしの心から消し去るためにできることは何でもしよう。わたしは恐怖を覚えたい。わたしはあなたが知らせてくれたこの現実を、心底味わいたいと思っている。自分が無力であることから逃れたくはないし、「自分はかれらのことを気にかけている」とか、「自分にできることはすべてやってきたし、いまもやっている」などと言い訳したくはない。わたしは、自分の心の中で、そうした子どもたちや、そうした人びとが味わっている逃れえない恐怖をともに味わいたいと思う。わたしがかれらのことを、積極的に、本当の意味で、愛せないことはわかっているのだと。いうのも、人を愛するということは、・・・いま現在おこなっていることをすべて放り出して、その人を抱きかかえるとを意味しているからです。・・・このことば(責任)次のような社会的想定と密接な関わりをもっています。その想定とは、われわれの世界を、自分たちが欲するかたちにつくりかえることができる、あるいは、自分たちがかくあるべしと考えるかたちにつくりかえることができるという想定です。界に対して責任を負っている」と主張するとき、われわれはそれによって同時に、自分たちは世界を支配する力があると言っていることになります。いわゆる科学的な企てを追求することによって世界をつくりかえていかなければならないと確信することによって、われわれはますます、自分たちが世界に責任を負っていると信じなければならなくなるのです。・・・・わたしは、現在の生活技術は回復可能であると強く信じています。苦しむ技術や、死ぬ技術や、生活する技術が存在することを信じているし、それが質素で懸命なものであるかぎり、楽しむ技術、ないしは、楽しく生きる技術というものが存在することを信じています。・・・ガイアは、人工衛星の中でくるくる向きを変えるハッセルブラッド・カメラによって撮影された写真以外のなにものでもなく、そのようなガイアとは(実際には)地球を否認するものなのです。