この眼差しこそは、まさに人間の根っこの闇を照らし出す本源的な光だと言えましょう。第二章では、その人間の言葉の知恵に根ざす迷いが、さらに学問の世界にまで踏み込んで見つめられ、真実の智慧がいよいよ深く開示されてゆきます。思えば、人間の言葉の知恵は、その長い歴史を通して眩しいほど壮大な学問の殿堂を構築することになっているのでした。その殿堂はまた、決して手放しで喜べる世界ではなかったと言っていいのです。その壮大な学問の世界は、まさしく「末法」の世界と抱き合せになっているわけです。その学問にまで結晶している「自見の覚悟」と対峙して、真実の世界を開くのはいかなる智慧であるのか。その二章の冒頭を見つめたいと思います。あるとき京都におられた親鸞聖人のもとに、関東のお弟子たちが、はるばると十余カ国の国境を越えて来られたのでした。ここに「身命をかえりみずして−」という言葉があります。関東の弟子たちは、まさに命がけでこの訪問を決行しているわけです。その命がけでも問わざるを得なかった問題とは、何だったのでありましょう。「往生極楽のみちをといきかんがため」ということが、その要に据えられています。関東の弟子たちは、この一点に思い凝らして、命がけで親鸞聖人を訪ねているわけです。「往生極楽のみち」とは何でありましょう。それは果たして命がけの問題なのでありましょうか。私はここに現代人の顔を、思わず思い浮かべてしまいます。現代人の多くは、この「往生極楽のみち」という言葉を聞くと、まずは薄笑いを浮かべるのではないでしょうか。現代人にとって、「極楽」とは夢物語にすぎないのです。現代は科学の時代です。その科学の視点では、現世がすべてでありましょう。いまが楽しければ、それが極楽なのです。その現代人にとっては、「往生」と言う言葉もまた、それほど切実に響くことはないと言えましょう。現代人にとっての「往生」とは、いまや「困ったな」という程度の意味しかもたなくなっているのです。「往生極楽のみち」という言葉に薄笑いを浮かべる現代人の生は、はたして本当に幸せなのでありましょうか。現代の闇なるほど現代科学が私たちの生活にもたらしている恩恵には計り知れないものがあります。現代の「三種神器」と呼んでいたのは、つい四、五十年前のことですが、いまやこの「神器」が社会の隅々にゆき渡っています。このこと一つからして、現代人がいかに「往生極楽」という言葉と無縁に生きているかが想像できます。目を大きくして、深く見つめるとどうでありましょう。現代生活の利便さの裏側には、荒涼とした風景が広がっていると言えます。現代人は山と川、あるいは水と大地の痛みを見失っています。現代人はダムの出現に拍手を送る一方で、歪められ、傷つけられている自然の痛みを感じる感性を失いつつあるのです。石油の利用が、地下に眠るかつてのいのちの眠りを妨げることになることを、現代人はどれほど自己の痛みにしえていましょう。石油は今日の文明生活にとって、文明を象徴するひとつのシンポルですが、その石油をめぐってはまた、常に深刻な争いが起きているのです。その血なまぐさい争いは、ひょっとすると地下の怨霊たちの祟りなのではないかと思えるほどです。確かに科学のもたらした恩恵は、計り知れないものですが、その裏側にはまた、深い闇が張り付いていたのです。現代の豊かさは、その豊かさを根こそぎにする核兵器と抱き合わせです。現代にいたって出現した原子爆弾は、まさに言葉の知恵に潜む深い闇の象徴ではないでしょうか。この核兵器の恐ろしさは、その破壊力の恐ろしさだけではないのです。ここに朝永振一郎先生の「科学と文明」についての言葉が思い出されます。先生はノーベル物理学賞を受賞しています。その先生が語るのです。「現在の物理学的な自然、物理学者が考える自然というのは、すべてのものは原子からできている。原子は素粒子からできている。その素粒子は粒子とは言うけれども、ふつうの粒子とはぜんぜん違ったものである。波動の性質をもっている。—そういうものは日常の言葉ではいいあらわせないようなものだ。そこで数学という非常に抽象的な言葉を使う」と。現代の物理学者が考える自然とは、私たちの日常の自然とはおよそ別物であると言うわけです。科学の知恵が、世界をリードすることになるとともに今日の世界は次第に本物の自然を見失いつつあるのではないでしょうか。その一方で、人間をいよいよ深く煩悩の虜にしていると思えます。確かに今日の科学者は、一億分の一ミリ、あるいは一兆分の一ミリの世界にも踏み込んで、自然を解析するようになっていますが、果たしてそのようにも優れた知性によって、煩悩具足の凡夫の迷いを超えているのでありましようか。いや、事態はその逆であると思うほかありません。いわれるほかない闇を露わにしていると思えます。思えば、第二次世界大戦がおきる前、世界の最先端をゆく科学者には、ウランの核分裂を利用すれば、巨大な破壊力をもつ爆弾がつくれるということが分かっていたのでした。ところで、その世界最高の知性の持ち主たちが、分かる知恵によって導かれて何処であったかということです。アメリカの科学者は、ドイツの科学者がその知恵を駆使して、先に原爆をつくることになったらどうなるかという恐怖に取り付かれたと言います。ドイツの科学者もまた、同じ恐怖の虜になったのでした。それこそ恐怖の奈落でありましょう。この恐怖が、恐ろしければ恐ろしいほど、いっそう恐ろしい爆弾を生み出すことになったのでした。世界最高の知性が、いよいよ深い煩悩の虜になるとは何ということでありましょう。学問の殿堂と末法の奈落は、決して無縁ではなかったのでした。人間の知恵に潜むこの闇は、今日いよいよ広範に広がりつつあるのではないでしょうか。生命科学の世界においても同じ現象が見て取れます。現代の分子生物学は、人間の遺伝子の解読を進める一方で、その操作の技術を開発してゆき、いまやクローン動物を生み出すことになっているわけです。生命の誕生が、人工的に操作されるようになったのです。いえ、これこそまさに、根本的な自然喪失ではないでしょうか。かかわらず、現代人は、いまなお自らの知恵に溺れているのです。人間のその驕りは、現代世界の全体をいよいよ荒涼とした荒野に変えてゆきつつあると言えます。日々刻々に自然が見失われているのです。いまや「仮想現実」という言葉さえ登場するようになっているのです。過程を通して成長してきたわけですが、今日の豊かさは、子どもたちからこの自然の成長過程を奪うことになっているのです。いわゆるイジメや学級崩壊の背景には、この失われたいのちの荒野が広がっているのではないでしようか。子どもたちから、本当の笑いや、他人の痛みを感じる感性が失われているのです。今日の男女からは、思春期の生き生きした感性が失われつつあるという指摘もありました。それこそクローン技術の進行に見合っている現象なのでありましょう。それはまた、殺してみたいからという動機から、実際の殺人にいたる若者の出現とも無関係ではないと思われます。「十七歳」と言えば、思春期の悩みや苦しみや喜びが連想されたものですが、いまやその若々しいエネルギーまでもが、まるごと仮想現実の世界に呑まれているのです。ここに朝永振一郎先生の今ひとつの言葉が、深く思い起こされます。先生は、先の文章の中で次のようにも述べていたのでした。「私は、科学には非常に罰せられる要素があるんだということ、これは忘れてはいけないじゃないかという感じがしますー」「知識が罪であるというのは、つまりその知識を悪用するから罪なんで、知識だけなら罪でもなんでないと言う人もあるでしょう。—しかし現在の世界がどういうふうになっているかといいますと、科学が自然を解釈するとか認識するとか、そういう段階で止まっていられないような、いまの文明はそういう状況になっている。知ったものはかならずつくらずにはいられないという状況です。思えば、原子爆弾とは、まさにこの状況の産物だったのでした。人間中心の知恵は、現代にいたって人間の四苦の奈落をいよいよ深くしていると言うほかありません。その意味では、「往生極楽のみち」とは、唯円たちの課題であるだけではなく、まさしく時代を超えて現代人の課題なのだと言えましょう。現代人の方こそ、まさに「往生極楽のみちをといきく」ということがあっていいのです。関東の弟子たちの往生極楽みち」への問いに対して、親鸞はどのように答えたのでありましょう。それこそがまた、現代人への回答でもあると考えられます。ここでいま一度、本文に戻ることにします。親鸞聖人は関東の弟子たちを前にして、何と答えられていたか。「しかるに念仏よりほかに往生のみちを存知し、また法文等をもしりたるらんと、こころにくくおぼしめしておわしましてはんべらんは、おおきなるあやまりなり。しからば、南都北嶺にも、ゆゆしき学生たちおおく座せられてそうろうなれば、かのひとにもあいたてまつりて、往生の要よくよくきかるべきなり。—」これが親鸞の答えです。「南都北嶺」とは、奈良の興福寺、また北嶺は比叡山延暦寺のことです。この二つのお山は、まさにその時代の精緻な学問仏教の殿堂だったのでした。それを念頭に置きますなら、ここに展開されている言葉はきわめて明瞭です。「往生極楽のみち」とは、決して学問によって開けるものではないと言うのが、聖人の答えです。その道は、何処で開けるのでありましょう。次の言葉が、親鸞の答えでした。「親鸞におきては、ただ念仏して、弥陀にたすけまいらすべしと、よきひとのおおせをかぶりて信ずるほかにべつのなきなり。—」実に率直、簡明な言葉です。「ただ念仏」だけが、人間の言葉の知恵の闇を超えて、真実の智慧にいたる道だというわけです。いえ、「ただ念仏」とはいかなる道なのでありましよう。現代人は「往生・極楽」という言葉からして、すでに容易に頷けなかったのでした。あればこの「ただ念仏」という答えには、いっそう深く当惑してしまうのではないでしょうか。この一言こそは、まさに根本的な真理なのでした。この一言こそが、時を超えて現代の闇をも開く真実の智慧なのだと考えられます。親鸞が「ただ念仏」という言葉において、まっすぐ見つめているのは何でありましょう。思えば、親鸞聖人は九歳にして叡山に上られ、それからの二十年間、ひたすら叡山の修行に励んだのでした。言うなれば、人間の苦しみを超えでて、仏の悟りを得ようとして学問仏教に励んだわけです。二十九歳のとき、そのすべてを捨てたのでした。してそういうことになったのでありましょう。親鸞聖人のお答えは、極めて本質的です。「そのゆえは、自余の行もはげみて、仏になるべかりける身が、念仏をもうして、地獄におちてそうらわばこそ、すかされたてまつりて、という後悔もそうらわめ、いずれの行もおよびがたき身なれば、とても地獄は一定すみかぞかし。親鸞聖人は叡山の二十年間において、人間の自分中心の修行が、地獄への道だったことを見極められたのでした。その闇の深さについては、人間中心の現代がいかなる奈落に面しているかということともかかわって、すでに見てきたとおりです。人間の知恵は、科学の精密さを備えることになっても、なおその闇を超えることができなかったのでした。いえ、それはまた、何ゆえなのでありましょう。簡単に触れていることですが、ここにいま一度その闇に目を向けて見たいと思います。親鸞聖人に『末燈鈔』という表題にまとめられたお言葉があります。ここに自分中心の知恵の闇が、実に鋭く抉られています。それをここに引用して見たいと思います。「来迎は諸行往生にあり、自力の行者なるがゆえに。臨終ということは、諸行往生のひとにいうべし。真実の信心をえざるがゆえなり。十悪五逆の罪人の、初めて善知識におうて、すすめらるるときにいうことばなり。真実信心の行人は、摂取不捨のゆえに、正定聚のくらいに住す。自分中心の知恵でもって、往生の真実を得ようとする自力の道です。ところで、その自力の人は、死に臨んではじめて、真実の世界にお迎え頂けると見定められているのでした。思えば、人間の四苦の根っこは、人間を人間にしてゆく人間の知恵にあったわけです。それ故にまた、人間の四苦の苦しみからの開放が、その知恵が解かれる死にあるのでありましょう。人間の知恵の矛盾は、まさに恐ろしいと思うほかありません。親鸞聖人は叡山のお山において、まさしく身をもってこの自力の闇を感得されたのでした。それにしても、人間であるものが、その自力のゆきつくところが死になるとは、まさに根本的な奈落です。まことに意味深い言葉です。人間とはその分かる知恵の死に直面して、初めて真実のいのちに出会えるのです。「念仏は、まことに浄土にうまるるたねにてやはんべるらん、また地獄におつべき業にてやはんべるらん。もって存知せざるなり。法然聖人にすかされまいらせて、念仏して地獄におちたりとも、さらに後悔すべらずそうろう。—」と親鸞聖人は語られていました。念仏とは、阿弥陀の智慧だったのでした。その智慧との出会いは、まさしく行者にとって見ると、それが「浄土にうまるるたね」なのか、それとも「地獄におつべき業」なのかを計らう自分中心の知恵が、木っ端微塵になったとき実現されるのでありましょう。「総じて存知せざるなり」とは、まことに深い言葉です。ここに念仏のいのちの真実があります。念仏は一瞬にして、行者の分かる、分からないの知恵の闇を超えるのでした。騙されて、念仏したことから、地獄におちたとしても、なんの後悔もないとは、なんという境地でありましょう。この瞬間、親鸞聖人はまさに自己を超え、時空をも超えたのでした。これこそが「念仏往生」です。自分中心の「諸行往生」が臨終往生の道であるとするなら、「念仏往生」はまさに真実のいのちと信心の智慧が誕生するときにほかなりません。親鸞聖人は、まさしく法然上人との出会いを契機として、この「念仏往生」の真実に立つことになったのでした。それにしても、なんという縁でしょう。法然上人と親鸞の出会いの意味が考えられます。思えば、法然上人は、平安の時代が根こそぎに崩壊してゆく地獄のただ中を生きた念仏者だったのでした。ここに法然上人の歩みをつぶさに見届ける余裕がありませんが、大切な問題の要を一点だけ開いて置きたいと思います。繰り返しですが、人間の自分中心の知恵は、死に至るみちだったのでした。人間であるものは、万人が死を逃れることはできないのです。あればその人間が、総体として織り成してゆく人間の歴史もまた、死に向かっていると見てよいのでする。それこそが末法への道行きにほかならないわけです。見てきました現代の奈落とは、まさにその末法の証をまざまざと示しているのではないでしょうか。人間はこの自己自身の本源的矛盾を超えることを求められているのでした。ところで、法然上人は鎌倉の激動期を生きて、この時代の奈落の底に目を凝らし、超えてゆく道を開示した人だったわけです。平安の律令体制の崩壊は、まさに凄まじい地獄の出現でした。なにかもが崩壊していったのです。保元・平治の乱では、骨肉相食み、恐ろしいほどの血が流されています。その上、大旱魃が続いたのです。餓えた人々は、墓を暴いて屍肉あさり、さらには親が子の肉を食むという飢餓地獄が生まれたと言います。かかわらず、学問仏教は、この地獄になんの役にもたたなかったのでした。それどころか、仏教を生きているはずの僧たちまでが、その手に武器をもって互いに殺しあう乱世になっているわけです。この地獄の現実は、人々の心底に崩壊してゆく貴族社会への不信とともに、仏教に対する怒りと否定を呼び起こしたのではなかったでしょうか。法然上人はこの地獄を生きて、改めてお釈迦さまの教えの真の意味を深く尋ねたのでした。仏教は、阿弥陀仏のいのちと智慧の開示だったのでした。それはまた、人間の言葉の知恵の闇を破り去ることであったとも言えます。ところが、人間の自力の知恵は、その仏教をも自力の知恵の学問にしていたわけです何処に救いの道はあるのか。何処にもなかったのです。法然はその地獄のどん底で気づいたのでした。仏教が学問になっているとは、まさに末法の印にほかならなかったわけです。人間とは、自己自身の知恵によって、生・老・病・死の四苦を生きる存在だったのでした。平安の崩壊は、改めて人間の根っこの闇を浮かび立たせることだったのです。何処に真実はあるのか。法然上人は、改めて仏の願いを尋ねています。繰り返し繰り返し尋ねています。開示されることになるのです。そこに次の言葉があります。「南無阿弥陀仏(往生の業には念仏を先とす)」あるいはまた、次の言葉もありました。「当今は末法、現にこれ五濁悪世なり。浄土の一門のみありて通入するべき路なり。「五濁」とは、時代の濁り、思想の濁り、人間の資質の濁り、その欲望の濁りを意味し、さらに命までが濁るという五つの濁りにほかなりません。法然上人は、その末法の濁りを見つめて、仏教の真意を尋ね、ついに阿弥陀さまの根本の願いが、「ただ念仏」に結実していることを明らかにしたわけです。「ただ念仏のみぞまこと」とは、真実のいのちの蘇りです。それこそがまた、釈尊の教えの再生だったとも言えましょう。法然による日本浄土教の新生は、まさに世界史的な出来事であったと言えます。その法然上人の遺言は、次の通りです。「もろこし、我がちょうに、もろもろの智者達のさたし申さるる観念の念にも非ず。学文をして念の心を悟りて申す念仏にも非ず。親鸞は、その法然の教えに帰依して、厳しい法難と孤独の生涯を念仏ひとつに生ききったのです。晩年に完成された『教行信証』は、まさしくその苦難と歓喜の証だったと言えます。ここではもはや、その内実に深く立ち入ることはできませんが、死に至るよりほかに道のない人間が、阿弥陀の真実の智慧に導かれ、永遠のいのちを賜ってゆく歩みの一端を、次の言葉にも学んでほしいと思います。親鸞聖人の『教行信証』には、いわゆる「三願転入」と呼ばれている文章があるのです。ここに親鸞聖人の「往生道」をゆく歩みの一つを上げて置くことに致します。「愚禿釈の鸞、論主の解義を仰ぎ、宗師の勧化に依って、久しく万行・諸善の仮門を出でて、永く双樹林下の往生を離る、善本・徳本の真門に回入して、ひとえに難思往生の心を発しき。しかるにいうま特に方便の真門を出でて、選択の願海に転入せり、速やかに難思往生の心を離れて、難思議往生を遂げんと欲う。果遂の誓い、良に由あるかな、ここに久しく願海に入りて、深く仏恩を知れり。—」ここに「双樹下の往生」という言葉があります。お釈迦さまは、二本の沙羅樹の下で命終を迎えられたのでした。「双樹林下の往生」とは、その命終に因んで言われている往生の形です。親鸞聖人もまた、その当初は自分中心の知恵に立って、菩提心を深めて往生しようとして修行なさっていたわけです。法然上人との出会いを通して、「念仏往生」の道に進まれ、ついに時空に縛られていながら、あるがままの不可思議に生かされて、人々に真の救いの道を開示なさったのでした。第二章には、そのいのちの新生の根っこが、仏教の新生としても確認されているわけです。これでそろそろこの章を閉じてもいいところに来たようです。終盤にいたつて、かなり読み解きが荒くなってしまいました。繰り返し本文と向かい合うなら、きっとその真意が解けてまいりましよう。すれば、二章の結びに置かれた言葉「弥陀の本願まことにおわしまさば、釈尊の説教、虚言なるべからず。—」から以降についても、自ずから頷けてくるものと思います。その言葉のいのちを汲み取ってくださいますよう。ところで、この二章はまた、十二章の「自見の覚悟」に対応しているわけです。十二章の冒頭をここに掲げてこの章の読み解きを閉じたいと思います。「一経釈をよみ学せざるともがら、往生不定のよしのこと。この条、すこぶる不足言の義といいつべし。他力真実のむねをあかせるもろもの聖教は、本願を信じ、念仏もうさは仏になる。そのほか、なにの学問かは往生の要なるべくや。皆さんがはるばる十余国のさかいを越えて、いのちの危険をもかえりみずして、お尋ねくださった深いおこころの根本は、ひとえに往生極楽の道をとい、きかんがためであると思われることです。このわたしが念仏より他にそのみちを知っており、また学問なども知っているのではないかと、こころひそかに期待しておられるのであれば、それはおおきな誤りです。いうことであれば、奈良の都や北の比叡山には、すぐれた学者が大勢おられますので、その方々にもお会いになられて、往生の要をよくよくお聞きなさるがよいでしょう。親鸞においては、ただ念仏して、阿弥陀さまにおたすけいただくがよい、というよき人のお言葉をいただき、そのお言葉を信じているのであって、別にこれといういわれがあるわけではありません。念仏は、まことに浄土にうまれるたねでありましょうか、また地獄におちる業でありましょうか。分からないというほかありません。法然聖人にだまされ、念仏したことから地獄におちたとしても、わたしはいまさら後悔することはないと思っています。それといいますのは、他の行をはげんで、仏になるはずの身が、念仏をもうして、地獄におちたというのであれば、だまされたという後悔もありましょう。いずれの行もかないがたい身であれば、地獄こそがまさにわたしの定められた住処となるに違いないのです。阿弥陀さまの万物の救いを誓われた根本願が真実でありますれば、釈尊の説かれた教えが空ごとであるはずはありません。仏さまのお言葉が、真実でありますれば、善導のご解釈もまた、空ごとであるはずないと考えられます。善導のご解釈が真実であれば、法然の教えがどうして空ごとになりましょう。法然のお言葉が真実であれば、親鸞のことばの趣もまた、決して虚しいものではないと言っていいはずです。つまるところ、愚かなこの身の信心とは、このようなものです。このうえは、念仏をとってお信じなりましょうとも、また捨てんとも、それはそれぞれ皆さんの思いのままになさるがいいのです。