山の上で、神はモーセにイスラエルが従うべき指針の啓示を与える。それらを記した石板を神は生み出し、モーセに石版を持たせてイスラエルに戻らしめる。モーセは神に姿を現すよう願う(聖書には記述されていない)。人々は火と稲妻と山を見て恐れる。モーセが不在の間に、イスラエル人は偶像崇拝を希望した。人々は自分たちの身装具の金を使って黄金の牛を造り、それが自分たちをエジプトから救い出してくれた神だと言った。アロンは彼らを止めなかった。戻ってきたモーセは彼らとアロンを責め、この罪のために多くの人々が命を失った。神は食べ物としてマナとウズラを降らせるが、ヘブライ人はまだ神に反抗的で、食べ物について不平を言った。モーセが神に水を求めると、神はそれに応えた。モーセが杖で石を打つと、水が湧き出した。イスラエル人はのちに12部族に分かれた。神はイスラエル人に豊かな地を約束したが、この時期が2つの聖典間で異なっている。その他、トーラーの詳細部分の多くの部分に差異がある。聖書では、モーセの託宣は、イスラエル人をファラオの奴隷制から救い出すものであった。クルアーンでは、ムーサーはまずファラオを唯一神に改宗させることに専念する。ファラオは自身が神であるかのようにふるまってエジプトの民から崇拝されていた。聖書のモーセは預言者になることに気乗りしない様子で弁解する。結局は同意するが、最初彼の準備が整うまでは、アロンが話したり奇跡をおこなったりした。クルアーンでは、ハールーンはアッラーフの使者として、困難な仕事でムーサーのバックアップをした。ムーサーはアッラーフに、家族の手助けが必要だと願い、兄のハールーンは自分よりうまく語るとハールーンを称賛した。クルアーンの物語では、魔術師はムーサーの行う奇跡を見てアッラーフに帰依し、ファラオの怒りを買う。クルアーンでは、ファラオは悔い改めることもなく、溺れそうになったときもムーサーとアッラーフを騙すために、ムーサーとハールーンの唯一神に帰依すると言った。すべてを知るアッラーフはこれを受け入れず、天使を見たあと死の時に彼は悔悟する。聖書では、モーセは最初にファラオのもとに赴き、なんのしるしを見せることもない。出エジプト記では、アロンは金の牛を作る手伝いをしている。クルアーンでは、ハールーン自身がアッラーフの使者であり、ムーサー不在の間の代表者であった。彼は全力でその考えに抵抗し、神の怒りを買うことになるとイスラエル人に警告した。出エジプト記では、ファラオは溺れた。クルアーンでもファラオは同様に溺れるが、アッラーフはファラオの遺体を数世代に渡る例証として保つと言った。クルアーンでは、ムーサーは逃亡ののちミディアンにたどり着き、姉妹の父から娘と結婚させる代わりに、数年間自分の元で奉仕するよう勧められる。数年余分に働いてもいいとも提案される。この交渉は創世記におけるヤコブの結婚時の交渉と類似している。クルアーンにおけるこの場面では、ムーサーが追加の年数、義父に奉仕し、姉妹双方を娶ったような記述は見当たらない。コラ(カールーン)の破滅編集コラ(カールーン)の破壊の物語は、民数記16:1-50とアル・カサス76-82に見られる。コラはモーセと同時代のイスラエル人である。クルアーンでは、カールーンは裕福でかなり尊大な人物としてだけ描かれる。民数記では、彼はモーセに対して反抗的な行動に出る。神は、自分と折り合わない他の人々やその家々も破壊している。聖書では、ギデオンは、ヨシュア記から王制の始まりにかけての間の、イスラエルの士師である。聖書の士師記では、ギデオンはヘブライ人を戦に駆り出すことにためらっている。神の力を誇示するため、神はギデオンに、軍隊が川にいつ到着するか見守り、また彼の手からでなく飲んだ者は誰でもギデオンが家に送り届けなければならないとした。ヘブライ人はついには勝利を手にした。クルアーンでは、同じ出来事がジャールートのところに向かう途中のタールートに起こる。聖書のサウルとゴリアテの物語では、サウルはゴリアテの軍隊と戦うことにもためらいがちであったが、ダビテがイスラエルのために戦い勝利を手にする。詳細は「サウル」、「ダビデ」、および「ゴリアテ」を参照サムエル記上8-12、17:1-58とアル・バカラのスーラ2:246-248、249-251を参照。サムーイール)の選択に満足してはいなかった。サウル(タールート)は軍隊と交戦していたが、勝利の確証はなかった。聖書では、ゴリアテはペリシテ軍の戦士だった。クルアーンでは、ジャールートは指導者である。物語もまた、ギデオン(ジドウーン)が軍を率いた際とに類似性を持つ。二つの物語には、ほとんど共通点がない。スライマーン)を訪れ、その知恵と富とに感動する。聖書での訪問は、ほぼ外交的なものである。クルアーンでは、女王は一神教信者になり、スライマーンと結婚してその王国に所属するのである。(بلقيس)であるとされる。聖書とクルアーンの両書で、ヨナ(ユーヌス)は『大きな魚』、通常はクジラと推測される魚に飲み込まれる。物語は3度繰り返される。クルアーンでは、ユーヌスは自分の民に失望し、彼らを神の慈悲にゆだねようとするが、これは神の許しを得たことではなく、自らの責任に反するものであった。クルアーンではまた、ユーヌスがもし魚の腹の中で祈らなかったら、彼はそこに裁きの日まで、つまり魚が死んで腐ってゆくまでとどまることになっただろうと述べている。聖書では、ヨナはタルシシまでの船料金を支払う。祈りののち、彼は魚から吐き出され、岸に打ち上げられる。聖書では、ヨナはニネヴェに進み、ニネヴェの町は神に保護される。イスラムの文献[要出典]によると、大きな魚は初め怯え、神聖な人物を飲み込んでしまったのかもしれないと恐れる。自分の腹の中から素晴らしい声が響いて祈りと嘆願が語られる様子に、周りに集まった多くの海の生き物が耳を傾けているからである。魚はその後、ユーヌスを飲み込むことは神の使命であると知って安心する。2日後、魚はユーヌスを島の岸辺におろす。彼はひどく弱っていた。胃液と強い太陽光とが彼の肌を焼き、ユーヌスは痛みのあまり叫ぶ。神はツル科の植物を彼の上に茂らせ、ユーヌスに果物と木陰を与える。彼が回復して人々のもとに戻ると、彼らはユーヌスが去った後によい人々になっていた。クルアーンによれば、ユーヌスが預言者として送られた人々の数は10万を超える。Jews.聖書では、ハマンはペルシャ帝国の王アハシュエロスの大官で、ユダヤ人をすべて滅ぼすという計画を立てた人物である。heavens.クルアーンでは、ハマンはモーセの時代のエジプトのファラオの顧問官また建設家である。ファラオは彼に、創世記のバベルの塔と同じようなものを建てるよう命じた。どちらも天に届くような建築物をれんがで作ろうとした点が共通している。クルアーンにおいてムーサーの時代に登場するハーマーンと、聖書のエステル記に登場するハーマーンは、イスラム教徒の間では一般的に別人物だと考えられている。同一人物であるという解釈も成り立つ。クルアーンにはハーマーンの滅亡が述べられているが、いつ滅びたかは述べられていない。聖書、クルアーンに登場する人物には常人をはるかに超えた長寿の人物が登場するので、ハーマーンもその一人と考えることもできる。ムーサーの時代から生き伸び、エステルの時代にまで存命し、イスラエルの預言者を苦しめ続けた人物だとも考えられる。詳細は「ザカリア」および「洗礼者ヨハネ」を参照ザカリア(ザカリーヤー)の物語は、ルカによる福音書1:5-80と3:1-22、クルアーンの19.2-15に見られる。ザカリアとその妻は、子供を授かることなく老齢に達した。神はザカリアに語りかけ、不妊だった妻が子を宿し、その名もヨハネ(ヤフヤー)であることを告げる。その御しるしとして神は、ヨハネが生まれるまでザカリアの口がきけないようにした。ザカリアは身振りを使って意志を伝えた。ヨハネは成長して偉大で高潔な預言者となり、神の御言葉を立証する。どちらの物語も、ヨハネの死について言及している。2つの物語には決定的な不一致は存在しないが、それぞれに独自の要素がある。聖書のザカリアは司祭である。神はヨム・キプルの日[要出典]、至聖所で彼に語りかける。彼は神の意志の実現を疑ったため、神のしるしと罰として口をきけなくされた。ムスリムはザカリーヤーを預言者とみなすため、彼は神の全能を疑ったことはないものの、クルアーンの物語によれば彼は高齢であり妻も長く不妊であったため、いかにしてそのような事態を起こすか質問したとする。神にとってそれはいともたやすいことであり、かつてザカリーヤーが無であるときに神が彼を創ったのと同様であると、彼は告げられる。クルアーンの物語で、ザカリーヤーが求めた御しるしは3日3晩の沈黙となった。詳細は「イエスの母マリア」、「聖母マリア」、および「プロテスタントにおけるマリヤ観」を参照マリア(マルヤム)の物語は、ルカによる福音書1:26-37、2:1-21とクルアーンの19:16-35で語られる。聖書では、エリザベトが洗礼者ヨハネを懐妊した半年後に、神が天使ガブリエルをナザレにいた聖母マリアのもとに遣わした。マリアはダビデ王家の出自で、同じ王族のヨセフと婚約していた。人の似姿をした天使が家の中に訪れて彼女に「恵まれた女よ、主が汝とともにおられる」と告げる。マリアは祝辞を聞いたが声が出なかった。天使のことも、彼が来た理由も、言葉の意味もわからず混乱していたのである。天使は続けて「恐れるなマリア、汝は神の恵みを受けたのである。見よ、汝はその子宮に子を宿し、息子を授かるであろう。彼の名をイエスと名付けよ。彼は大いなる者となり、いと高き方の息子と呼ばれるだろう。主たる神は、彼に父ダビデの玉座を与える。彼はヤコブの家を永遠に統治し、彼の王国は限りなく続くであろう。神のごときガブリエルの言葉を疑わぬまでも、恐れと驚きでいっぱいになり、彼女は答えた。「どうしてそのようなことがあり得ましょう、私は男性を知らぬのに?」マリアの不安を消し、彼女の処女性が守られることを保証して、天使は答えた。「聖霊が汝を訪れ、いと高き方の力が汝を覆いかくすであろう。それゆえ汝の産む子は聖なる者であり、神の子と呼ばれるのである。」その言葉の真実性を示して、彼は洗礼者ヨハネの受胎、つまり長年不妊でもはや老齢の親類が奇跡的に懐妊したことをマリアに教える。「そして見よ、汝のいとこエリザベトを。彼女もまた老齢で懐妊し、不妊と呼ばれていたのにすでに妊娠6ヶ月を数えている。神に不可能はないのだ。」この喜びに満ちたメッセージや、母になることと処女性の誓いがどう両立するのかを、マリアはまだ十分には理解していなかったかもしれないが、天使の最初の言葉を信じ、全能の神を信じて言った。「神の端女たる私に、御言葉によってその通りになされますよう。」ルカによる福音書ではマリアはヨセフと婚約しているが、クルアーンでは男性にはまったく言及されていない。クルアーンでは、『彼女の身内』はマリアとの会話の中で、彼女の姦淫を責めている。聖書では、同様の会話はなされていないが、人々がそう考えていることをヨセフは承知していた。クルアーンにはマルヤムの名からとられた章があり、その16-37でマルヤムの物語が述べられる。この啓典の中でマルヤム(の物語)を述べよ。かの女が家族から離れて東の場に引き籠った時,かの女はかれらから(身をさえぎる)幕を垂れた。その時われはわが聖霊(ジブリール)を遣わした。かれは1人の立派な人間の姿でかの女の前に現われた。「あなた(ジブリール)に対して慈悲深き御方の御加護を祈ります。あなたが,主を畏れておられるならば(わたしに近寄らないで下さい)。「わたしは,あなたの主から遣わされた使徒に過ぎない。清純な息子をあなたに授ける(知らせの)ために。「未だ且つて,誰もわたしに触れません。わたしは不貞でもありません。してわたしに息子がありましょう。」かれ(天使)は言った。(だが)あなたの主は仰せられる。『それはわれにとっては容易なことである。それでかれ(息子)を入びとへの印となし,またわれからの慈悲とするためである。(これは既に)アッラーの御命令があったことである。』」こうして,かの女はかれ(息子)を妊娠したので,遠い所に引き籠った。分娩の苦痛のために,ナツメヤシの幹に赴き,かの女は言った。「ああ,こんなことになる前に,わたしは亡きものになり,忘却の中に消えたかった。」その時(声があって)かの女を下の方から呼んだ。「悲しんではならない。主はあなたの足もとに小川を創られた。ナツメヤシの幹を,あなたの方に揺り動かせ。新鮮な熟したナツメヤシの実が落ちてこよう。食べ且つ飲んで,あなたの目を冷しなさい。誰かを見たならば,『わたしは慈悲深き主に,斎戒の約束をしました。それで今日は,誰とも御話いたしません。』と言ってやるがいい。」それからかの女は,かれ(息子)を抱いて自分の人びとの許に帰って来た。「マルヤムよ,あなたは,何と大変なことをしてくれたのか。ハールーンの姉妹よ,あなたの父は悪い人ではなかった。母親も不貞の女ではなかったのだが。」そこでかの女は,かれ(息子)を指さした。「どうしてわたしたちは,揺能の中の赤ん坊に話すことが出来ようか。」(その時)かれ(息子)は言った。「わたしは,本当にアッラーのしもべです。かれは啓典をわたしに与え,またわたしを預言者になされました。かれは,わたしが何処にいようとも祝福を与えます。生命のある限り礼拝を捧げ,喜捨をするよう,わたしに御命じになりました。わたしの母に孝養を尽くさせ,高慢な恵まれない者になされませんでした。わたしの出生の日,死去の日,復活の日に,わたしの上に平安がありますように。」そのこと(イーサーがマルヤムの子であること)に就いて,かれら(ユダヤ教徒,キリスト教徒)は疑っているが本当に真実そのものである。アッラーに子供が出来るなどということはありえない。かれが一事を決定され,唯「有れ。」と仰せになれば,即ち有るのである。本当にアッラーは,わたしの主であり,またあなたがたの主であられる。これこそ正しい道である。それなのにかれらの間で,諸宗派が異なる。信じない者こそ災いである。偉大なる日の審判のために。詳細は「イエス・キリスト」および「イスラームにおけるイーサー」を参照イエス(イーサー)は聖書の4つの福音書(マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ)全体を占め、同様に新約聖書以降の本の焦点となる。関連部分はさらに多い。クルアーンには、イーサーの生涯についての物語はほとんど存在しないが、聖書に共通する短い叙述は含まれている。5]の位格の1つであるという見解を持つ。聖書はイエスを、神から別れた人格であり、様々な称号と、通常神と同等の特質を持つとする。新約聖書においては聖霊も同様に考えられる。クルアーンは三位一体の考え方を否定する。クルアーンによれば、イーサーとマルヤムは自身への崇拝を望んだことはなく、神への信仰を人々に説いている。クルアーンによれば、神は『唯一無二』であり、神が肉体を持つと考えること自体が罪であるとみなす。「預言者#クルアーンで預言者として登場する全25人」も参照クルアーンと聖書とでは、共通する登場人物(一般的には同じ物語に登場する)が50人以上ある。クルアーンは、イドリース(エノク)、イスマーイール(イシュマエル)らを預言者と特定するが、それぞれについての物語が語られるわけではない。